清水江文書中的宗族史信息考察

王鳳梅 林芊

摘 要：記錄宗族發展史信息資料頗多，除家譜、碑刻等資料外，“清水江文書”亦是了解宗族史的重要資料庫。梳理出眾多宗族信息，不僅有益于對“文斗寨”林業生產尤其是所涉及到的林地所有權（股）形式的理解，亦可對現有“文斗寨”宗族研究中不太清晰的知識予以補充。第一，文書進一步明晰了乾隆時代以來“文斗”姜氏宗族的分布。第二，文書可以補充過去史料不足、未能充分說明的歷史細節。第三，文書為我們展示出一個宗族誕生的原生過程，尤以姜春黎姜氏宗族最為典型。最后，文斗缺乏持續的姜氏宗祠與同是清水江流域的其它村寨凡村皆有宗廟的社會生活形成巨大反差。

關鍵詞：清水江文書；文斗寨；宗族

中圖分類號：K291/297 文獻標識碼：A 文章編號：1000-5099（2017）01-0031-05

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbshb.2017.01.05

一

文斗寨是貴州省錦屏縣清水江畔一個古老而神秘的苗族村寨，分上文斗寨和下文斗寨。其在中國近代鄉村社會研究史著中頻頻成為主題，早已在區域史及區域社會史研究中成為一個著名村寨。這些著作或多或少都涉及到對文斗上、下兩寨姜姓宗族歷史的研究，其中主要有張應強著《木材之流動》、王宗勛著《文斗》、吳大華主編《土地關系及其它事務文書》（第壹卷）①。上述著作均收集到姜氏家族族源及發展的相關史料。如《木材之流動》一書收集的資料除珍貴的族源口碑外，還征集到大量文獻，如立于道光二十年的“根繁枝茂、萬代流芳”的碑刻[1]199-200，文斗上寨《姜氏族譜》之《世系紀略》等[1] 294-296。《文斗》一書除收集有文斗中房《姜氏族譜》外，還收有乾隆時姜文啟修、民國后期姜如英修纂的下寨皆瓊姜氏《萬代流芳》簡譜、光緒十二年《萬代流芳碑》②、《土地關系及其它事務文書》收集了文斗寨姜氏族譜“之一”“之二”“之三”[2]121-156。

上述著作都對文斗姜氏族源與宗族生活做了詳盡介紹與研究。《木材之流動》一書第五章是專門對文斗寨宗族史及宗族生活的研究。如引用道光二十年的“根繁枝茂 萬代流芳”碑刻的銘文，介紹文斗最早居民姜泰和家族，說“朱洪武年間進葬以來十四代”，從第六代弟兄兩家分住上下文斗。“祿爺，住下文斗（該冉難），生黨九。祿全，住上文斗（該冉交），生計九”；黨九家發展出隆嘉、隆期、隆剛三個很大的房族，而上寨一支總不發達。隨后對順治時遷移而來的姜春黎家族的發展作介紹，書引《姜氏族譜》解釋說，姜春黎居中寨后與上寨合二為一，這一族后來的“影響及族眾分布主要在上寨”。下寨是另一支姜姓[1]199、203。王宗勛《文斗》一書據文獻和親歷調研資料，介紹了源自于姜春黎一系的“三大房”的《姜氏族譜》。又指出下寨皆瓊一支是另一支姜姓，乾隆時由姜文啟始修，民國后期姜如英修纂，近年由后裔姜高松再續修族譜，記清初至300年來年16代世系為：朝→解→玖→腰→保→明→文→周→朝→本→恩→交（水）→際（如）→良（高）→隆（啟）→發；第三支是皆臘“三老家”的簡譜，記載了雍正至今的世系近300年11代譜系：“中保（苗名）→宇→映→紹→鐘→世→登→元→樹→蘭→以”。據此概括說文斗“現在上、下寨姜姓均分為四小支，各支都有自己的來源，相互不通婚”[3]23、25、26。《土地關系及其它事務文書》一書對收集的多個姜氏族譜作了解讀，其中對姜春黎一支在文斗的分布作了如下概括：姜春黎生三子，構成三房。然后作為長房的現臺其后代分化為兩房；作為二房的鳳臺，因生有六子而分化為六房，其中五房與六房絕后，只存四個房族。其書分析一個宗族形成即是由家庭發展到房，由各房形成的家族再分裂為更多的房族，這幾重房族結構則形成了宗族的組織結構。同時該書中又指出“似乎在文斗人的認識中，文斗又似乎存在著較為固定的四個房族：即中房、六房、上房和下房。”[2]142

除家譜以及碑刻等有記錄宗族發展史信息的文字資料外，清水江文書也為了解宗族史提供了一個非常豐富的資料庫。筆者借助收集在《清水江文書》（第三輯第七、八、九冊）和《貴州文斗寨苗族契約法律文書匯編——姜元澤家藏契約文書》參見張應強、王宗勛主編之《清水江文書》（第三輯）（廣西師范大學出版社，2011年）和陳金全、杜萬華主編之《貴州文斗寨苗族契約法律文書匯編》（人民出版社，2008年）。之中的文斗寨契約文書，對涉及到宗族因素如族群的地緣分布及時間、家族成員身份變化等主要信息加以梳理，大致整理出如下方面資料：

第一，文斗上、下寨中的“房”。簡單地說，“房”一般認為是構成宗族（家族）結構的基本環節，宗族結構中“房”是家庭擴展后分裂出來的新家庭群體，是宗族發展階段的后來形態；“房”又是結成宗族的中間環節，來自于同一血緣的各房族群體即是宗族。在《清水江文書》（第三輯第七、八、九冊）內收集的契約文書中，提到上房有31次、中房13次、下房的31次，六房有17次。《貴州文斗寨苗族契約法律文書匯編》契約文書中提到上房有35次、中房9次、下房32次，六房10次。同時，在這些記載各房的契約文書中，一些直接寫著上寨X房或下寨X房，為便于清晰閱讀，將文書的記載簡化列舉幾例如下：

上寨

上房：龍香靄（巖）（乾隆五十一年）、龍廷貴（嘉慶十年）

中房：姜文勷（乾隆三十五年）、姜仕朝（乾隆四十二年）

六房：姜鳳章（乾隆十六年）、姜永相（乾隆二十四年）、姜弘道、廷盛、廷偉、姜明、（乾隆五十五年）

下寨

上房：姜映輝、姜志壽（嘉慶十七年）。

中房：姜起相（乾隆四十三年）、姜權（道光六年）、姜濟歧（道光二十二年）。

下房：姜文華（乾隆二十四年）、姜國政（乾隆四十四年）、姜士周（乾隆五十年）。

還有一些類似“房”的文字記錄，如乾隆二十八年一月十二日文書載“四房地租”[4]7；嘉慶十二年十一月十三日文書載“佃到文堵寨四房六房姜廷魁、中房姜瑜、上房姜映輝、下房姜紹周等”[4]87。兩件文書中都沒有上下寨的區分。此外，還有一種相關房的文書，乾隆五十八年文書中有“中房三公占二股”；光緒二十年文書載“熙成、熙獻、熙侯、熙麟、超梅四老公等子孫”[4]477、光緒二十一年文書中有“四公之山”[4]479。民國七年七月十二日文書內載“二房祖遺有山場一塊，地名污大求”[5]冊7：135。一件道光十年二月二十三日文書載“一房”、“載渭老爺”[5]冊8：60。

第二，《清水江文書》（第三輯第七、八、九冊）和《貴州文斗寨苗族契約法律文書匯編》中，出現了一些宗族身份的人物稱謂。這些不同時期不同稱謂如表1所示：

梳理出文書中存在的諸多宗族涵義信息，不僅有助于理解文斗林業生產，尤其是所涉及到的林地所有權（共山分股）形式，還發現它可以補充現有文斗寨宗族研究的一些不太清晰的知識。

第一，進一步明晰乾隆時代以來文斗姜氏宗族的分布。從宗族的房族分布來看，據上引各書研究分析，文斗寨姜氏居民分別為三個或者四個不同的“族源”，是否每一個族都構成一個宗族？張書引《姜氏族譜》解釋說，姜春黎移居中寨后與上寨合二為一，這一族后來的“勢力影響及族眾分布主要在上寨”，而下寨則主要是由另一支姜姓發展起來的“三老家”[1]203、221-224。王宗勛的研究概括是上、下兩寨相互不通婚的四小支。《土地關系及其它事務文書》一書則展示了兩種不同的“房”，一是姜春黎血緣的三房，一是指“六房、中房、上房和下房”組成的四房。清水江文斗契約文書則表明，至少自乾隆早期起，文斗上、下兩寨姜氏都是以三房形式分別居住。上寨呈現出上房、中房與六房的三房居住格局，下寨則分居住著上、中、下三房。比較各書都引《姜氏族譜》的譜系，文書中上寨中房涉及到的人物，是由春黎公二子鳳臺后代發展而成，鳳臺后代構成了各研究著作中都講到的上寨“大三房”；比照王宗勛書中提供的皆臘簡譜，下寨上房即是各研究著作中都講到的以保和、富宇的后代發展起來的“三老家”。顯然，從上、下文斗寨的姜姓宗族居住分布格局來說，文書中體現出來的上、下文斗寨皆呈現三房分布格局，也更為具體。

這里有幾點值得一提：其一，文書中的上寨六房的血緣與其它房是何關系？如道光二十二年上寨六房姜通粹、朝魁、開岐等賣山場杉木契。假如一件文書將六房與上房聯系起來，這樣，是否一支姜姓宗族可能以上房或者以六房出現尚不可確定，但可以明確的是，顯然是一支與上寨中房不同血緣的姜姓。其二，文書中有許多地方寫有“下房”，但其中沒有明確的上寨下房之記錄。那么，上寨下房可能是一支被稱為“四房”的成員。有一些文書都提到了“四房”的存在，如前述的乾隆二十八年載“四房地租”；嘉慶十二年載“今佃到文堵寨四房六房姜廷魁、中房姜瑜、上房姜映輝、下房姜紹周等”；乾隆五十五年文書明確地記載“我文堵四房、上下兩寨紙上有名人等”[1]217。如果說乾隆二十八年的文書表明四房的存在，那么乾隆五十五年文書則給予了四房一個與下、上兩寨并列起來的地理位置，嘉慶十二年文書則給予四房一個與上寨六房，中房、上房、下房相同的“房”的宗族屬性；至于“四房”源于何處何人？文書中有一些隱約的表述，如光緒二十年文書載“熙成、熙獻、熙侯、熙麟、超梅四老公等子孫”、光緒二十一年文書載“四公之山”。這里的“四公”可能就是“族祖”的代表；而“四公”方位可能是中寨，因為有道光時文提到中寨。那么它在邏輯上就形成了這樣一種關系：考慮到文書中上寨沒有下房記載因為見到文書有限，不能說還有的文書中就沒有上寨下房的記載。，如果假定有一個下房，那它也許就是四房，其所倨方位可能是《姜氏族譜》中的中寨。就此情形而言，上寨三房格局呈現為上房或六房、中房、下房或稱之四房，這樣上寨姜姓宗族就應當關注其不同的血緣關系了。

第二，可以補充過去因史料不足未能充分說明的歷史細節。上述文書引出了一個有意思的問題，即對上寨“中房”的理解。如果單純的宗族三房排序，姜春黎公三子——長子現臺，次子鳳臺、三子榮臺，最自然的形式是由其后代組成了構成宗族的三房序次。但在文書中，上寨中房是比較復雜的。一般見到的文書中“中房”成員多為姜春黎公的次子鳳臺的后代，如姜仕朝、姜載渭及其后代組成的“三大房”成員。但“中房”中也有長子現臺公的后代，如大名鼎鼎的姜文勷，及其在文書中活躍于載渭時期的姜文勷后代姜凌漢、凌云、凌霄、凌青輩。這樣中房實際上由姜春黎三子中的長子現臺，次子鳳臺的成員共同組成；但同為中房主體的姜文勷及其后代卻被排除在由姜仕朝、姜載渭及其后代組成的“三大房”外。因此，作為宗族，“中房”是其宗族主體象征，而后來的三大房與非三大房成員的房，則組成了宗族“中房”的房族細胞。

文斗上、下兩寨（或者上、中、下）的分布，是否如現今所不言而喻是自明代入居時即形成？從現有資料看，有可能是進入康熙和乾隆間才迅速分化獨立成寨。今天與之相關的康熙時文書與碑刻資料，皆無上、下文斗之分。乾隆十二年的姜文勷所作上寨中房《姜氏族譜》的“序”也只有“文斗”而無上、下寨之分，他同時也回顧了康熙朝時文斗史上最重大的宗族事件——“投籍入版圖”，在記敘此重大事件中也未有上、下寨區分。從現有史料看，文斗上、中、下寨的區分來自于乾隆四十五年姜仕朝為族譜作“記”的敘述中。觀察現有文斗寨契約文書，“下寨下房姜文華”稱呼出現在乾隆二十四年。因此，乾隆十二年至二十四年是分寨很關鍵的時間，而這一急速的變化也許是康熙以來林業經濟發展所刺激起來的新居住格局。康熙與乾隆間上、下分寨的形成，對于理解文書中復雜的股權有重要意義，一方面它顯示了文斗寨居民“共產”的原始形態，一方面隨著家族向房族擴展，隨之由地緣的展開，共有性質也發生質的轉化，最后形成了家庭的私有過程。

第三，契約文書為我們展示出一個宗族誕生的原生過程，以姜春黎姜氏宗族最為典型。從宏觀上觀察，收載于《姜氏族譜》中，分別由乾隆十二年姜文勷所作宗譜的“序”、乾隆四十五年姜仕朝作的“記”、道光二十年姜載渭所作“祠堂記”，再到光緒二年姜仕卿“世系紀略”四部歷史文獻中，已將這一過程一一勾勒出來。即姜春黎和其三個兒子現臺、鳳臺、榮臺所組成的家庭，隨后家庭擴大又分化為現臺、鳳臺、榮臺三個新家庭形成房族，三個房族的組合奠基了姜氏宗族（家族）的第一塊基石——上寨中房。中房內三個房族各自再生殖促成的再分化而成房族族群，如由姜載渭房族一支分化出來的“三大房”與其它支系家庭，終于完成了上寨中房的整個姜氏宗族體系，即內部有主導地位的三大房，又有分支的三小房和其它房族群體。雖然家譜記述了這一建構過程，但文書卻將這過程的細節歷歷再現于眼前：從時間上看，它起始康熙乾隆時，壯大于嘉慶道光間，因為嘉慶道光年間源源不斷地產生出來的以三大房、三小房等名目的買賣契約文書，即宗族發育擴張的生動見證。

再從事實看，通過嘉慶道光年間源源不斷地產生出來的文書，一方面讓我們看到土地與林地等財富增加與伴隨人口增長而不斷地分出的家族形成新房族，推動著宗族譜系的完善；另一方面也看乾隆時代以來姜文勷、姜仕朝等在其中扮演著重要的角色，姜文勷房族與姜仕朝—姜載渭房族的發育終于確立了上文斗的中房姜氏宗族（家族）。前述“道光十年二月二十三日”文書披露出“一房”“載渭老爺”，這是一條值得一提的信息。從家族淵源看，姜載渭老爺是春黎公二子鳳臺的后代，“載渭老爺”的房族應當視為二房，因而即使有了老爺的地位似乎應當稱為“二房載渭老爺”才恰當。但從家庭看，其父親姜仕朝生有四子《世系紀略》記載姜仕朝本有四子：載渭、興渭、榮渭及四子，但“四公年幼，客死苗餒，未議似續”。，載渭是長子，因此又可以稱之為“一房”。名二房實為一房這種稱謂的雙重性表明這是一次家族分裂后的結果，即自姜仕朝之后，新房族再次迅速裂變成長，“一房載渭老爺”正是中房宗族成長的自然結果，即原二房的載渭家庭因其長子身份從二房中分離出來，其新家庭也就成為了新一房。于是我們看到，不僅“中房”內有姜文勷家族的大房存在，還有由二房中分裂出來的“一房載渭老爺”的一房，以及既不屬姜文勷房族的大房，也不同于“一房載渭老爺”的房，但卻是姜載渭弟弟，排行老二的姜興渭及子嗣興起的“三大房”，及在光緒朝時由三大房內再裂變出來的“小三房”支房。如發生在光緒二十年六月十九日的系列鬮書寫道“本房（二房）所占第三五鬮，貞公子第三鬮，萃公子占第五鬮”、“本支貞、萃公二長房卓相、銓相、哲相占第二鬮”。類似情形同樣發生在民國。前述民國七年七月十二日契約“二房祖遺有山場一塊，地名污大求。”契約中“二房”即是中房家族內姜載渭一房分化出來的結果。在民國初年由姜煥卿所寫的分關書“序”中講到，在宣統二年分家，從該房溢分出一、二、三房。這一“龐大”的肌體即組成了光緒時期的姜氏宗族。這就是上寨“中房”姜氏宗族持續不斷的成長史。

宗族成長不僅在于其肌體的發育壯大，也借助于其社會聲望的確立。下寨上房的成長也與其成員社會地位的變化聯系在一起的，其中社會成員對他們的稱謂是一個重要方面。嘉慶九年，姜映祥的身份是“姜映祥公”，到嘉慶十六年稱為“大爺”，道光十九年其子姜紹熊稱四大爺。而子侄輩的姜紹呂稱為三爺（道光二十四年）。姜映祥公稱謂中的“公”，其涵義更多的是相對于孫子的親屬輩份關系，而大爺則有濃厚的社會身份地位屬性。姜映祥稱謂的變化實際上是作為宗族在地域中的強大所致，道光十七年文書中第一次出現了標志性的“三老家”特別稱謂，這是獲得的與大爺稱謂社會聲望相一致的事件。“三老家”的出現則是下寨上房的崛起。相同的情形在上寨中房重現。中房的代表性人物之一姜文勷在乾隆時稱為先生，但到道光十年中房的姜載渭被尊稱為老爺。老爺稱號此后就與“大三房”一起貫穿于此后的同光至民國。如“大三房”的姜毓英老爺（同治十年）、姜名卿老爺（同治十年），在光緒二十五年“大三房”稱姜老爺有姜瑞卿、貴卿、煥卿等。

四

文斗上、下寨姜氏的三房分布，也給宗族社會帶上一些異常之處，其中一個就是文斗似乎沒有持續的姜氏宗祠。筆者未曾到過文斗，對其宗祠存在與否沒有實際知識。但所閱讀到的研究文章中沒有對文斗各宗族的宗祠介紹。中房《姜氏族譜》收載道光二十七年由姜載渭所作“祠堂序”曾記述說，他在道光中年將書館改建成祠堂。這樣說在他之前上寨中房的宗族公共生活中建設有書館而無宗祠。問題是由書館改建成的祠堂是否是宗族的宗祠還是本房族的家祠，也不甚明確。光緒十二年《萬代流芳》碑有“我三小房”之說。其中說到有“載渭公主政，田180擔，業統三派……惟余加甲背帶大田以作為三小房春秋聚會之遺念”[3] 23、25-26.28-29，明白講到只是三小房春秋聚會而非三大房的宗族聚會。同樣情形也出現在下寨上房。光緒十四年的一件借貸文書，是世珍、世龍、世法、登泮借本家祭祀會銀。文書中的姜登泮是下寨上房三老家在同光時期的杰出人物，下寨上房不僅只三老家，還有三小家、還有與三老家興起的關鍵人物姜映輝同時代、促進上房生長的姜維新一房。顯然文書中的“本家祭祀會”似乎是指三老家而非上房宗祠，意味著沒有上房宗祠。奇怪的是，文書中記載著文斗寨有許多社會會產，如道光二十一年二月二十日契約中有“涼亭土地會”，道光二十二年正月二十日文書中有“龍燈會”，此外契約文書中還涉及到楊公廟、南岳會、萬壽宮等，都有為之籌措活動經費的會產，但遺憾的是，重要的宗族祭祀的會產封面的文書似乎沒有見到。

如果在文斗社會中占有主導地位的上寨中房與下寨上房，都沒有一個供奉家神的宗祠，這與同是清水江流域的其它村寨凡村皆有宗廟的社會生活形成巨大反差；與淡漠的宗祠觀念不同，在清水江泛崇拜的楊公廟、及與移民記憶有關的萬壽宮，都能在文斗寨占有自己的位置，那么這種關系就很值得關注，而造成這一歷史現象的原因又何在？則值得進一步認真思考。

參考文獻：

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[2]潘志成，吳大華.土地關系及其它事務文書 [M].貴陽：貴州民族出版社，2011.

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[5]張應強，王宗勛.清水江文書：第三輯[M].南寧：廣西師范大學出版社，2011.