清代湖北地區(qū)的“小年”

張彥林??

摘要：

“小年”在宋代文獻(xiàn)中已有相關(guān)記載，始于官方，逐步流傳于民間。清代湖北各地過“小年”的日期差異是政治、軍戶、移民等因素綜合作用的結(jié)果。掃塵、祀灶、迎祖先、鼠嫁女、照田蠶等“小年”習(xí)俗均與當(dāng)?shù)孛癖姷木裰既ぁ⑽幕睦怼⒌赖滦叛鱿⑾⑾嚓P(guān)。

關(guān)鍵詞：

小年；清代；湖北；民俗

中圖分類號(hào)：K248；K892.18

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-1332（2017）04-0040-05

清代是一個(gè)社會(huì)大轉(zhuǎn)型的時(shí)期，歲時(shí)習(xí)俗發(fā)展到此時(shí)亦可謂集歷代之大成。清代湖北地區(qū)把“小年”又稱為“小除”、“小歲”、“小除夕”、“小除日”、“小年節(jié)”等等。“小年”經(jīng)過歷史長河不斷積淀、層累，發(fā)展到清代其節(jié)日體系已經(jīng)完備，活動(dòng)內(nèi)容多彩、文化內(nèi)涵豐富，很值得關(guān)注和探究。

一、“小年”的來歷

小年的“小”是相對(duì)于大年（陰歷新年）來說的，小年是大年的前奏。“年”，甲骨文作“”，像人負(fù)禾之形，表示豐收、收獲等義。《甲骨文合集》第24427片：“癸卯卜，大貞：今歲商受年。”這里“年”指禾苗成熟，“受年”指有好的收成，接受上帝賜予的谷物。金文作“”從禾從人，或作“”，從禾從千。西周金文中多用為“年歲”。頌鼎：“頌其萬年眉?jí)郏彸继熳樱`終，子子孫孫寶用。”“萬年”是祝禱之詞，猶如萬歲，長壽。秦漢文字進(jìn)一步簡化，《說文》小篆作“”。《說文解字》以其形釋為：“榖孰也。從禾，千聲。”[1]142古代生產(chǎn)水平較低，禾谷一年一熟，因此谷物成熟一次稱為一年。邢昺疏《爾雅》：“年者，禾熟之名，每歲一熟，故以為歲名，”[2]37由此又引申為年節(jié)，即一年的開始。《康熙字典》載：“一年之內(nèi)，有二十四氣。節(jié)氣在前，中氣在后。節(jié)氣一名朔氣。中氣帀則為歲，朔氣帀則為年。”[3]340節(jié)氣亦名朔氣，朔氣帀為“年”，“年”代表“新”與“初始”。宋陳師道《早春》詩：“度臘不成雪，迎年遽得春。”迎年即迎接一年的開始。由此，“小年”即是大年的前奏，這天正式開始“辦年”，迎接新的一年到來，一般在十二月二十三或二十四日。

“小年”一詞最早出現(xiàn)在《莊子·逍遙游》：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”這里的“小年”指“短促的壽命”。真正意義上的小年風(fēng)俗始見于宋代。宋代，隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，節(jié)日的廣泛性和綜合性達(dá)到了一個(gè)新的階段，小年節(jié)風(fēng)氣繁盛。宋代文天祥《二十四日》詩曰：“春節(jié)前三日，江鄉(xiāng)正小年。”這里的“春節(jié)”古指立春，時(shí)間在公歷每年2月3-5日（農(nóng)歷正月初一前后）。所以春節(jié)前三日為“臘月二十四日”說得通。清代葉名灃《橋西雜記·小年》釋曰：“文天祥作此詩，在祥興二年己卯。其年以十二月二十六日立春也。此風(fēng)始于宋時(shí)禁中。大中祥符元年，以是日為降圣節(jié)，至乾淳時(shí)為小節(jié)夜。”漢蔡邕《獨(dú)斷》卷上：“禁中者，門戶有禁，非侍御者不得入，故曰禁中。”小年節(jié)之風(fēng)開始于帝王宮所，是一個(gè)自上而下流行的官方性質(zhì)的節(jié)日。

二、湖北“小年”日期

宋時(shí)小年有固定日期是“臘月二十四日”。明代陳士元《俚言解》卷一亦載：“宋人以臘月二十四日為小節(jié)夜，三十日為大節(jié)夜。今稱小年夜、大年夜。”明代沿用臘月二十四日祭灶。《西湖游覽志余》卷二十載：“十二月二十四日謂之交年，民間祀灶。”清代，湖北省內(nèi)存在兩種不同的小年日期。

根據(jù)《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》[4]、《中國地方志集成》[5]所載，繪制出清代湖北“小年”時(shí)間分布圖，如下圖：

從分區(qū)區(qū)域來看：（1）湖北大多數(shù)地區(qū)小年節(jié)在十二月二十四日，特別是湖北省中南部；（2）祭灶時(shí)間和過“小年”時(shí)間并不是重合的。一些地區(qū)祭灶并不象征著過小年，“祭灶”并不是小年的最大特征；（3）清代，文獻(xiàn)記載中湖北省于臘月二十三日過“小年”者主要集中在湖北省北部，具體而言，有云夢(mèng)縣、鄖陽縣、房縣、襄陽縣、棗陽縣、宜城縣、光化縣。

宋代以來，傳統(tǒng)通行“過小年”的日期一直是臘月二十四日。但湖北地區(qū)在清代出現(xiàn)了臘月二十三日“過小年”，甚至在同一地區(qū)同時(shí)有臘月二十三日和臘月二十四日“過小年”的現(xiàn)象。探究“過小年”日期不同的原因，大致有：首先，從清朝雍正年間開始，皇帝于二十三日的臘祭之日也祭祀了灶王爺，政治關(guān)系密切的官紳也隨之效仿，于臘月二十三祭灶。習(xí)俗的改變有一個(gè)循序漸進(jìn)的過程，作為政治中心首都的習(xí)俗波浪式向全國傳播。湖北省北部的鄖陽縣、房縣、襄陽縣、棗陽縣、宜城縣、光化縣等縣受官方影響于二十三日過小年，而湖北南部地區(qū)遠(yuǎn)離政治中心，小年便仍保持在臘月二十四。其次，明清時(shí)期營兵軍戶屬于軍府，其民俗民風(fēng)跟隨首都。清同治五年《遠(yuǎn)安縣志》載：“二十四日為‘小年。朝拂屋塵，夜‘祀灶。田父燎火畦間，曰‘照田桑。營署營兵均以二十三夜‘祀灶。”[6]云夢(mèng)縣是個(gè)特殊的地區(qū)，在清代形成了二十三日過小年的孤島。清光緒八年《云夢(mèng)縣志略》載：“二十三日‘小除。俗傳灶神朝天，以煬糖、果品及芻豆餞之，謂之‘送灶。”[7]如今，云夢(mèng)縣受周圍縣市影響于十二月二十四“過小年”。近世《云夢(mèng)縣志》載：“農(nóng)歷臘月二十四‘過小年。鄉(xiāng)間有些村灣沿習(xí)明清時(shí)代軍戶禮俗，臘月二十三送灶，是謂‘軍三民四。”[8]530再次，湖北一些地區(qū)既有二十三又有二十四日過小年者，與明清時(shí)期大規(guī)模移民有關(guān)。魏源在《湖廣水利論》一文中，敘述清代前期有這樣的歌謠：“江西填湖廣，湖廣填四川”。來自五湖四海的移民們帶來的不僅僅是勞動(dòng)力，更帶來了各地不同的歲時(shí)節(jié)令習(xí)俗。各種習(xí)俗之間兼容并蓄，共生共樂，最終形成了多元性的小年節(jié)。清同治九年《長樂縣志》卷十六載：“十二月二十四日，謂‘過小年。土著則于二十三日夜‘祀灶神，客戶則在二十四日夜，謂送司命上天。”[9]同一個(gè)地區(qū)土著居民和移民之間過小年存在差異。

三、清代湖北“小年”習(xí)俗及禁忌

“小年”作為中華民族傳承歷史悠久的一個(gè)傳統(tǒng)節(jié)日，節(jié)日活動(dòng)內(nèi)容非常豐富。由于各地習(xí)俗差異，不同地區(qū)“過小年”的民俗活動(dòng)也不盡相同。清代湖北“小年”主要的民俗活動(dòng)有“掃塵”、“祀灶”、“迎祖先”、“鼠嫁女”、“照田蠶”等。

（一）掃塵

“掃塵”也叫“除殘”、“打陽塵”、“打揚(yáng)塵”，即臘月二十四家家戶戶黎明即起，灑掃庭除，拂拭屋塵，對(duì)家進(jìn)行一次徹徹底底的大掃除，準(zhǔn)備干干凈凈地迎接新的一年到來。蘄水縣地區(qū)于十二月二十四日，掃屋塵，叫做“除殘”。石首縣居民亦于二十四日掃除屋垢。朝拂屋塵的習(xí)俗由來已久，之所以能承續(xù)到現(xiàn)在，首先是由于“塵”與“陳”諧音，掃塵即把一切“窮運(yùn)”、“晦氣”統(tǒng)統(tǒng)掃出門，與“送窮”習(xí)俗相似，都是通過將穢物去除、焚燒或扔進(jìn)河里等的方式以驅(qū)逐貧窮、招財(cái)祈財(cái)。其次，古人認(rèn)為有疫鬼居人宮室，善驚人小兒，特別是屋中塵垢正是容易藏納疫鬼的地方，徹徹底底的大掃除可以驅(qū)除疫鬼，使其沒有藏身之所，以求家戶平安。這一習(xí)俗寄托著人們驅(qū)貧求富、祈求安康、破舊立新的祈愿。

（二）祀灶

灶在人類家居生活中具有十分重要的地位。我國祀灶習(xí)俗起源很早，而小年夜祀灶見于漢代。《古今圖書集成》載崇陽縣：“十二月二十四日送灶神。考《禮記·禮器》云灶神，老婦之祭，尊于瓶、盛以盆。又許慎云神即祝融也，姓蘇名吉利。漢陰子方見灶神，祀以黃犬謂之黃羊，陰氏世獲福，俗蓋本于此云。”[10]4清同治六年《谷城縣志》卷二亦載：“十二月二十三、四日‘祀灶，設(shè)酒果、餳糖送神，貼灶馬，點(diǎn)灶燈。按臘八粥始于佛家臘日，‘祀灶始于陰子方，相沿成俗，習(xí)為固然，要亦風(fēng)俗之無足異者。”[11]二者均云，小年節(jié)漢代陰子方用黃羊祭灶，后命運(yùn)恒通、子孫封侯的典故。人們紛紛效仿，久而久之，相沿成俗。

清代湖北祀灶供品很豐富，主要有“膠牙餳”、“糯米糍”、“豆糖團(tuán)”、“酒餳”、“雜糧”、“雄雞”、“飴餅”、“生茗”、“黑豆”、“寸草”、“香燭”等。膠牙餳、糯米糍、豆糖團(tuán)的共同點(diǎn)是都有糖的成分。膠牙餳即麥芽糖，粘性很大，據(jù)說食之可以使牙牢固不松動(dòng)。而用糖祭灶的目的一說是把灶神的口黏住，勿令說人間是非。清同治五年《枝江縣志》載：“二十四日為‘小年節(jié)。……用餳者，俗云粘灶神之口，不致訴人間隱事于天上也。”[12]一說食糖則口甜，可幫人說好話。清同治四年《房縣志》載：“十二月二十三日祀灶神，俗云是日灶神上天曹奏事，主婦潔釜燃燈，以膠牙餳、糯米糍、豆糖團(tuán)等獻(xiàn)供，曰庶幾甘言也。”[13]明清時(shí)期，司命神、灶神兩神逐漸混淆，難以區(qū)分。給灶神獻(xiàn)酒，也叫“醉司命”。清同治五年《枝江縣志》載：“二十四日為‘小年節(jié)。掃舍宇。初更時(shí)具酒餳‘祀灶，謂之‘醉司命。”[14]將司命灌醉了，就不能向上天報(bào)告人間的過失，與膠牙糖黏住灶神的牙齒不能打小報(bào)告的寓意一致。“灶馬”是灶神往來天庭的坐騎。這里的灶馬有兩種，一是雄雞，一是紙馬。雄雞善跳躍，按類比命名法，又稱“灶馬”。[15]清代湖北鄖縣二十三日，“祀灶”以雄雞。湖北江夏縣，二十四夜焚紙馬，具疏求福，傳為送司命上天奉善惡，曰“送司命”。祭灶馬的供品一般有草和豆。湖北安陸縣“小除日”，夜半祀灶神，以飴餅、生茗，亦具細(xì)草數(shù)莖、豆少許于盂中，曰為“灶神芻馬”。湖北松滋縣“二十三日，燔楮幣，具茗送灶神，剉草雜豆置諸地，謂‘飼輿馬。”此外，灶神晚上升天，自然需要燈照路。清鶴峰州人于二十三日夜，具餳果祀灶，窩（鍋）中點(diǎn)燈，名曰送灶神上天。而長陽縣則將鍋灶打掃潔凈，排列各盤鍋中，以杯盛油，徹夜長燃，燒香紙。鞭爆“祭灶神”，謂之“過小年”。

俗語有“男不拜月，女不祭灶”的說法。清代湖北地區(qū)女人是禁止祭灶的，清同治十三年《公安縣志》載：“臘月二十四日，家家掃塵、會(huì)飲，名‘團(tuán)小年。是夜命丁男‘祀灶，預(yù)以米面食物相饋遺。”[16]據(jù)說，灶王爺長得像個(gè)小白臉，怕女的祭灶，有男女之嫌。《莊子·達(dá)生》記載：“灶有髻。”司馬彪注釋說：“髻，灶神，著赤衣，狀如美女。”從另一個(gè)側(cè)面反映男尊女卑的思想，男子作為一家之尊來祭祀灶王，以表示對(duì)灶王的敬重。

（三）迎祖先

《論語·學(xué)而》：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”指慎重地辦理父母喪事，虔誠地祭祀遠(yuǎn)代祖先。年末歲尾，是全家團(tuán)圓的日子。 “小年”至，民眾真正投入年的氛圍中，這時(shí)要隆重地把列祖列宗迎回來，讓他們和健在的家人們團(tuán)聚。英山縣居民迎祖先要“盛衣冠、備羞醴”。通城縣燃香燭為祖先照路“具香燭供迎祖先，獻(xiàn)饌侑食。”古人思維中認(rèn)為一些先人陰陽相隔、距離較遠(yuǎn)，需要擊鼓爆竹喚醒他們回家團(tuán)聚，所以小年夜“金鼓爆竹，喧聲不絕，具灑饌祀祖先，曰‘年羹飯”。

小年迎祖先，實(shí)際上也是宗族為了加強(qiáng)內(nèi)部團(tuán)結(jié)，或通過聚飲來加深互相情感的體現(xiàn)。清同治十一年《廣濟(jì)縣志》載：“二十四夜，闔家聚飲，為‘過小年。”[17]再者，我國自古都重視社會(huì)人際關(guān)系，饋贈(zèng)禮物能增進(jìn)鄰里及親朋好友之間的情感。清同治六年《鐘祥縣志》載：“玆日（十二月二十四）為始，親友交相饋遺，謂之‘饋節(jié)。”[18]當(dāng)然親友饋歲，只要心意誠，節(jié)物不必太珍貴，如公安縣即“預(yù)以米面食物相饋遺”。

（四）鼠嫁女

每年歲末年初是老鼠繁殖的高峰期。一方面，老鼠是農(nóng)業(yè)民族的大敵，是傳染疾病的禍種，給人類生活造成極大的危害。老鼠是瘟疫、災(zāi)難、詭詐、陰暗的化身；另一方面，老鼠適應(yīng)能力、繁殖能力強(qiáng)。古人都祈求生命繁衍、子孫興旺，于是便產(chǎn)生敬奉子鼠的“多子多福”的生育觀。湖北多地小年夜為“鼠嫁女”提供方便，不僅給老鼠準(zhǔn)備食物，還為其“婚禮”營造一個(gè)靜謐的氛圍。清同治八年《江夏縣志》：“二十四夜為‘小歲……是夕，俗謂‘鼠嫁女。家以面餅、紙花置暗處，云為‘添箱，不舂不磨，恐驚之則一歲擾人也。”[19]漢口等地怕老鼠“行嫁”時(shí)看不見路，小年夜床下燃燈：“二十四日為‘小除，俗云‘過小年……俗云：是夕鼠嫁女，人不得久坐、喧鬧，士女皆輟業(yè)，云：恐聒鼠，得一年鼠聒。又密令婦人，燃燈一盞，置于床下，拜而祝曰：請(qǐng)紅娘子看燈，則一年無臭蟲。”人們希望通過“鼠嫁女”來達(dá)到人鼠各自平安、和諧相處。“鼠嫁女”習(xí)俗正是遙遠(yuǎn)古代對(duì)老鼠既崇拜又害怕的矛盾心理的反映，是古老、風(fēng)趣的民族文化遺產(chǎn)的流存。

（五）照田蠶

我國是最早養(yǎng)蠶繅絲和發(fā)明絲織的國家。商代的甲骨文中已經(jīng)有“蠶”、“桑”、“絲”、“帛”等文字記載。自古就有“蠶利十倍耕，蠶熟半年糧”的說法。“照田蠶”活動(dòng)是農(nóng)民祈禱風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的一種方式，宋代已經(jīng)產(chǎn)生并流行。清代湖北地區(qū)有小年夜“照田蠶”的習(xí)俗。清光緒六年《荊州府志》：“二十四日為‘小年，悉以竹枝掃戶宇。夜具酒餳、果餌‘祀灶神，以秫芻秣馬。田父燎火畦塍間，曰‘照田蠶。”[20]桑是哺育蠶的生命之本。“照田蠶”也叫“照田桑”。清同治五年《遠(yuǎn)安縣志》：“二十四日為‘小年。朝拂屋塵，夜‘祀灶。田父燎火畦間，曰‘照田桑。”[6]關(guān)于“照田蠶”習(xí)俗的形成，一方面是人們想用火殺死害蟲，以祈田蠶豐收。另一方面焚燒田間的殘藁宿草以化為肥，從而提高田地出產(chǎn)量。方鵬《昆山志》記載人們還根據(jù)“照田蠶”火焰的顏色占驗(yàn)水旱：火色偏紅則預(yù)兆干旱，火色偏白則預(yù)兆水澇。火的顏色與火勢(shì)決定于燃料的成分、濕度和多少。根據(jù)火色占驗(yàn)來年水旱是勞動(dòng)人民農(nóng)耕智慧的體現(xiàn)。

四、小結(jié)

“小年”是正式開始“過年”的籌備，“小年”相當(dāng)于“大年”的序幕。湖北地區(qū)的“小年”蘊(yùn)含著無限的精神旨趣，滲透著中華民族獨(dú)特的精神內(nèi)涵和魅力。“掃塵”是驅(qū)貧求富、祈求安康的心理；“祀灶”是對(duì)灶神的敬畏和感恩情懷；“迎祖先”是慎終追遠(yuǎn)的情感表達(dá)；“團(tuán)小年”是尊老愛幼人倫秩序的文化呈現(xiàn)；“饋節(jié)”能夠增強(qiáng)群體認(rèn)同、維系和諧人際；“鼠嫁女”是生命繁衍、子孫興旺的人生理想；“照田蠶”是風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的訴求。

中國傳統(tǒng)節(jié)日的最大土壤，是農(nóng)耕文明衍生出來的文化認(rèn)同。上古的小年活動(dòng)樸素、簡單，到了宋代，限于小范圍的帝王宮所。到了明清兩代，小年活動(dòng)達(dá)到鼎盛，尤其是清代，祭灶禮儀十分繁蕪。如今，隨著農(nóng)業(yè)文明向城市文明的轉(zhuǎn)化，傳統(tǒng)節(jié)日的神圣性、莊嚴(yán)性在日益淡化、弱化。王學(xué)文指出：“社會(huì)關(guān)系如果沒有經(jīng)常性的重溫和互動(dòng)，在經(jīng)過長時(shí)間的擱置后，會(huì)逐漸變淡變薄。”[21]161“小年”節(jié)日文化需要隨著社會(huì)的發(fā)展而賦予它以新的內(nèi)容和形式，需要更多的人來關(guān)注它、研究它、感悟其文化內(nèi)涵。“珍視傳統(tǒng)，接力傳衍”正是本文的初衷所在。

注 釋：

[1] （漢）許慎：《說文解字》，中華書局，2013年。

[2] 漢語大字典編撰委員會(huì)：《漢語大字典》，四川辭書出版社，1986年。

[3] （清）張玉書、陳廷敬：《康熙字典》，中華書局，1958年。

[4] 丁世良、趙放主編：《中國地方志民俗資料匯編》（中南卷上），書目文獻(xiàn)出版社出版，1991年。

[5] 《中國地方志集成》，江蘇古籍出版社·上海書店·巴蜀書社，2001年。

[6] （清）鄭燡林：《遠(yuǎn)安縣志》（卷四），清同治五年（1866）刻本。

[7] （清）吳念椿：《云夢(mèng)縣志略》（卷一），清道光八年（1828）刻本。

[8] 云夢(mèng)縣志編纂委員會(huì)編：《云夢(mèng)縣志》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1994年。

[9] （清）彭光藻、王家駒：《長樂縣志》（卷十六），清同治九年（1870）補(bǔ)刻本。

[10] （清）陳夢(mèng)雷：《古今圖書集成》，中華書局影印本，1934年。

[11] （清）承印：《谷城縣志》（卷二），清同治六年（1867）刻本。

[12] （清）查子庚：《枝江縣志》（卷八），清同治五年（1866）刻本。

[13] （清）楊延烈：《房縣志》（卷十一），清同治四年（1865）刻本。

[14] （清）查子庚：《枝江縣志》（卷八），清同治五年（1866）刻本。

[15] 夏日新：《長江流域的歲時(shí)節(jié)令》，湖北教育出版社，2003年。

[16] （清）周承弼：《公安縣志》（卷三），清同治十三年（1874）刻本。

[17] （清）劉宗元、朱榮實(shí)等：《廣濟(jì)縣志》（卷四），清同治十一年（1872）活字本。

[18] （清）許光曙：《鐘祥縣志》（卷二），清同治六年（1867）刻本。

[19] （清）王庭楨：《江夏縣志》（卷五），清同治八年（1869）刻本。

[20] （清）倪文蔚：《荊州府志》（卷五），清光緒六年（1880）刻本。

[21] 王學(xué)文：《規(guī)束與共享——一個(gè)水族村寨的生活文化考察》，民族出版社，2010年。

責(zé)任編輯：黃祥深

文字校對(duì)：夏雪

作者簡介：

張彥林（1972-），男，湖北襄陽人，文學(xué)博士，湖北文理學(xué)院講師，研究方向：語言與文化。