網絡化社會“缺場交往”性質透視
—— 兼論馬克思主義交往理論

◎王立娟 戴艷軍

網絡化社會“缺場交往”性質透視
—— 兼論馬克思主義交往理論

◎王立娟 戴艷軍

馬克思主義認為交往與生產是人類活動的兩種基本實踐形式，交往實踐的常態形式是“在場交往”，“缺場交往”是特例性實踐選擇。隨著交往全球化的發展，特別是以互聯網為代表的網絡化信息革命深入，使交往形態發生了社會結構性的轉變，網絡化社會“缺場交往”成為常態；“缺場交往”具有“非場所”、“脫域化”與“流動空間”的屬性，網絡化社會“缺場交往”闡釋交往的物質生產基礎網絡化轉型，主體間性關系拓展，精神交往形態與信息符號中介的場域化。

網絡化社會；缺場交往；交往理論

網絡化社會交往新形態——“缺場交往”的興起，使交往的思維方式、路徑選擇、經驗傳遞與認同效用等層面區別于傳統在場交往，體現網絡化社會交往自性特點。在實踐性質上，從交往的基礎性、主體性、形態性、中介性等方面重塑交往關系，形成具有鮮明空間特點與實踐特質的交往新形態。堅持唯物實踐主義科學全面闡釋“缺場交往”本質，反思“缺場交往”異化風險，在實踐上引導“缺場交往”和諧發展的是馬克思主義交往理論，馬克思交往觀對網絡化社會“缺場交往”具有理論闡釋力與實踐引領力。

一、缺場交往的基礎：物質生產交往轉型

馬克思交往理論的基礎是歷史唯物主義與實踐觀，認為交往與生產是人類實踐的兩種基本形式，二者呈現出以交往為前提，生產起決定作用交互發展的關系，馬克思指出：“為了進行生產，人們便發生一定的聯系和關系；只有在這些社會聯系和社會關系的范同內，才會有他們對自然界的關系，才會有生產”[1]，“生產本身又是以個人之間的交往為前提的，這種交往的形式又是由生產決定的”[2]，揭示了交往與生產是交互關系。馬克思交往理論認為生產實踐活動必須在社會交往的條件下得以完成，這是生產的前提，但生產決定著交往的具體形式與現實需求，生產對交往產生決定性作用。

網絡化社會“缺場交往”作為特定實踐形式，其形成、發展的基礎是物質性生產與交往現代轉型發展的結果，是網絡化社會生產進步與交往形態拓展的體現。

網絡化社會“缺場交往”的出現主要是生產力科技化，生產結構全球化與生產關系調整化所影響。一方面勞動力主體從客體化的物理性勞動活動中解放出來，在時間與空間上具有更大的自由度，勞動力主體的學習、創新具有了實現基礎，知識創新型勞動力成為網絡化社會的引領力量，特征是大尺度空間上的知識共享、經驗傳遞與創新合作，使得“缺場交往”成為知識創新型勞動力現實的交往形態選擇與發展前提。

另一方面，網絡化社會的勞動科技素養提升，促使勞動力主體的知識性、思維性與反思性能力增強，勞動力主體對于“缺場交往”的理解、參與以及操作具有了意識與行為的可行性，成為“缺場交往”的素養基礎；勞動工具科技化、網絡信息化與智能化，正是勞動工具網絡科技化的普及，使得“缺場交往”主體的交往工具與交往能力得到系統性滿足，進而促成社會交往中 “缺場交往”的實現。特別是信息革命以后，生產第一、二產業的網絡化、信息化、少人化成為趨勢，第三產業快速發展，使得人與人之間的對象化服務成為主要的生產活動，人與物的勞動對象關系縮減，人與人的服務對象關系拓展，網絡信息技術的推廣，非體力勞務性的網絡化服務更促進了這一進程，不僅形成“缺場交往”的生產基礎，而且“缺場交往”促進生產力的提升，形成新的生產形態，如互聯網經濟發展，促進社會生產進步。生產結構全球化打破了資源配置、資本流動、分工合作與生產消費的時空限制，“缺場”在全球化的推動下具有了“在場”的實際意義。全球化使得“缺場交往”具有了生成發展的時空機制與生產、交往空間結構化互嵌的可能，強化了“缺場交往”的總體性意義。馬克思認為交往的現實性就是社會關系，生產關系是社會關系的核心，生產關系決定交往關系。網絡化社會生產關系在生產資料私有制與階級關系總體不變下，呈現出核心生產資料個體主體化、生產主體交往關系平等契約化的新特點。現代社會的法治性與契約性，促成生產與交往的形式表現為法治契約關系，尤其是互聯網發展中的身份平等、資源共享、價值合作、傳遞經驗與民主參與的實踐準則與價值精神，有力地塑造著生產關系的形態，生產關系不再是單一維護客體化的剩余價值實現，而是對象主體化剩余價值的追求。實踐上網絡化社會生產關系注重對主體的自由創新性、經驗傳遞共享性、分工合作自建性的激發與維護，如以谷歌、小米等網絡科技公司形成的新型勞資關系，這種生產關系轉變決定了在社會交往關系上要具有開放性、全球性、流動性與主體性的鮮明特征。

二、缺場交往的主體：主體間性關系拓展

主體性是馬克思交往理論的核心議題，馬克思交往理論是在歷史唯物基礎上從社會實踐層面，探討人與自然、人與人的交往關系，其中人與人的主體交往實踐關系是重點，這種交往實踐關系基于物質生產基礎，在主體和主體之間進行物質和精神需求滿足性交互活動，形成以主體平等為基礎的，以實現人自由全面發展的實踐關系，即主體間性關系。

一是“缺場交往”主體具有自主體與他主體的交互屬性。網絡化社會“缺場交往”由于擺脫了物理空間的束縛，弱化了社會空間的影響，突出交往的意識與行為性，依托網絡的自尋搜索技術，拓展主體交往的選擇性，提升主體確認的自尋性，增強人的自由實現感與主體存在感，是對主客體異化所帶來主體困境的解決路徑，通過網絡化社會“缺場交往”活動，實現主體性確認、共存與互動的感性獲得，將單向度的自身主體感知存在拓展到個體—群體—類體映射化的主體確認，人的主體性具有自證和他證的交互主體性，人的完整性與無限性在這里得到感性實現，“缺場交往”成為網絡化社會人的本體性交往實踐。

二是網絡化“缺場交往”的實踐特質。馬克思交往理論認為交往是以促進人的更好生存與實現自由為發展目標，主體生存狀態與自由實現度是評判交往發展的重要標準，現代主體在網絡化社會“缺場交往”的實踐中實現了生存與自由的同一。網絡化社會“缺場交往”結合了“缺場”的時空非線性延展性與網絡化的去中心化虛擬性等的特點，具有開放創新的、平等參與共享的意識取向，通過網絡文化、技術與缺場符號系統，在交往中介、規則與渠道上形成了具有互聯網特色的物化中介形態，使交往主體在網絡化“缺場交往”中感受到交往生態系統突出的共存性與表象性，實現自我選擇與自我行動的可能性。在網絡化交往中自由是生存的方式，生存是自由的結果，主體存在和自由同一就是網絡化社會的特點。

三是網絡化社會“缺場交往”離散型的空間特質。“連續性”與“非連續性”是人類交往空間的兩種范疇，“在場交往”時空的重合性呈現出連續性，“缺場交往”時空分離脫域效應的影響，在網絡流動空間機制的作用下，呈現出“弱連續性”的發展態勢，形成離散型空間特點。網絡化“缺場交往”在主體與主體之間構成弱連續性、非連續性的關系譜系，通過離散化機制，把無限空間中有限的個體映射到有限的空間中去，以此提高主體交往的時空效率，這種無限與有限空間的實現，形成既有邊界又廣延，精確又模糊，熟悉又陌生的離散交往空間形態。網絡化“缺場交往”空間具有公共性，是新形態的公共領域，這是基于網絡化社會“缺場交往”領域廣延性，權力去中心化、主體互動參與、信息輿論傳播的特質所決定的。“在場交往”中重要的私域性與傳統公共性的影響因素，以及交往主體個體物化的差異性，如性別、年齡、財產狀況與教育學歷，在網絡化社會“缺場交往”中被忽略、弱化與解構，通過網絡化社會“缺場交往”人的主體類本質與行為參與性得到正強化，激發主體公共參與的交往需求與能力，形成以公共交往需求為基礎的主體間關系體系，這種主體間的關系突出溝通、共識與合作，實踐中以論壇、微信、微博依托即時通訊工具媒介所形成的交往空間就是實踐形態。

三、缺場交往的形態：精神交往感性實踐

在馬克思交往理論中，基礎的交往形態是物質交往與精神交往形態。網絡化社會“缺場交往”在形態上呈現精神交往形態豐富與實踐形態感性化的顯著特點。

精神交往形態豐富，包括物質交往精神化嵌入與精神交往內容形態拓展兩方面意蘊。網絡化社會“缺場交往”的物質交往精神化，是由于依靠網絡信息技術的支撐，使物質交往網絡虛擬化，結合現代社會消費符號化的特點，物質交往在“缺場”中不再固化于物質的實體性表達與使用價值性追求，更多的是以價值認同為內核，文化感知為積淀與符號體驗為特質的物質表象化精神交往，如互聯網金融、眾籌行為與網絡購物等交往主體在“缺場交往”情形下，更多地是基于傳遞經驗、價值認同與文化偏好尋求物質交往的精神體驗，物質交往選擇具有了表象化精神，物質交往的精神形式得到提升，甚至形成精神獨立形式；而精神交往的獨立形式越發達、越豐富，就越能夠能動地作用于物質交往，特別是精神交往的需求社會化程度越高，越能促進精神交往的組織性體系化發展，進而影響物質交往的內容與形態，正如馬克思恩格斯指出：“巴黎對通俗小說和喜劇的極大喜好，促使從事這些創作的勞動組織出現”[3]。

當人們的物質交往越來越依賴“缺場交往”的表象化、精神化，在現實社會中提供“缺場交往”的精神內容與形式的組織、平臺、產品就被大量提供，如京東、淘寶與阿里巴巴等商貿網組織，大眾點評網、美團為代表的評價購物平臺，以及支付寶等互聯網金融產品，物質交往在考量物質實體性的基礎上，更注重以價值認同為基礎精神體驗，增加了精神交往的嵌入性與覆蓋性。同時，網絡化社會“缺場交往”使精神交往在性質、內容、形態與渠道上，具有多元化、生態化與開放性的特點，在交往上主體更具選擇性與構建性，獲得主體存在感與自由度。

一方面是網絡化社會“缺場交往有身份可匿名性、互動即時性與信息宏大碎片化的特點，交往主體的自由選擇能力與選擇信息對稱性受到網絡無限性與缺場虛擬性的影響，傳統積累性經驗的理性原則為傳遞性經驗的感性原則所代替，如網絡購物、交友等注重評價性、體驗性、傳遞性，體現個體感性化經驗的獲得。

另一方面網絡化社會“缺場交往”在空間上，體現為意識活動空間或知覺表達空間。人們選擇交往形態的動因，是滿足主體自身交往需求，追求人的自由，這是根本動力，交往需求在馬克思看來是作為人完整性與無限性的統一體，而感性需求是交往需求基礎實踐形式，感性需求決定處于對象關系中的人。網絡化社會“缺場交往”主體通過交往形式，獲得感官的最大占有實現，思維邏輯趨向于感性表象化與理性現象化。個體通過感性實踐形式實現生活世界的主體化回歸；當網絡化社會“缺場交往”的基礎群體以感性需求為主要交往需求形態時，網絡上的理性技術服務主體就會提供更多地滿足感性需求的實現技術，擴大感性實踐的能力與范疇，通過“缺場交往”，人的感性需求得到滿足，實現完整性與無限性的體驗，人的交往更依賴于網絡化社會“缺場交往”的工具形態，這就是微博、微信等感性即時通訊軟件快速發展的所在。

四、缺場交往的中介：信息符號系統場域

在《馬克思致帕·瓦·安年科夫（1846年12月28日）》的信中，馬克思明確提出交往的界定：“為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往(Commerce)方式不再適合于既得的生產力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式。這表明交往是人類主體對象關系總體性交互實踐活動，在交往的實踐中從感性需求到意識理性再到行為實踐，從主體與客體、主體與主體之間關系構建，以及交往內容的物質與精神的交互都需要一定的媒介連接互動，形成一定的交往結果。交往的結果與中介是交往實踐活動的基礎支撐與展開媒介，對此馬克思交往理論認為意識與語言是人類交往實踐的結果，并且是人類交往活動的特征，“人則使自己的生命活動本身變成自己的意志與意識的對象。他的生命活動是有意識的”[5]，而“語言也和意識一樣，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產生的”[6]，其中語言既是交往活動的結果，又是交往活動有效開展的媒介，成為交往的中介性工具，“語言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現實的意識。語言也和意識一樣，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產生的”[7]；在網絡化社會“缺場交往”中語言的重要性更為突出。在交往的現代研究中，語言哲學成為交往研究的哲學基礎，普遍用語學都得到重視。

馬克思交往理論中對于語言觀的本體性質與功能作用呈現出唯物實踐性、總體性特點。馬克思認為“無論思想和語言都不能獨自組成特殊的王國，它們只是現實生活的表現”[8]，語言的根源在于實踐，體現為唯物實踐性，這對于網絡化社會“缺場交往”中語言的本質與發展選擇提供了科學闡釋，“缺場交往”中的用語雖然具有獨特的價值、形式與作用，但語言本質仍是社會關系的反映。馬克思從主體的對象關系視角，在語言的物質性、意識性與行為性的統一的基礎上，形成在生存哲學視角下唯物實踐主義語言觀的基本原則。新時期馬克思交往理論研究在堅持唯物實踐觀的基礎上，引入的語言哲學發展與社會學場域理論研究成果，形成以語言為中介的交往場域的理論認知。這種交往認知的新發展是基于社會生產的發展與交往路徑技術的網絡化演變，導致交往群體的分化與聯系，交往權利的主導與分化，交往資源的競爭與共享。形成具有競爭關系與自主化效用的實踐關系體系，以符號競爭與主體策略為表現的交往場所，這就構成了網絡化社會“缺場交往”的中介場域，強調交往的博弈互動行為性，反映在網絡化社會“缺場交往”中就是信息符號系統場域化，這種語言的信息符號化與對話的場域化是交往結果與中介的網絡化缺場實踐形式。

[1]《馬克思恩格斯全集》第6卷，人民出版社1972年版，第344頁。

[2]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第24頁。

[3]《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第459頁。

[4]《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社2008年版，第533頁。

[5]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1972年版，第24頁。

[6]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2008年版，第81頁。

[7]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第81頁。

[8]《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第525頁。

(本文作者：鞍山師范學院講師，大連工大學思想政治教育專業博士生在讀；大連理工大學馬克思主義學院教授）

責任編輯：王鵬凱

趙軍·書畫作品