淺析跨文化交際背景下的“道”的智慧

王紅果

摘要：中國文化中“道”的內涵豐富，“道”是世界萬物的本原，“道”的智慧是中國古代思想的總結和發展，是炎黃子孫智慧的結晶。通過道的產生與發展探尋“道”的本源，通過比較儒家的仁道與道家的天道發現“道”的規律，通過比較中西文化的核心“道”與“邏各斯”之異同來闡釋“道”的跨文化對話功能。

關鍵詞：跨文化交際 道 智慧

中圖分類號：B844 文獻標識碼：A 文章編號：1009-5349（2017）05-0081-02

跨文化交際（Intercultural Communication）是信息時代發展的特征之一，是具有不同文化背景的人們進行交際的過程。隨著科技的發展，跨文化交際與日俱增，各民族、各國家交往日益頻繁，不同文化背景的人在日常交流中難免會出現價值觀的差異，甚至認識觀的誤區。只有找到中西文化的相通相異之處，才能妥善處理跨文化交際中的出現的障礙。

“道”是中國文化的產物，是中國古代思想的總結和發展。“道”蘊含著多重思想、多樣言語和豐富的交際智慧，對跨文化交際過程有一定的指導作用。

梁漱溟先生說：“世界上只有中國人一直依自己文化而生活，其歷史未曾中斷。”“中國……所以樹立其文化之統一者，必有為此民族、社會共信共喻、共涵育生息的精神中心。”[1]這一精神中心便是“道”。

中國文化中“道”有著豐富的文化內涵，“道”被認為是世界萬物的本原，是普遍存在的一個哲學概念。“道”與天聯系， 稱之為天道，與人聯系，稱之為人道，道的思想本源就是天與人。

一、儒家之道與道家之道

在中國的傳統里，儒道一般被看成中華文化的傳統，孔孟、老莊既是一部思想史，也是一部哲學史。傳統意義上的儒家包括孔子、孟子，道家包括老子、莊子，由于在歷史的發展中有存書或有人繼承，或者符合社會發展的需要而自成一家。儒家經典《論語》和道家經典《老子》中 “道”的意義各有側重。

（一）儒家之道

儒家所謂的“道”講的是“仁義”，是為人成人之道，是人立于世的根本。儒家強調的是父慈、子孝、君禮、臣忠、兄友、弟恭、君惠、民信等道德， 實質上使人們都成為他理想中的仁者，根本上是一種修身立賢之道。

《論語》中，子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，……亦可以為成人矣。” [2]這里所說的“成人”就是要完成人格，盡之人道。仁是一種行為規范，一種境界。《論語·顏淵》：“顏淵問仁。子曰：克己復禮為仁。”[3]“克己”就是約束、克制的意思，可理解為，人能夠通過自己的努力約束、克制自己并且使心靈得到凈化，這就是“仁”了。《論語·顏淵》：“顏淵曰：請問其目。子曰：非禮勿視，……非禮勿動。”[4]也就是說，人要約束自己的行為，遵照規范，說的、聽的、看的、做的都應該合于禮，這就是仁。此外，“仁”還表現為“忠”和“恕”。《論語·里仁》：“曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。”[5]“忠”是忠誠、忠厚、忠實的意思。“恕”就是“仁”，表示寬容、仁愛的意思。這句話解釋為“老師所說的道，指的是忠誠、寬容兩條為人之道。”“忠”“恕”可以說是儒家立世為人的最高準則。

儒家要求人們具有“仁”的內在品質，把“仁”與人合起來，達到仁與人的和諧統一，人一旦具有了仁的內在品質以后就合乎道，就是“人道”。可以這么說，儒家的道就是關于人的準則，是以“仁”為核心的規范世人言語行為的準則。

（二）道家之道

《老子》說：“道可道，非常道，名可名，非常名。”[6]這個意思是說“道”是可以說的，但能夠說出的道不是“恒久的道”，名是可以命名的，但不是恒久的名。道是萬物產生的根源，是天地產生之前混沌樸素的原始狀態。道一出生就極其深奧、極其玄妙，可以說道是了解一切微妙變化的根本門徑。《老子》還說了，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”[7]道就是一，道就是無，為了證明道本身，進而生出了萬物。老子在講“道”的同時，也尋找到了“為道”的方法，那就是道的體驗。

“道”是一種整體觀念，用整體思維來詮釋這個道，可以這樣說，道是自然本身。這里的“自然”，不是指具體存在的物，而是指自然界自己如此的一種狀態。也可以說是無為，不違背自然的本性而有為。無論是天地萬物的“道”還是人類社會的“道”，都應遵循自然準則，保持自己如此的樣子。道家的“道”可以說是自然而然、順應自然，是自然運行的規律，具有普遍性。

總之，儒家的道，是人的言語行為準則，是仁道；道家的道，是自然運行的規律。

二、道與邏各斯

中國的哲學中有“道”，與之相似的“邏各斯”是西方的哲學。道與邏各斯歷來互譯互釋，是中西哲學的最高范疇。張隆溪說過：“理解的過程，是學習和自我修養的過程，在這一過程中，陌生的東西變成熟悉的東西，充實著我們知識的寶庫，而異己的東西則被吸收，直到成為我們自身的一部分。”[8]因此，中西文化在交際時一定會有可以兼容并包之處。

從跨文化交際的視角來看，中西文化的“道”有同有異。“道”與邏各斯，名雖不同，但有一些相同或相似之處，如曹順慶認為道與邏各斯在三個方面是相似的，一是道與邏各斯都是萬物的本源，是產生一切的東西，是“萬物之母”；二是道與邏各斯都有同樣的意思，即“言語”“說出”；三是都與規律或理性相關。[9]

中國傳統文化中的“道”指的是人文之道，為四通八達的虛通之路，人走在道上，隨著行走而改變景物，每走一步都有新境界。道沒有界限，境也沒有界限，人的眼界也是沒有界限的。但是這種無限的過程，受有限的道路所限制，是有限中顯現無限，有限就成為變化中的常道。而在人文世界中，先賢哲人們都盡自己的智慧探索了道應遵循的法度，都認為掌握“道”，天下便可治，合乎人道與天道規則的人就是“有道”，不合者就是“無道”，因此中國的“道”便成為社會、政治、人文、理想的指向。

古希臘的“邏各斯”在萬物本源和與規律相關上與中國的“道”是相通的，但不同之處是：“道”本身有，實際無；“道不可道”即不能說出來；道可以自己去體悟。而邏各斯是可以言說的，它認為人的智慧就在于要說出真理；邏各斯本身沒有，實際上有，只是人們的理解力不高，不能了解它而已；同樣邏各斯可以自己去分析。

因此，中國的“道”是以整個生活文化為道的根本，“道”為不變中的萬變。而西方的“邏各斯”是以變化中的秩序為邏各斯本身，道為萬變中的不變。

三、結語

信息社會的發展，跨文化交際的增多，中國文化多少受到西方文化的影響與抨擊，但國人并沒有擯棄中國文化“道”的傳統。當今社會，文人、雅士受儒家之道影響較大，就像修身、治國、齊家、平天下，以和為貴、和氣生財、和而不同等。可以說，“和”是中華民族傳統道德的最高境界。

在長期的歷史發展過程中，“道”對中華文化的影響從未間斷，現今人們所謂的生財之道、經營之道、處世之道等，處處皆有“道”的存在，是世人踐行的標準。儒家的“三省吾身”的立志修身之道、“聽言觀行”的言語行為之道、中庸處事之道、和氣生財心態經營之道、“德不孤、必有鄰”的交友之道；當然人們也重視道家的養生之道，“道法自然”的環保之道，“智欲圓而行欲方”的方圓之道，“無為而無不為”的不爭之道，“治大國若烹小鮮”的管理之道等。

在跨文化中，道的思想具有許多與當代精神相通的合理因素，尤其是對外漢語教師在從事文化傳播時一定要弘揚中華文化的精髓，當中西文化發生碰撞時，要取其精華去其糟粕，尤其是“道”文化，在中西文化的相似點上要加以融合，用寬容的仁愛之心和遵循自然的“道”精神，正確對待這種文化差異。

總之，理解跨文化交際下的“道”的智慧，對于正確理解中西文化之間的交往具有一定的參考價值，尤其在中西文化的同與異中會碰撞出思想交流的火花，能夠克服跨文化交際所產生的問題和障礙，進而促進多元文化的融合。

參考文獻：

[1]梁漱溟.中國文化要義[M].上海：上海人民出版社，2011.

[2][3][4][5]孔子.論語[M].武漢：崇文書局，2007.

[6][7]老聃.老子道德經（王弼注本）[M].北京：中華書局，2008.

[8]張隆溪.道與邏各斯——東西方闡釋學[M].南京：江蘇教育出版社，2006.

[9]曹順.道與邏各斯：中西文化與文論分道揚鑣的起點[J].文藝研究，1997（6）.

責任編輯：楊國棟