淺談儒家輕視自然科學(xué)的原因

曹海萍

摘要：儒家思想歷來輕視自然科學(xué)，本文分析了這一現(xiàn)象的原因在于儒家關(guān)心的是“天道”而不是“人道”，儒家追求社會秩序的穩(wěn)定，而科學(xué)技術(shù)的發(fā)展會成為社會不穩(wěn)定的因素，儒家把“成圣”“成賢”作為人生的終極目的，科學(xué)研究與這一目的不符，儒家對“中庸”思想的推崇使得其輕視自然科學(xué)。

關(guān)鍵詞：人道；天道；成賢；成圣；中庸

中國傳統(tǒng)文化中儒釋道三家，道家是反對科學(xué)的，認(rèn)為科學(xué)是人為的、反自然的、與“道”對立的，老子主張“絕圣棄智”，莊子認(rèn)為科學(xué)技術(shù)會使人產(chǎn)生“機(jī)心”，人有了“機(jī)心”就無法得道。佛家主張出世，更不會關(guān)心科學(xué)。在傳統(tǒng)文化中占主流地位的儒家，雖然并不反對科學(xué)，但是卻忽視科學(xué)、輕視科學(xué)、排斥科學(xué)甚至鄙視科學(xué)。只有墨家提倡科學(xué)，可惜墨家在中國歷史上的影響甚小。因此，在中國傳統(tǒng)文化中科學(xué)精神始終得不到張揚(yáng)。科學(xué)得不到社會的重視，科學(xué)家沒有相應(yīng)的社會地位與充足的資金保障，科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用也得不到普及。那么，儒家為什么輕視自然科學(xué)？原因何在呢？

首先，儒家關(guān)心的是“人道”，而不是“天道”。在公元前500年左右的所謂人類文明的軸心時代，中國的哲人和西方的哲人一開始就走了不同的路向。西方的哲人探天究地，追根刨底地思考宇宙的本質(zhì)，而中國哲人則擔(dān)當(dāng)起重建社會秩序的大任。中國哲學(xué)從來不重視對“第一因”、“第一推動力”等的追問，“世界的本源是什么”這樣的問題他們并不感興趣，他們感興趣的是如何治國平天下，如何恢復(fù)天下秩序的穩(wěn)定。孔子很少談?wù)撎斓赖膯栴}，“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”（《論語·公冶長》）宋明理學(xué)講到了天道，重建了宇宙本體論，但只是為了給綱常倫理找一個形上學(xué)的根據(jù)。宋明理學(xué)講了許多功夫論，不是為了認(rèn)識自然界的規(guī)律，而是為了達(dá)到對“天理”這個倫理本體的大徹大悟。當(dāng)邵雍問程頤是否知道雷起處，程頤回答說“起于起處”。他就是以這樣的“機(jī)鋒”來對待科學(xué)問題。儒家關(guān)心的是社會秩序，關(guān)心的是人道，至于宇宙的本質(zhì)、自然的奧妙因?yàn)榕c重建社會秩序關(guān)系不大，所以他們不感興趣。科學(xué)尤其是自然科學(xué)在他們的視野之外。整個儒家思想就是以人為中心而發(fā)展起來的。所以，他們輕視科學(xué)也就不足為怪了。

其次，儒家追求的是社會秩序的穩(wěn)定，而科學(xué)技術(shù)的發(fā)展會成為社會不穩(wěn)定的因素。科學(xué)技術(shù)是生產(chǎn)力，生產(chǎn)力的發(fā)展必將帶來生產(chǎn)方式的變革，從而帶動一系列社會的變化，可以說，科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步是社會不穩(wěn)定的重要因素。儒家既然追求社會秩序的穩(wěn)定、天下的太平，所以科學(xué)技術(shù)產(chǎn)生的社會效應(yīng)與儒家的目的格格不入。中國雖然有四大發(fā)明，但是，指南針被用來看風(fēng)水，火藥被用來制作鞭炮喜慶、避邪，造紙術(shù)與活字印刷術(shù)也沒有廣泛地運(yùn)用，帶來文化的普及。中國人并沒有認(rèn)識到四大發(fā)明包括其它發(fā)明所具有的軍事、經(jīng)濟(jì)、文化的價(jià)值，或者說，統(tǒng)治階級和士大夫們也許意識到了它們的價(jià)值，但是害怕它們的廣泛應(yīng)用所帶來的社會變化威脅自己的統(tǒng)治和地位，所以有意無意地回避了這一問題。

科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和社會生產(chǎn)結(jié)合在一起，就會極大地推動經(jīng)濟(jì)的繁榮，使得社會財(cái)富大幅度地增加，隨之帶來的就是財(cái)富在社會中的重新分配，使得統(tǒng)治者不能通過控制財(cái)富而控制社會生活。儒家所主張的分配制度是按照一個人的等級名分來分配財(cái)富的。如果社會下層掌握的財(cái)富過多，就有擺脫統(tǒng)治者控制的危險(xiǎn)，給統(tǒng)治造成危機(jī)。還有，科學(xué)技術(shù)的發(fā)展往往帶來社會分工的變化，對統(tǒng)治者的統(tǒng)治和管理也會帶來挑戰(zhàn)和危機(jī)。

第三，儒家心性思想把“成圣”、“成賢”作為人生的終極目的，科學(xué)研究自然成了旁門左道、末技。孔子的弟子子夏說：“雖小道，比有可觀焉，致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也”（《論語·子張》）意思是說研究自然是小技藝，雖有可取之處，但恐怕它妨礙了遠(yuǎn)大事業(yè)，所以君子不去從事這方面的研究。而荀子講得更為明確：“萬物之怪書不說，無用之辨，不急之察，棄而不治；若夫君臣之義、父子之親、夫婦之別，則日切磋而不舍也。”（〈荀子·天論〉）一切以倫理道德為重，研究自然則是雕蟲小技，旁門左道，是“無用之辨，不急之察”。朱熹把研究與人沒有多大關(guān)系的事物稱之為“炊沙而欲成其飯”。儒家思想始終關(guān)注人的存在，把“善”而不是“真”放在第一的位置，反對為智慧而智慧。在儒家看來，在德與智的關(guān)系中，德才是目的，智只能是手段，尊“德”修“心”，調(diào)整“情”“志”，比增進(jìn)智慧更重要。儒家以成為君子、成圣成賢作為人生的目標(biāo)，成圣成賢的途徑是清心寡欲地進(jìn)行道德修養(yǎng)，而不是埋頭于科學(xué)研究。從事科學(xué)研究只能是“小人”所干的事情，“大人”、“君子”是不屑為之的。現(xiàn)代新儒家雖然竭力改造儒家思想，使儒家思想能夠容納科學(xué)，但是新儒家只是把科學(xué)視為不得不被迫接受的東西，并不把探索宇宙的奧秘視作實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的途徑和手段，更不把掌握自然的規(guī)律視作人生的目的。他們同古代的儒家一樣認(rèn)為道德修養(yǎng)比研究自然更為重要、更為高等。既然科學(xué)研究與實(shí)現(xiàn)人生的目的無關(guān)，那么誰還會去做只有“小人”才能去做的低等的科學(xué)研究呢？

科學(xué)研究使人不能全身心地投入到修身養(yǎng)性之中，和“大學(xué)之道”相違背。修身養(yǎng)性能夠教人怎么做人、怎么成人、成賢、成圣，而科學(xué)研究只是做事，做人比做事重要得多，也高尚得多。因此，君子應(yīng)該致力于修身養(yǎng)性，不應(yīng)該被科學(xué)研究這類小事所困擾。科學(xué)研究實(shí)現(xiàn)不了人生的價(jià)值，人生的價(jià)值是“內(nèi)圣外王”，通過修身養(yǎng)性達(dá)到“齊家治國平天下”的目的。如果把過多的精力放在科學(xué)研究上，就會妨礙人生目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，偏離了人生的正道。

許多科學(xué)技術(shù)都是為了滿足人的物質(zhì)欲望而發(fā)明的，科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用增加了社會物質(zhì)生活資料，提高了人們的物質(zhì)生活水平，人們的生活改善了，又會產(chǎn)生新的欲望。儒家排斥人的欲望，尤其是宋明理學(xué)，把人的物質(zhì)欲望看作必欲除之而后快的可恥的“人欲”，認(rèn)為“天理”“人欲”不并立，“存天理”就要“滅人欲”。科學(xué)技術(shù)與“人欲”有著密切的關(guān)系，自然受到儒家的排斥。

第四，儒家對“中庸”思想的推崇也是其輕視自然科學(xué)的原因之一。中庸之道是儒家思想的一個重要觀點(diǎn)，也是儒家思想的方法論。對于中庸，程朱等人解釋道：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”又說：“中者，不偏不倚、無過無不及之名。庸，平常也。”中庸之道就是一種適度、恰當(dāng)和追求和諧的思想方法和行為方式。中庸的思想要求人們在生活中不走極端，遵循常道。

亞里士多德說，“哲學(xué)起源于驚異”，即“起源于對自然萬物的驚異”。但這僅僅適應(yīng)于解釋古希臘哲學(xué)的產(chǎn)生。中國哲學(xué)恰恰在追求“不驚異”。中庸的思想要求人們在日常生活中墨守成規(guī)，保持一顆平常心，所謂“擔(dān)水砍柴，無非妙道”。中國哲學(xué)家們長期探究的“倫常”、“綱常”，目的就在于確保生活秩序的“正常”，天行有常，人行有常，人類按“常”行事，就能得到正常發(fā)展。而人類科學(xué)的發(fā)展、知識的進(jìn)步，其前提就是打破常規(guī)、突破限制。科學(xué)的探索面對的是未知的世界，如果一味地遵循常規(guī)，就難以有大的發(fā)展。中庸思想不僅限制了自然科學(xué)的發(fā)展，同時也限制了人文科學(xué)的發(fā)展。

總之，儒家思想缺乏科學(xué)精神，實(shí)在是由儒家思想的內(nèi)在邏輯決定的，儒家思想與科學(xué)精神顯得格格不入。儒家不歡迎“賽”先生，至少看不起“賽”先生，儒家思想的正統(tǒng)意識形態(tài)地位使得“賽”先生始終挺不起腰桿來。

參考文獻(xiàn)：

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[2]《中國古代思想史論》 李澤厚十年集 安徽文藝出版社1994年出版

[3]《〈知識、信仰與超越〉——儒家禮法思想解讀》 任強(qiáng)著 北京大學(xué)出版社2007年出版