積善有余慶 修德可齊家

王亮

《大學》有云：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。”所謂治國在齊家，家齊而后國治。自古以來，齊家之道都是一個關系到個人前途、國家命運的重大課題。良好的家規(guī)、家訓、家風、家道不僅可以培養(yǎng)杰出的人才，更能作為一種文化基因促使一個家族長盛不衰。本期我們就來看一看清代學者王永彬在他的著作《圍爐夜話》中是如何談論齊家之道的。

積善可興家

“積善之家，必有余慶；不善之家，必有余殃；可知積善以遺子孫，其謀甚遠也。賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其過；可知積財以遺子孫，其害無窮也。”

父母之愛子，則為之計深遠。“富不過三代”絕非危言聳聽。財富雖多，仁不能守之，雖得之，必失之。古今許多世家，無非積德。累積善德就是留給子孫最好的財富。古代許多名門望族絕不可能是土財主養(yǎng)著一批紈绔子弟，一定是心懷仁德，廣結善緣的賢良之人培養(yǎng)出一批謙謙君子，所以才有“鄉(xiāng)賢”一詞的誕生。家業(yè)大不一定能守住，而家風好卻能為鄉(xiāng)里做出表率，敦民化俗，為善一方。

如果我們從社會學的角度看積善這件事，大凡多做善事之家，必受人感激，有朝一日即便子孫身陷困厄，眾人也會鼎力相助。反之，多行惡事之家，仇家眾多，難保將來墻倒眾人推。為福為害，首賴教育，積善人家教導子孫以善，子孫必然多正直，發(fā)達自可預期。積惡之家教子孫以惡，子孫必多邪曲，其傾敗自然也可以預知。

如果廣積財貨呢？子孫后代不是可以過上舒適富足的生活嗎？有何不對呢？王永彬的觀點是：即使是賢能的人擁有許多金錢，也難保不受物質的迷惑，以致耽于逸樂，意氣消沉；反之，愚昧的人如果有了金錢，就更容易去從事非法的勾當，甚至危害大眾了。與其這樣，倒不如錢少一些，才沒有力量犯什么大的過失。由此可知，遺留財富給子孫，無論子孫賢與不賢，都是有害無益，因為繼承者沒有經受創(chuàng)業(yè)者創(chuàng)業(yè)時的種種艱難，所以對財富也不會那么珍視，與其這樣，倒不如留“德”給子孫設想更為周到。

敦厚以為寶

“打算精明，自謂得計，然敗祖父之家聲者，必此人也；樸實渾厚，初無甚奇，然培子孫之元氣者，必此人也。”

凡事精打細算，拼命占便宜的人，遇到與他人利益相沖突時，必然也會不惜犧牲別人。曹雪芹看到家族一步步走向沒落肯定看透了這一點，所以才會用“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”來為精明的王熙鳳的生命作結。人之所以能發(fā)達家業(yè)，并不在處處與人爭利害，最重要的應是在學問道德以及為人處事上謹厚忠實地去修養(yǎng)，做子孫的榜樣。與人爭利害，多半要爾虞我詐一番，不免被人視為奸狡之徒，反而自掘墳墓。倒不如寬厚待人得“人和”，對于事業(yè)，有無窮的幫助。斤斤計較的人，子孫的胸襟多不寬廣，自己死后也會爭奪遺產，甚至鬧出丑聞。只有以敦厚教子孫，子孫方能同心協(xié)力將祖先的事業(yè)拓展得更加輝煌。所以家族的領導者必須以身作則，因為“父兄有善行，子弟學之或不肖；父兄有惡行，子弟學之則無不肖；可知父兄教子弟，必正其身以率之，無庸徒事言詞也。”

人的本性就像水流一般，下流容易上流難。修德好比爬山，父兄登在高處，子弟不一定爬得上，父兄若在坑谷，子弟一滾就下。因此，可知教子弟最重要的是自己先端正身心去引領他們。如果長輩滿嘴仁義道德，實際的行為卻違法亂紀，晚輩怎么可能不受影響而為非作歹呢？俗話說：“上梁不正下梁歪”，身教重于言教，做長輩的，還是要多多檢討自己的言行才對。

孝悌以安家

古人以孝治國，就是因為“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣，不好犯上而好作亂者，未之有也”（《論語·學而》）。一個家族人口眾多，只有每個人都能嚴守孝悌人倫，父慈子孝，兄友弟恭，方能上和下睦。

“守身不敢妄為，恐貽羞于父母；創(chuàng)業(yè)還須深慮，恐貽害于子孫。”

我們可以想一想，所有那些為非作歹之人，他們在行惡的時候一定沒有顧念到生養(yǎng)他的父母會因為他們的行為而蒙羞。話說回來，如果他們有一些孝心的話，就不會做壞事了。有孝心的人做任何事，都是潔身自好的，以免讓父母愧對世人。

換位思考，當你創(chuàng)立家業(yè)，要成為一個家族的創(chuàng)業(yè)者時，也同樣要想到自己創(chuàng)業(yè)的方式是否合乎正道，會否危及自己的子孫。譬如，那些開設酒吧、麻將館、夜總會的人，子孫在耳濡目染之下，不也就成了此輩中人？這豈不是害了子孫？我們常說：“男怕入錯行，女怕嫁錯郎。”其實，如果為下一代考慮，無論男女都怕“入錯行”。

嚴父慈母的傳統(tǒng)家庭模式強調的就是要嚴守家訓、家規(guī)、家風，以孝悌慈愛之心對待父母兄弟。因為縱使家財萬貫，如果兄弟姐妹棄善逐利，相互算計，親情蕩然無存了，家都不家了，要那財貨又有何用呢？