圣賢的氣象（二）君子不器

朱良志

立大人之氣象，還需精心護(hù)持，這涉及到中國(guó)哲學(xué)“養(yǎng)”的思想。

孔子說(shuō)：“君子不器。”君子不是一個(gè)“器具”，僅僅掌握一定的技能，具有一定的用處是不夠的，那是一種“物質(zhì)化”的人，君子是具有生命大智慧的人。中國(guó)哲學(xué)對(duì)知識(shí)和智慧有特別的區(qū)分。孔子并不忽視人獲得知識(shí)的必要性，知識(shí)可以幫助人了解事物之特征。但此知識(shí)是形式之知識(shí)，不能代表人心靈的氣象。孔子超越純形式的知識(shí)節(jié)文，關(guān)心道、仁，關(guān)心生命的大智慧，這智慧是人意志力的純化，是人對(duì)生命的洞悉，對(duì)天命的體認(rèn)。孔子說(shuō)：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。”又說(shuō)，“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”知識(shí)只能解決“不惑”的問(wèn)題，不能解決人生命的根本問(wèn)題。所以孔子所說(shuō)的進(jìn)學(xué)過(guò)程，由“四十而不惑”到最終的“從心所欲，不逾矩”，不是知識(shí)的獲取，而是心靈境界的提升。中國(guó)哲學(xué)推重心靈的大氣象，轉(zhuǎn)局促為圓融，變捍格為和諧，棄低俗而慕高遠(yuǎn)，不重在向外追求知識(shí)，而強(qiáng)調(diào)反己內(nèi)求，以生命的內(nèi)養(yǎng)為主要功課。

儒家哲學(xué)強(qiáng)調(diào)，圣賢的氣象不是由知識(shí)的推求得到，而是于“養(yǎng)”中轉(zhuǎn)出。儒家哲學(xué)提出“有恥且格”的恥感思想、“慎獨(dú)”的自律思想以及“吾日三省吾身”的內(nèi)省思想，這些思想，都不是理性的反思、知識(shí)的推證，而是心靈的陶養(yǎng)。孟子將養(yǎng)氣作為生命境界提升的唯一方法。孟子說(shuō)：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”何謂浩然之氣？他這樣解釋：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地間。”生命缺乏持養(yǎng)，就會(huì)“餒”——如同一個(gè)饑餓的人，干枯而匱乏。人通過(guò)生命之養(yǎng)，養(yǎng)得充滿圓融，克服卑微和渺小，克服物欲和自私。中國(guó)哲學(xué)更強(qiáng)調(diào)，養(yǎng)氣是同于群體、合于天地的根本途徑。“德不孤，必有鄰”，個(gè)體、群體、宇宙三者的和諧，是奠定在心性修養(yǎng)基礎(chǔ)上的。佛教以一切眾生皆有佛性的假設(shè)，來(lái)說(shuō)明明心見(jiàn)性以實(shí)現(xiàn)和世界共通的可能性，而儒家則通過(guò)“誠(chéng)”——真實(shí)無(wú)妄的澄明心靈來(lái)實(shí)現(xiàn)與世界的共通。誠(chéng)者，天之道；誠(chéng)之者，人之道。人歸于誠(chéng)，就歸于性，歸于性，即通于群體，從而會(huì)歸于天地之性。正是在這個(gè)假設(shè)基礎(chǔ)上，儒家所說(shuō)的胸次悠然、渾然與天地同體的境界才有可能實(shí)現(xiàn)。孟子說(shuō)養(yǎng)氣可以“塞于天地之間”，正奠定在生命共通的基礎(chǔ)上。

養(yǎng)其根而俟其實(shí)，加其膏而希其光。培植好生命之樹(shù)的根，才有可能等待它的果實(shí)；往生命的燈盞不斷加上油，才能指望生命之燈常明。這使我想到清代畫家石濤的一個(gè)重要觀點(diǎn)：“嘔血十斗，不如嚙雪一團(tuán)。”嘔血十斗，是技巧上的追求，是獲取知識(shí)的途徑；嚙雪一團(tuán)，是精神上的超升。技巧當(dāng)然是作畫之必備，但一個(gè)成功的畫家不能僅停留在技巧的追求上，而應(yīng)超越技巧，由技進(jìn)于道。因?yàn)橹袊?guó)畫強(qiáng)調(diào)的是“心印”，繪畫的空間形態(tài)是心靈的顯現(xiàn)。導(dǎo)致繪畫成功的關(guān)鍵因素不是知識(shí)，而是智慧，是獨(dú)特的精神境界。所以，養(yǎng)得一片寬快悅適的心靈，就像石濤所說(shuō)的吞下一團(tuán)潔白的雪，以冰雪的心靈——毫無(wú)塵染的高曠澄明之心——去作畫，才能自創(chuàng)佳構(gòu)。他雖說(shuō)的是繪畫，但與“君子不器”的哲學(xué)傳統(tǒng)是相合的。