敬畏生命

【摘要】生命，一直都是人們不斷追問思考的對象，生命的意義對于人類社會是永恒的主題。高校學生作為社會知識分子，理論上對于生命意義的把握較為準確，然而高校又是自殺、人身傷害的高發地。因此對生命教育的基調與取向需要反思，通過回歸教育本質的生命教育，培育大學生堅守生命價值的信念。

【關鍵詞】生命教育 倫理 高校

【中圖分類號】G641 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2016）34-0078-02

敬畏生命，生命得之不易，既不能剝奪踐踏他人生命，也不應自我放棄生命。談及教育，人們首先會想到傳道授業解惑，注重知識文化的傳遞、對自然現象科學解答。國內高校教育焦點集中在科研成果，疏忽道德教育，德育課堂流于形式，甚至沒有德育課堂。生命教育是基礎教育，卻長期得不到教育者的重視。那么什么是生命教育？

一、大學生生命意識的困境

近年來，高校自殺案例不在少數，跳樓、上吊、燒炭自殺。高校學生對他人造成人身傷害的案例也屢見不鮮。如四川師大殺人案，同窗室友間大動干戈，最終導致一名室友身首異處，現場駭人。如果說這名殺人學生患有抑郁癥，精神異常，不能納入漠視踐踏生命案例范疇，那么再追溯至復旦大學投毒案等等一系列觸目驚心的案例，令人扼腕長嘆。

某些大學生缺乏對生命科學、系統、理性的認識，認為生命自然而然存在，不能理解尊重生命。大學生輕視生命的常見誘因有兩點：一是自尊心過強，把自身地位放置于超越他人的過高位置。這與家庭教育有莫大聯系，從小享受家人溺愛，大學后脫離了家庭的關愛，存在感缺失，現實與過強自尊心產生激烈碰撞，自我為中心態度持續膨脹，積壓于心，難以解脫。例如報復性的人身傷害，剝奪他人生命。也有自尊心過強學生，選擇極端方式結束自我生命，以期通過這種方式換取自尊。二是責任意識淡薄，挫折承受能力差。哲學家海德格爾認為：人生是一種向死的存在，生只是偶然，死卻是必然。相對于滄海桑田，個體生命何其短暫。如果扼殺自己的生命，不僅是對自己生命的不尊重，而且還是對家人朋友的一種輕視。自殺行為是和諧美滿家庭的殺手，也是社會不穩定因素。所以生命不僅僅屬于自己，也屬于家人與社會。

二、高校生命教育缺失現狀

大部分高校品德培育自入學伊始便進行了，德育不在于突擊，而在于平時潛移默化、春風細雨潤物般使學生內化于心。所以在校生各種行為規范、公寓管理等，各種社團活動等都在培育學生的品德修養。然而，自殺或傷害他人的案例屢見不鮮，生命道德教育便為教育者重視。劉慧認為生命道德教育就是：回到生命之中、遵循生命之道、關愛生命、生命有愛的教育，是德育的重要組成部分，處于基礎位置[1]。肖川認為：生命教育旨在幫助學生理解生命的意義，提高生命質量和增強生命尊嚴意識，使學生擁有一個美好的人生[2]。整合眾多專家學者對生命教育的定義，無非注重于兩方面。一是強調生命的本體價值，推崇學生珍愛生命，提高生命質量。二是強調生命的實踐價值。重視生命教育的實際意義，通過實踐培養大學生的人文精神，如構建生命化課堂、引領學生走進臨終關懷醫院，通過體會大自然饋贈的生命的神圣等方式來實踐生命教育思想。

反觀當代高校，生命教育質量不高，效果不佳主要歸結為以下原因：一是人本性教育的缺失。部分高校的德育在內容上偏重知識、規范，缺失了如何對待生命，生命的價值和意義不能體現；教育方式上沒有符合大學生的個性特點與需要，只采取面授這種傳統教學方式。二是功利性嚴重。社會化大生產時代注重投入與產出的比率，也就是效能。生命教育投入量大，眼前的效果是不顯著的。對于只講求效能的高校教育，生命教育顯然不適宜過多投入。

三、生命教育的倫理走向

教育只有回歸其本質，不斷朝著真、善、美進發，才能展示應有魅力。如何把生命的理念與價值有效地寓于教育之中，是教育者長期思考的重要課題。

（一）生命教育的本質

杜威的實用主義教育思想認為“教育即生活”，主張教育是生活本身的一個過程而非未來生活的準備。意味著教育與生活緊密結合，不可分離。由此看來杜威其實是認同寓生命德育于教育中的。但教育深受功利主義的影響，德育表現出明顯的功利化。高校德育只受限于規范等表層，立足于社會行為規范、學校的規章制度等教條式的灌輸方式，效果不甚理想。大學生的人性、自尊自愛、心理承受力、價值觀等生命教育沒有體現。剝離了生命，道德不成其為道德，而是虛無的存在。生命道德教育作為一種德育理念，應該是生命教育與道德教育的互融：道德教育首先關注學生“生命的能力”，激發他們對自身生命潛能的感知與自信；受教育者的生命與情感，則是德育賴以生長的土壤。

（二）生命教育應向真、向善、向美

人不是神，所以需要道德；人不是動物，所以能夠道德。人區別于動物，或許在于動物僅僅是會動的物體，而人除了動還會思考。弗洛伊德的人格理論解釋得可謂涇渭分明。他把人格分為三個層次。從低級至高級進行分析，最低級的層面是本我，本我是源于動物的本能，是自然屬性，這種基本屬性體現在生理需求，各種原始欲望和追求。中間的層面是自我，自我是本我的欲望追求與現實狀況相磨合的產物，具有社會屬性。最高級的層面是超我，能夠進行自我批判、理性控制的我。如果說本我是自然追求、自我是現實追求，超我則是向真、向善、向美的追求。

生命教育的向真，向善，向美反對教育過度工具理性。現代教育的弊端之一，就是太偏重于獲得某些技能的培訓，而忽視了用公正觀去開拓人類的心魂，結果造成在現代教育條件下大學生人文精神的遮蔽和失落，成為僅僅具有知識和技能的“準職業者”。這種功利導向性嚴重的社會觀念映射出高校生命教育的匱乏，所有責任意識、價值意識、人文精神在此時顯得蒼白無力。生命教育理念為教育本質精神的回歸找到了著力點和出發點，以生命為基點的教育必定是堅持走教育本質道路的終極選擇。

（三）生命與道德的沖突——防止生命教育極端化

道德寓于生命，是生命意義的升華。升華的生命，是為了實現人生的意義，活得更自由、更幸福、更美好。道德不應成為生命的殺手，而應成為生命的“保護神”。道德之所以存在，某種程度上是為了生命價值更好地體現。不加思考地舍生命而保道德，則違背了生命教育的初衷。應該講求理性“取義”，所以舍生取義不一定適合當代的生命教育理念。另一種生命教育的極端，就在于一些人把自然生命視為唯一，如某些中小學的德育課堂把英勇救人而犧牲的光榮事跡統統撤掉，認為見義勇為會讓學生白白失去生命。如果換一種處理方式，引導學生見義勇為與理性相結合，不偏袒任何一方，這樣滲透了人文和理性的教育是最為合適的教育。因此當代的高校教育，特別是德育應當以生命教育為基礎，整合自然科學、人文社科、藝術科學等，關注大學生的精神生活，培養精神文明的、充滿生命活力的大學生個體，真正回歸到教育本質，實現教育的目標。

參考文獻：

[1]劉慧.生命德育論[M].人民教育出版社，2005.

[2]肖川.教育的理想與信念[M].長沙：岳麓書社，2002.

作者簡介：

李從來（1988—），男，廣東茂名人，教師，主要研究方向為科學技術哲學系統管理。