樂亭大鼓發展及傳承保護工作的田野調查

方 欣

（內蒙古大學藝術學院，內蒙古 呼和浩特 010010）

樂亭大鼓發展及傳承保護工作的田野調查

方 欣

（內蒙古大學藝術學院，內蒙古 呼和浩特 010010）

發源于河北省樂亭縣的樂亭大鼓是華北地區曲藝的主要類型之一，以其獨特的腔調、豐富的內容、靈活的板式廣泛流傳于灤南、樂亭一帶。樂亭大鼓的歷史悠久，是吸取民間的民歌、民謠、叫賣調等民間曲藝精華形成的富有地方特色的說唱藝術，2006年被列入首批國家非物質文化遺產名錄。但是隨著社會的發展，樂亭大鼓的觀眾數量不斷減少，傳承譜系出現斷檔，保護工作也面臨許多困難，樂亭縣政府和相關部門采取了一系列措施，對樂亭大鼓的傳承和保護工作做出了不懈的努力。本文通過對樂亭大鼓的發展歷史、現狀及傳承工作的簡述，希望更多人關注這一藝術，更好地傳承和保護優秀的非物質文化遺產。

樂亭大鼓；非物質文化遺產；發展；傳承；保護

一、樂亭大鼓形成的歷史淵源

樂亭大鼓產生于河北省樂亭縣，它的產生與當地的歷史環境和人文環境有著密不可分的關系。

在宋金時期，當時中國中南部的許多百姓由于戰爭的原因，逃難到北方樂亭地區，不同地區的民間說唱藝術也隨之而來，這為樂亭大鼓的產生奠定了基礎。樂亭縣地處平原地區，這里既是渤海之濱又位于灤河下游，因此農業發達，物產極為豐富，這些都致使這里的經濟文化活動極為活躍。這里的人民對于民間藝術和文化娛樂活動十分熱衷，很多人都曾參與過鼓詞的編寫。一些知識分子的加入，也在一定程度上催生著樂亭大鼓的產生與發展。樂亭獨特的方言也是大鼓形成中必不可少的一部分，受南來移民的影響，樂亭方言吸收了南方方言中綿柔、悠長的發音特點，說話時即似在歌唱，樂亭大鼓就是在這種方言的基礎上升華而來的說唱藝術。

相傳樂亭大鼓產生于明末清初。史料對此有“明末清初留說書”的記載,這里所提到的“說書”即是樂亭大鼓的雛形。后來“弦子李”加入了三弦為其伴奏，之后又加入了木板為其烘托，促使“樂亭腔”這一說唱兼備的表演形式逐漸形成。韓派樂亭大鼓創始人韓香圃老先生曾在回憶中提到：乾隆年間，樂亭來了兩位說書藝人一位是來自山東（或籍貫不詳）的張玉琢，他在說書的時候只說不唱，另一位是來自北京（或說來自山東）的劉月明，他在說書時說唱兼備，并以木板擊節，在伴奏樂器上開始是以小三弦伴奏，后來換成了大三弦。[1](6)這種演唱形式逐步固定下來，并且受到了越來越多人的認可，漸漸地流行開來。

關于“樂亭大鼓”名字的由來現在流傳最廣的一種說法是：清道光三十年即1850年，樂亭著名說書藝人溫榮在田間閑逛時看見一位農民在用犁鏵犁地，犁鏵碰到了石頭上,前面的尖掉了下來，溫榮隨手拿起，發現鐵板相互擊打的聲音清脆悅耳，遂開始在說書時使用鐵板而取代了木板。今天我們所看到的樂亭大鼓就是使用鐵板或銅板作為擊節樂器，這個樂器取“犁鏵”諧音，稱“梨花板”，又叫“鴛鴦板”（圖1①）。后來樂亭縣的“皇糧莊頭”崔佑文帶溫榮進京為王親大臣獻藝，恭親王非常喜愛這種又說又唱的表演形式，對溫榮大加贊賞，并把這種演唱形式正式定名為“樂亭大鼓”。

圖1. 梨花板 拍攝于樂亭縣博物館

二、樂亭大鼓的發展

清末民初，樂亭大鼓進入發展的鼎盛時期。不僅在唐山地區大為盛行傳播廣泛，周邊地區也受到了“輻射”，開始喜愛并流行起這門民間曲藝。隨著社會發展，越來越多的樂亭人去東北奉天(今沈陽一代）經商，其中有一些大鼓民間藝人將這一說唱藝術帶到東北地區，大鼓這一深深扎根于樂亭的民間曲藝也開始在東北地區萌生發展，受到了許多東北百姓的青睞。清朝末年，樂亭大鼓藝人楊長久的大名就被刻在奉天小東門的“老君堂江湖行祖師碑”上。[2](30)后來，樂亭大鼓的發展又向漢沽等地延伸，建立了演出場地，后來輻射范圍又擴展至北京、天津等地。樂亭大鼓的發展已經由唐山地區擴展至京津一帶，這門民間藝術甚至在東北地區也廣為傳播。

20世紀30年代初至50年代末，樂亭大鼓進入了發展變革的新階段。這一時期唐山地區建立了許多書館為樂亭大鼓演出提供了場地，各路演繹名家匯聚到這里進行大鼓演出。他們不僅創編了許多優秀的大鼓劇目，更是對演唱的腔調進行了創新性的改革，促進了樂亭大鼓藝術的發展。靳文然先生吸收河北梆子、京劇、評劇等藝術精華，對樂亭大鼓的唱腔及表演方式上進行了很大的創新，獨具特色。這一時期,樂亭大鼓開始分成兩個流派（或說三派）②，一派是靳文然先生開創的西路靳派（創新唱腔），另一派是韓香圃先生繼承的東路韓派（傳統唱腔）。這兩個流派所演唱的都叫做樂亭大鼓，它們爭奇斗艷、各放異彩，共同促進著樂亭大鼓的繁榮與發展。

文革期間，民間曲藝表演受到了嚴重的破壞，全國的曲藝表演幾乎沒有任何新的進展。樂亭大鼓藝術也在這期間受到了嚴重的破壞，發展幾乎停滯，演出隊伍相繼解散，大鼓藝人也因生計問題被迫改行，樂亭大鼓的發展進入了前所未有的低谷時期。文革過后，樂亭縣才一步步恢復樂亭大鼓演出，在七十年代末期重新組建起“樂亭縣曲藝隊”。上世紀70年代末到80年代初期先后有272名青年男女加入樂亭大鼓演出行列,再次將樂亭大鼓演出活動推向繁榮。[3](14)當時人們的生活比較單一，文化娛樂活動較少，每當村子里來了樂亭大鼓演出隊，人們都會爭先恐后去圍觀。據老輩人說，相距2—3公里的鄰村村民都要搬上板凳過來聽大鼓，可見樂亭大鼓在當時的盛行程度。灤南、樂亭、豐南、灤縣、昌黎等地都有樂亭大鼓藝人的足跡。

進入20世紀80年代，特別是改革開放以來，經濟和科技有了突飛猛進的發展，人們生活水平提高了，文化娛樂活動也日漸豐富起來。樂亭大鼓節奏緩慢、內容多為歷史故事或傳奇演繹，顯得與這個高速發展、快節奏的現代生活格格不入，樂亭大鼓的受眾嚴重萎縮。1987年12月,樂亭縣曲藝隊不能繼續維持下去，最終走向了解散。據筆者對張近平老師（國家級非物質文化遺產樂亭大鼓代表性傳承人）的采訪，他說：“現在樂亭大鼓的觀眾大約都在50歲以上，喜歡聽大鼓的人也越來越少，年輕觀眾更是寥寥無幾”，樂亭大鼓的發展面臨著困境。

雖然樂亭大鼓的受眾和從藝人員人數有所減少，但仍有民間藝人和職業演員對這門優秀的民間藝術進行專業和非專業的演出和傳承工作。樂亭縣政府、文化局也采取了許多措施，利用各種方法和途徑開展樂亭大鼓的傳承工作和保護工作。2006年，樂亭大鼓被錄入首批國家非物質文化遺產代表名錄，至此樂亭大鼓的創作、傳承工作更加受到特別的重視。

三、樂亭大鼓的傳承與保護

樂亭大鼓民間俗稱“說書”，舊時說書分“梅、清、胡、趙”四大家，樂亭大鼓屬清門，從藝者稱“清門子弟”。③樂亭大鼓自清中葉即有宗譜，其宗譜分十代，分別是第一代“玉”字輩藝人張玉琢，第二代“月”字輩藝人劉月明，第三代“和”字輩藝人溫和卿（溫榮），第四代到第十代分別按德、來、學、文、智、華、開。清代中晚期至民國初年，涌現出一批卓有成就的大鼓藝人，主要有溫榮（溫和卿）、齊禎（齊德貴）等。

現在的樂亭大鼓傳承人中年齡最大的是王立巖老師，已有80歲高齡，大部分從事演出活動的傳承人也在50歲以上，樂亭大鼓的傳承出現了一個明顯的斷檔。為此，樂亭縣政府和樂亭文化局也采取了一些列措施加強對大鼓的傳承和保護。同時樂亭大鼓傳承人也開始對大鼓的內容和唱腔、表演形式等進行新的探索和嘗試。例如,張近平老師結合本土生活、汲取民間文化精髓，創作并表演樂亭大鼓《農村新貌》，生動形象地反映現代鄉村生活，受到了姜昆、劉蘭芳等評委的一致好評，獲得了第五屆中國曲藝牡丹獎，張近平老師作為年輕一輩的大鼓傳承人被稱為曲藝界的一匹“黑馬”（圖2）。在演出形式上，樂亭大鼓也進行了一些列改良，加入了一些現代化元素，例如將舞蹈表演穿插到大鼓表演中，在配樂的樂器選擇上也更加豐富，例如新編大鼓劇目《公交車奇遇》加入了吉他伴奏，融入現代元素，在表演中加入舞蹈等，吸引了許多年輕觀眾的關注。但許多老藝人和老一輩觀眾并不認可，他們認為加入這些新鮮的元素只不過是嘩眾取寵，沒有長久的吸引力，也不能展現樂亭大鼓的獨特魅力，甚至使樂亭大鼓失去了它本身的韻味。在此次調查中，筆者發現雖然像樂亭大鼓這樣的傳統表演藝術發展的差強人意，但是政府和相關部門及傳承人所做出的努力卻十分讓人欣慰和感動

圖2. 樂亭大鼓國家級傳承人、牡丹獎獲得者張近平劇照

（1）創建機構，吸納人才

1998年，樂亭縣文體局批準恢復樂亭縣曲藝隊。但是經歷過重重打擊后的樂亭大鼓，搶救性保護工作形式不容樂觀，在發展和創新的問題上更是舉步維艱。2002年11月，在樂亭縣傳統文化座談會上決定恢復樂亭大鼓建制,成立樂亭縣戲曲藝術團[4](130)。并且樂亭縣委縣政府專門針對樂亭民間藝術展開了一系列保護工作，不僅制訂了翔實的樂亭大鼓發展保護方案，還在樂亭縣設立文化館、非物質文化遺產傳承中心，在博物館內設立樂亭大鼓專門展廳等。在2016年財政比較緊張情況下，依然撥款12萬元用于樂亭大鼓的傳承和保護工作。這些機構的設立為樂亭大鼓的傳承和發展提供了良好的物質保障和政策支持。另外，政府及相關部門將一部分民間大鼓藝人納入編制，由單位繳納保險，演出活動實行定額補貼，使這些藝人成為職業從事樂亭大鼓的繼承、創新、發展的工作人員沒有了后顧之憂。

（2）拓展渠道，大力宣傳

面對受眾萎縮的現狀，樂亭縣政府、樂亭縣文化中心及樂亭縣文廣新局制訂了一系列政策對樂亭大鼓進行推廣。主要針對周邊地區進行多渠道、多形式的廣泛宣傳，使更多的人了解這門傳統民間藝術，進而喜愛樂亭大鼓甚至是學習樂亭大鼓。2016年樂亭縣文明村建設活動、美麗鄉村建設活動也安排了樂亭大鼓演出100余場，這門起源于鄉土的民間藝術在鄉間得到了回歸，受到了村民們的追捧和好評。縣文化中心設立專門供樂亭大鼓演出的“書場”，常年每周三進行公益性演出和與傳承有關滿足群眾多樣化需求的公益性活動。[4](130)

其次，利用現代媒體和網絡等傳播渠道，演出樂亭大鼓劇目，普及大鼓知識。1998年和2000年在河北電視臺和樂亭縣電視臺分別開設了樂亭大鼓欄目，對樂亭大鼓經典曲目進行錄制并通過現代媒介播出。這一嘗試為樂亭大鼓演出開辟了新思路，也受到大鼓愛好者的好評。在樂亭大鼓數據庫建設方面，樂亭縣博物館對樂亭大鼓的原始資料進行了收集和整理，結合非物質文化遺產普查，收集了包括文字記載、文物收藏、影像及實物等各類有關資料。將這些無形的口頭傳承技藝整理成有形的可保存、可查證的資料，為樂亭大鼓歷史的研究工作和傳承提供了豐富的史料依據。

最后，旅游資源可以帶動文化事業的發展，唐山地區旅游資源比較豐富，如有中國馬爾代夫之稱的菩提道、月坨島，北方歷史古鎮灤州古城等，在這些旅游景點演出樂亭大鼓可以起到文化與旅游事業互相帶動、共榮共生的連鎖反應。[5](185)這樣不僅對樂亭大鼓進行了良好的傳播，也產生了一定的經濟效益，使傳統民間藝術與市場進行有機結合。（圖3）

圖3. 張近平老師（左）在世博園內演出

（3）重視傳承，挖掘人才

樂亭大鼓作為非物質文化遺產沒有物態化的形式表現，不能再生也比較脆弱。同時，作為民間曲藝，傳承人的口傳心授是樂亭大鼓的傳承和發展的主要途徑，因此對樂亭大鼓傳承和保護工作的首要任務就是保護傳承人和搶救傳統技藝。特別是保護代表性傳承人，他們是樂亭大鼓保護環節中最為重要的一環。這項工作要求：不僅要保護現有傳承人對傳統技藝進行搶救性保護，還要特別注重培養和挖掘未來的傳承人。[6](208)

樂亭大鼓現當代的代表性傳承人主要有韓派的王立巖、張近平，靳派的何建春。2016年5月11日至16日，河北省非遺保護中心及攝制組工作人員在唐山樂亭對樂亭大鼓國家級非遺傳承人王立巖進行采訪及搶救性記錄拍攝。樂亭大鼓中的韓派唱腔中規中矩，較為傳統，基本功扎實深厚，在演出形式上也大膽嘗試加入多人伴唱、伴舞等形式，大大增強了樂亭大鼓的舞臺表現力和感染力。伴奏方便不再單一使用三弦伴奏，而是嘗試加入現代樂器或西洋樂器，如揚琴、琵琶、大提琴、吉他等，使大鼓表演更加豐富，為觀眾帶來了全新的視聽體驗。2016年樂亭縣文化館舉辦首屆樂亭大鼓、皮影暑期培訓班，免費招募少年兒童，教授大鼓和皮影的知識。據了解，培訓班的報名情況出乎了預期所料，就大鼓來說，兩期培訓班共有約20余人報名參加，而且學生的積極性較高，家長都較為支持。但大部分人都抱著培養興趣愛好的態度去學習，對于進一步專業的學習很多家長都持保守的態度，表示不希望孩子今后從事專業的樂亭大鼓演出，這也主要是由于現如今許多樂亭大鼓藝人工作不穩定、收入不能得到良好的保障的緣故。

2016年6月，樂亭大鼓三弦藝人張旭武和新晉藝人魯宗瑤開辦了樂亭大鼓傳承中心，義務向廣大市民提供樂亭大鼓表演和少兒培訓。基地吸引了許多樂亭大鼓的愛好者，也吸引了許多年輕人，他們在老師們的耐心教導下開始學習三弦演奏或大鼓演唱，在他們身上我們仿佛看到了樂亭大鼓的復興之光。

（4）實踐先行，理論提升

樂亭縣財政為樂亭大鼓的保護工作提供了有利的物質保障，樂亭大鼓的傳承工作和資料的收集整理每年都有專項撥款支持。已經于2000、2002年出版發行了音像集《樂亭大鼓經典唱段》《樂亭大鼓書段集錦》。至2006年6月，共搜集、整理文字資料220萬字，音像資料88小時，樂亭大鼓保護工作步入良性發展軌道。③

《中國大百科全書》《中國戲曲藝術辭典》《中國曲藝志》都對“樂亭大鼓”詞條進行了錄入。1958年，《拷紅》作為樂亭大鼓的名篇唱段被寫進民族民間音樂教材。近些年，隨著樂亭大鼓走出唐山、走出河北、走向世界，大鼓以其獨特的魅力吸引了許多國外學者的關注。日本的井口淳子博士（大阪大學民族音樂學院副教授），遠渡重洋來到河北省樂亭縣，在這里對樂亭大鼓的發展和傳承做田野考察，通過收集資料和口頭調研在日本出版了專著《中國北方農村的口承文化》。美國歐達偉教授（依阿華大學教授、北京師范大學客座教授）對樂亭大鼓名人及名曲產生了極大的興趣，并對其進行了研究和整理。三名韓國研究生向樂亭大鼓著名表演藝術家王立巖、韓志學拜師，并撰寫了樂亭大鼓藝術研究文章發表在韓國報刊上。

通過對樂亭大鼓發展及傳承保護工作的田野調查，筆者深深感受到樂亭大鼓傳承人們對樂亭大鼓傳承工作所付出的努力。當然，樂亭大鼓的發展依然面臨著許多障礙和困難，這需要在未來的發展中不斷借鑒其他地區對非物質文化遺產保護工作的優秀經驗，進一步加強扶持力度、完善保護政策、推廣傳承工作等。筆者寫作的意圖也是希望為家鄉的民間文藝發展盡綿薄之力，希望有更多的人能喜愛樂亭大鼓，并關注樂亭大鼓的傳承和保護工作。

注 釋：

①圖一由作者本人2016年8月13日拍攝于樂亭縣博物館。圖二來源于中國戲劇網。圖三為張近平（左）在世博園內演出由作者本人拍攝于2016年8月14日。

②筆者在田野調查期間了解到，樂亭大鼓原本有分為韓派、靳派、京津派三派的說法，但后經當地藝人和傳承人的介紹，京津派在嚴格意義上不屬于樂亭大鼓傳承體系，因此，現今將樂亭大鼓的流派定位兩派。

③梅、清、胡、趙，是周莊王的四大丞相，即：梅子青、青云風、胡鵬飛、趙恒立。四門當中，清家擅長彈奏，而梅家擅長說唱，因此有“清家弦子梅家唱”的說法。四門以前的傳代系統，已不可考。資料來源：張次溪所著《人們首都的天橋》（北京：中國曲藝出版社1988年版）第71頁。

④可參閱張旭武《樂亭大鼓的調研與思考》（載《讀樂亭》2007年第16期）一文的相關研究。

[1]劉瀟瀟.樂亭大鼓的調查與研究[D].河北大學.2008年5月。

[2]何宗禹.樂亭大鼓的淵源及藝術特征[J].曲藝,2007（4）.

[3]張迎芬.樂亭大鼓的民俗性探究[D].河北大學,2009年12月。

[4]王金萍.唐山樂亭大鼓的現狀與發展[J].華北煤炭醫學院學報,2010（1）.

[5]石睿.淺談樂亭大鼓的傳承和發展[J].大眾文藝,2010（10）.

[6]何巍.樂亭大鼓保護基地建設的途徑、措施和管理方法研究[J].作家,2012（10）.

【責任編輯 黃雋瑾】

Field Investigation on Development and Inheritance Protection of Laoting Drums

Fangxin
(Art College of Inner Mongolia University,Hohhot Inner Mongolia 010010)

Laoting drums is originated in Laoting County, Hebei Province,it’s one of the main types of folk art in North China. It is widely popular in Luannan and Laoting area because of its unique tone, rich content and flexible plate. Laoting drums has a long history.It is a rich local characteristics of rap art,which learn the essence of folk songs,ballads and selling tones.It was included in the first batch of national intangible cultural heritage list in 2006.However, with the development of society,the number of viewers watching Laoting drums is declining,inheritance lineages appear interrupted and protection work is also facing many difficulties. The government and the relevant departments of Laoting county take a series of measures and make unremitting efforts to inheritance and protection Laoting drums.In this paper,based on the brief introduction of the development history, current situation and inheritance work of Laoting drums,we hope that more people concerned about this art, better heritage and protection of outstanding intangible cultural heritage.

Laoting drums,Intangible Cultural Heritage Development,Heritage,Protection

G122

A

1672-9838（2017）01-092-05

2016-12-10

本文為國家社會科學基金項目“國家話語與民間文學的理論建構（1949-1966）”（項目編號：13CZW090）階段性成果。

方欣（1992-），女，河北省唐山市人，內蒙古大學藝術學院2015級藝術學理論碩士研究生。