超越個體性與共同性對立的理論構想

馬夢菲

摘 要：西方協商民主的理論基礎一方面來源于自由主義哲學對個體平等權利、理性自主精神的強調，以及從維護個體性出發而對國家政府形式提出的要求；另一方面來源于社群主義哲學對個體美德和真實交往過程中包含的公共善的重視，以及重構小規模共同體的理想。這種綜合性的哲學思想來源使協商民主從理論上超越了個體性與共同性的對立，并發展成為西方民主政治的新路徑。本文以當代西方民主政治的深層理論困境——個體性與共同性價值立場之間的二元對立——為切入點，對西方協商民主進行了哲學學理方面的探究。

關鍵詞： 協商民主；政治哲學；自由主義；社群主義

中圖分類號：D082 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502（2016）05-0063-06

一 、當代西方民主政治的深層理論困境

“民主”這一概念自產生之日起就充滿了矛盾與分歧。在政治思想史上，人們對民主的理解并不一致。在最基本的意義上，人們將民主定義為“人民的統治”，但即使是在這一抽象到最為稀薄的民主規范內涵上，不同社會背景和歷史條件下的民主，也是以不同的制度設計對其加以表現的。

當代西方民主理論通常認為，古代希臘的雅典城邦對“人民的統治”作出了直接、明晰的詮釋：公民以促進公共善為目的，通過平等地、輪流地參與公民大會、公民陪審團等組織的方式直接對城邦事務進行管理，并在這種政治參與過程中體現出自身的美德。從理論角度上說，雅典的“人民的統治”是建立在個體利益要求與公共善相統一的道德哲學基礎之上的，而規模適度的城邦形式（city-state）以及具有政治性和同質性（homogeneous）的公民是其實現的根本條件。經過中世紀的發展，近代以來隨著政治國家（nation-state）的疆域逐漸擴大，一國范圍內公民數量的激增與多元異質性（heterogeneous）的呈現，雅典民主顯然不再適應新的要求。在新的社會條件下，“人民的統治”主要是通過混合政府與代表制這兩種形式來實現的，以古羅馬帝國、文藝復興時期的意大利共和國、18世紀以來的英國、美國為典型。公民通過選舉代表和政府來對國家進行管理，使民主的理念在更廣泛的意義上得到了實現。但由此造成的弊端也日益凸顯：代議制民主使普通公民遠離了真正的治理權力與過程，人們自然對政治參與持有冷漠態度，“人民的統治”這一民主的實質內涵遭到破壞；與此同時，作為公民代理人的不同黨派和政治集團不可避免地發展壯大，“原本與公民自身利益一體化的公共善碎片化為分裂的、對立的個體和群體的利益要求。”[1]

個體性利益要求與公共善之間的逐步分離與二元對立，是西方民主政治理論發展到這一時期遭遇的困境，也折射出了當代西方政治哲學中兩種理論立場——自由主義式的個體性、多元性（each/plurality）理論立場與社群主義式的集體性、共同性（all/unity）理論立場——之間的沖突和對立。如何對這二者進行調和與超越，是西方政治哲學特別是其民主理論面臨的重大挑戰。

作為對這個問題的回應，20世紀90年代以來，協商民主應運而生并日益成為當代西方民主理論研究的主陣地。作為對選舉民主、代議制民主的補充，協商民主強調政治共同體中自由、平等的公民個體，通過討論、協商來實現政治參與，在提出自身觀點并充分考慮其他人偏好的同時，批判性地審視各種政策建議，進而達成理性共識以影響政治決策。藉此，個體利益訴求與公共善就可能同時得到實現，協商民主因而成為了走出西方民主政治困境的新選擇。筆者認為，作為一種政治思想與實踐模式的協商民主之所以能夠具有這樣的創新性與綜合性價值，歸根到底是因為其理論深層同時蘊含著自由主義與社群主義兩種哲學資源。

二 、西方協商民主中的自由主義“個體性”哲學思想

近代以來，自由主義逐步成為西方意識形態的內核，而自由主義的民主觀念則是這一內核中最堅硬的內容。但是需要指出的是，經過近現代的長期發展以及與眾多批判理論的交鋒，當前的自由主義已成為一個龐大、復雜的理論體系，內部充斥著許多不同的觀點與流派，很難被明確定義。因此，本文關于當代西方民主政治的考察定位于自由主義，但也僅從對個體權利和理性的強調這一角度出發，探究自由主義哲學在協商民主的形成與發展過程中發揮的作用。

首先應該看到，包括協商民主在內的一切西方近現代民主形態，從理念上都無法脫離自由主義政治哲學關于普遍自由人性和平等公民權利的核心主張。正是這樣的核心主張為協商民主的興起提供了動力。

古典自由主義理論家訴諸自然法和社會契約論而對自然權利的普遍性、先驗性進行論證。洛克指出，自然法實際上源于人類與生俱來的理性，因而人們的自然權利——對生命、財產的自我保存——是神圣不可侵犯的。以羅爾斯、諾齊克、德沃金為代表的“新自由主義”者在批判功利主義原則的基礎上重申了這樣的觀念，并且更加強調個體權利的優先地位以及個體在享有權利方面的自由與平等。新自由主義者普遍認為權利的主體只能是獨立的、自由的、平等的個人，個體權利優先于特殊的目的和良善觀念而存在；因此，他們反對一切以集體權益或道德價值為由來犧牲個體權利的理論主張，“一項成功的權利要求具有這種后果：如果某人對某事享有權利，那么，即使否認這種權利符合普遍利益，這種做法也是錯誤的。”[2]352-353

具體到個體權利的內容和范圍，德沃金指出，“每一位公民都有受到平等關心和尊重的權利”，這一抽象定義可以被闡釋為兩種基本權利：首先是指每個個體都享有同樣的利益分配機會，例如個體普遍享有的投票選舉權；其次則是指“個體在有關這些利益和機會應當如何分配的政治決定中，能夠受到平等的尊重的權利”[2]357，從這個意義上說，代議制度就沒能賦予每個個體平等的政治權利。因此，個體權利還應當包括更具實質性的政治參與權，例如自由的發言權利、反對政府的權利等等。

事實上，自由主義的權利觀往往被認作是“消極的權利觀”并因而受到多方詰難。但不可否認的是，自由主義關于個體權利，尤其是政治權利的主張，建構起了公民基本的權利意識，而正是這樣的權利意識和訴求，促使人們能夠不斷地去發現民主政治進程中逐漸暴露的缺陷，構成了協商民主興起和發展的內在動因。

同時應該看到，理性、自主與共識為協商民主的興起提供了前提與目標。自由主義者主張個體權利的優先性，一些新自由主義者對個體權利的實現途徑進行了探討，而這些探討也激發了人們關于民主性協商過程的構想。

羅爾斯在《正義論》中提出，只有在個體共同運用理性進行抉擇而形成的平等的社會背景下，個體權利的實現才是正義的。具體來說，這意味著“原初狀態”下，個體首先會認同一種基本的“平等自由原則”，但同時也會著眼于自身在社會整體關系中可能處于的不利位置而承認“差別性原則”與“機會公正平等原則”[3]，這種理性自由運用的過程和結果即為正義的體現。而通過公共理性和程序正義來保障個體自由權利，實際上是與通過理性協商來平等考量個體偏好的過程相一致的，因此，不少學者都將羅爾斯的理論視為協商民主的規范性來源。

作為上述理論的捍衛者，威爾·金里卡進一步闡明了這種“平等主義的自由主義”觀在個體理性、自主能力方面的主張，并將其認作協商民主的前提。首先是“個體自主性”，它意味著個體對自身的控制能力，尤其指個體理性的重要性與可修正性，每個個體不僅在堅持自我主張的方面是自由的，同時也擁有重新批判、反思自我生活主張的自由和能力，這實際上是協商民主所希求的個體偏好在協商中能夠發生轉變、趨向一致的基本條件。其次是對“個體責任”的全面理解和重視，在平等主義的自由主義觀念下，個體一方面對私人領域內的具體選擇負有責任；另一方面還應當承擔一種對由于自然稟賦和社會境況造成的不平等進行反思的責任，這一認知過程能夠促使個體不斷完善自我，而自我認知又是同對話協商、政治參與等公共行為分不開的。就此，金里卡總結到“任何尊重自由主義個體原則的觀念都必須經由自由和開放的論辯，也需要通過時常是緩慢的過程來建立關于正義問題的共識。”[4]

也就是說，個體的理性、自主和責任是民主性協商的前提條件，而公共理性的建構以及由此達成的共識則意味著協商過程的展開和協商目標的實現。

從國家和主權的角度出發來審視自由主義對“個體性”的強調及其與協商民主的關系，澳大利亞學者約翰·德雷澤克指出了憲政主義的框架性作用。他認為協商民主植根于西方自由主義國家的憲政體系，其基本形式實際上應當被稱作“自由憲政主義的協商民主（liberal constitutionalist deliberative democracy）”[5]。

從廣義上講，自由憲政主義是指以憲法來產生國家權力、規定公民權利的政治體制和基本理念。而具體到與民主，或者說協商民主的關系，憲政首先意味著國家主權來源于人民，政府在行使權力時理應受到來自法律和人民的監督與限制；其次，憲政制度體系保障公民個體的人身、行動、安全、言論、信仰、結社等一系列基本自由權利，包括協商在內的公民政治參與形式因而具有了合法性。在這個基礎上，自由憲政主義的福利國家制度還致力于為個體提供參與政治生活所必要的基本條件和服務，例如使公民平等接受教育，就是人們在協商中能夠自由表達的關鍵。

此外，自由憲政主義還規定了政府和公民各自的行為邊界，政府所代表的行為屬于正式的政治權力領域，公民個體的行為屬于公共領域。這就構建起了協商實踐的二元結構：一方面，公民代表之間的正式協商得以在議會、政府框架內進行；另一方面，憲政制度也通過一系列原則與法規保護公民社會和公共領域內的非正式協商。這樣一來，公民就有可能以不同方式對公共問題進行具有實在意義的探討。

反過來說，自由主義意識形態下的國家立憲過程本身就是民主協商的體現。麥迪遜在《聯邦黨人文集》中指出，政治協商是指參與者通過對彼此持有的不同觀點進行討論和回應來解決公共問題的有效方式，有助于建構自由、平等的國家秩序[6]。美國憲法的制定就印證了這樣的觀點：政治協商與自由主義、憲政主義具有歷史的內在一致性。

可以說，西方現代民主政治制度及其實施都是以政治國家為載體的，而自由憲政主義作為最普遍的現代國家產生方式，從宏觀角度上為個體政治權利的實現和政治協商活動的開展提供了基本的框架與規范，也是將公民理性協商的共識上升為制度決策的根本途徑。

總之，作為當代西方政治哲學領域內最有影響力的理論，自由主義的基本主張——對個體平等權利的推崇，對個體理性自主的強調，以及從維護個體性出發對憲政主義國家形式的關注，在西方協商民主的興起與發展過程中起到了奠基性的作用，協商民主的理論體系也自然滲透著對“個體性”哲學立場的關照。

三 、西方協商民主中的社群主義“共同性”哲學思想

從另一個角度來說，對自由主義進行批判的政治理論也屢見不鮮，而社群主義提出的詰難以及自由主義所作出的回應，可謂過去30年來西方政治哲學領域內最重要的爭論。作為一種新興的民主政治形態，協商民主不僅包含著自由主義的哲學主張，也在很大程度上吸收了以“共同性”為基本立場的社群主義哲學思想。

在研究社群主義與協商民主的關系之前，同樣需要澄清的是，“沒有統一的自由主義，也沒有統一的社群主義（communitarianism）”。“Community”本身既可以作為傳統意義上有著共同親緣關系和價值觀念的部落、社群、共同體來理解，也可以作為現代國家概念中地理位置臨近的社區或擁有某些共同目標的社團來理解。本文僅從與自由主義理論立場形成對照的意義上來使用社群主義概念：自由主義把優先性賦予個人權利和自由，社群主義則將優先性賦予公共善與共同生活。

協商民主論者通常將至善、德行看作民主政體下公民可欲的內在追求。與自由主義理論相反，社群主義者普遍認為善是優先于權利而存在的。應當說，這種理念來源于亞里士多德的倫理學與政治學思想。在亞氏看來，個人生活的整體性目的在于一種“至善”——“幸福”（eudaimonia），生活得好或者做得好。這種幸福不是后果論者強調的外在喜好和快樂的最大化滿足，而是對一種內在生活過程的命名，只有在那些依照德性來生活的人看來才是幸福的[7]。“至善”在人的生活中具有絕對的優先性，自然也優先于權利和偏好：個體不可能只在某種特定類型的境遇中追求權利，而是要在各種不同的境遇中對自己真正的生存目的進行把握和判斷。因此，只有將個人生活視作在“善”這個目的指引下的單一的生活，個體才能實現對自我、權利、德性的全面認知。

此外，亞里士多德強調“至善”不僅僅是屬于個體的，還是屬于城邦的。在城邦的背景內，一個共同的善業將人們有機地聯合起來。每個人都是一種城邦動物，亦即政治動物[8]，負有對城邦的政治責任：通過各種政治參與活動來管理城邦，從而實現整體性的正義，“正義是交往行為上的總體的德性，具有這種德性的人不僅能對他自身運用其德性，而且還能對鄰人運用其德性”[9]。這就意味著，個體是一種處于交往和互惠關系中的行為者，他們的權利與義務在政治生活中得到統一的實現。

社群主義者正是從這種關系性與道德性的角度，對個體觀和權利觀進行了批判性重建。麥金太爾指出，個體的自我認知與尋求至善的實踐需要依賴他人提供的社會關系以及共同體的原初教導，這可以被歸納為個體生活其間并使個體的生活得以延續的“傳統”。從這個意義上說，社群主義者強調善的優先性，并不是否認個體的自由與權利，而是要將孤立的、原子式的權利主體置于整體性的生活目的和歷史傳統中來進行考察。在這種視域內，協商以及一切其他的民主形式都同時具有道德內涵，不僅僅是個體的政治權利要求，還是個體踐行自身德性，同時促進共同體發展的過程。

在協商過程與價值問題上，協商民主論者往往訴諸對話、敘述和公共善。在上述觀念的影響下，社群主義者還從更為現實的層面研究了個體之間的交往方式。不同于自由主義者強調公共理性的運用與理性共識的達成，社群主義者更為關注個體間真實的對話、敘述過程及其內含的公共善。

查爾斯·泰勒認為，個體的善、存在于共同目標和行動中的直接公共善以及隱含在個體交往中的間接公共善，都是通過對話（conversation）實現的。“對話”是人類活動的基礎形式，它是一種共同謀劃的行動，而不是個體行為的簡單疊加。一般意義上的對話指私人生活的共享，但當對話向公共空間推移和擴展時，它就具有了更為重要的意義。例如，某個人讀到了一個笑話，與摯友分享它，并進而在更多人的聚會中講出來為大家增加樂趣，就是一個從豐富自身體驗到與他人對話交流，并進而將其擴展到公共空間的過程。這個過程本身會形成一種共享的間接的公共善[10] 。

進而，麥金太爾提出了以對話為基本形式的“敘述（narrative）”概念。每個人所處的全部環境使其成為不同角色——例如兒子、父親、教師、公民——的整體承擔者。“敘述”是個體在承擔不同角色時，通過對話向他人闡釋自我，并識別彼此相關類型的言語活動及其目的，進而相互理解的過程[11]。通過在敘述中將不同的對話整合到一起，個體確定了自我身份的同一性以及特殊性；而只有把行為和自我都看作可敘述的東西，人與人之間的交往才能夠真正實現。因此，不僅是個體，“當一種傳統遇到了訴諸自身資源無法解決的危機時，也需要通過與其他傳統之間可理解的對話和敘述來解決。”[12]

這種觀念被民主理論家愛麗斯·揚（Iris Marion Young）表達為“交往式民主（communicative democracy）”，她鼓勵不同的個體、群體以講故事的方式從自身不同的歷史背景出發來進行敘述，當我們對一些問題缺少共同觀念的時候，不同群體之間的對話和交流，會保證我們的理解更具客觀性[13]。而容納各種不同的敘述方式也是挑戰社會中不正義現象，進而實現政治平等和協商民主的首要途徑。

比起理性協商，以角色關系和生活背景為基礎的對話、敘述式交往活動不是以形成特定共識和決策為最終目的，而是強調人們在彼此生活中的真實參與過程。以此作為民主的實現途徑，既可以包容協商參與者的真實差異，又能夠將公共善內在地含納其中，從而體現出協商的真正價值。

在協商實踐的現實場域問題上，協商民主論者往往寄望于小規模共同體。除了從共同性的角度來定義個體之外，許多社群主義者還致力于在現代國家和社會的背景下，重構具有道德內涵的生活共同體。而良好的共同體形式一定是具有民主政治參與特征的，這就與許多協商民主理論家對協商場所的構想不謀而合。麥金太爾在闡述道德共同體理想時指出，現代社會中，大規模的政府很容易變得貪腐，經濟發展的巨大代價往往由貧民支付，個體的權利和價值沒有受到足夠的重視，人民民主無法實現。為了避免這種情況，應該構建起小規模的地方性共同體（small-scale local communities），人們在家庭、生活社區、工作場所、宗教團體中擁有的關系和背景是這種共同體的構成要素，而一個漁村、一所大學、一所醫院或教堂都可能成為合適的載體，只有在這種共同性的生活中，人們可以獲得真正的重視與滿足[14]。著眼于現實，協商民主的實踐也首先在這類小規模共同體中展開并取得了突破，諸如協商民意測試（Deliberative Polling）和協商學習小組（SCRC：Study Circles Resource Center）①等。

哲學家喬舒亞·科恩則更為明確地指出：協商民主就意味著一種正在形成的、獨立的聯合體形式（association）[15]。這種聯合體在理念上遵循古典政治共同體的理想，亦即通過成員的集體決策、共同管理來保障成員自身的利益，同時促進公共善的形成和發展。現代條件下，這種政治共同體已經不復存在，因此協商性的聯合體是作為它的替代性概念（alternative conception of political community）[15]而出現的。這種聯合體通過保證個體在不受權力操控的協商中表達自己的偏好，來幫助人們發掘自身利益與共同體利益之間的統一，并提升他們的協商能力，使其過上善良的生活。這樣一來，民主就不僅僅是治理手段，還是一種基本的政治理想：在構建一種現實可行的治理模式的同時，從更為深層的意義上培育公民的公共精神。

從現實來看，在以選舉制度和代議制度為基礎的現代西方民主體系內，協商只能以嵌入性的方式對此進行補充與修正。這同時也意味著，比起自由主義憲政體系下國家、政府內的協商，普通公民的真實聲音更容易通過社群主義者倡導的小規模共同體和聯合體的形式得到表達。

概而言之，與主張“個體性”的自由主義相對，協商民主的理論體系中存在著另外一種重要的哲學思想：處于復雜關系背景下的個體在善觀念的指引下與他人進行對話、敘述等一系列交往活動；這種真實的協商和討論更多地在小規模共同體中展開，人們集中關注的問題就是成員共同利益的表達；藉此，個體能夠對共同體的政治目標不斷進行認知與塑造，最終實現公共善。從這種意義上說，社群主義哲學的“共同性”價值主張構成了協商民主理論的理想性訴求。

四、結語：西方協商民主的超越性

從西方政治發展歷程來看，自由主義與社群主義有著各自的貢獻，但從個體性與共同性這對辯證范疇來看，這兩種政治哲學主張及其各自對應的民主觀念都不可能發展成為完備的理論與實踐形式。

正是在這樣的情勢下，協商民主作為民主政治的“第三種模式”應運而生，它吸收了自由主義與社群主義兩種政治哲學思想。從協商主體的訴求來看，自由主義強調的個體政治權利與社群主義關注的參與政治生活的道德內涵同時在協商中得到實現。從協商過程來看，自由主義的理性、自主精神構成了協商民主的前提條件，社群主義的對話、敘述則體現了協商民主的真實展開方式；從協商結果來看，自由主義意義上的理性共識與決策是協商民主的目標，而社群主義視域內的公共善是協商民主的內在價值。從協商實踐的場域來看，自由主義憲政制度為協商民主提供了基本的框架原則，社群主義理想中的小規模共同體則是現實協商展開的普遍場所。

這樣一來，個體性的利益與價值就得到了表達，共同性的決策和公共善也能夠實現，二者之間的矛盾得以消解。協商民主因為這種綜合性的哲學基礎，而成為了具有超越性的民主政治新路徑。正如威爾·金里卡所言，“包括自由主義者、社群主義者、批判理論家、女權主義者和文化多元主義者在內的一系列理論家都認為，有必要使更大程度的協商成為現代民主發展的核心趨勢。”[16]由此可見，協商民主不僅是在西方民主制度方面的創新與轉向，更意味著在西方政治哲學層面上的反思與超越。

注釋：

①“協商民意測試（DP：Deliberative Polling）”是由美國斯坦福大學詹姆斯·費什金（James Fishkin）教授提出的以“反映真正的民意”為理念的協商民主實踐設計。針對地方性的公共問題，為普通公民提供平等參與協商討論的機會，并以問卷形式在協商前后兩次調查民意，將其作為科學決策的依據。

②“學習小組資源中心”后來更名為“每日民主（Every-day Democracy）”，由美國的“托普斯菲爾德基金會（Topsfield Foundation）”支持建立，通過公共的網絡平臺為不同地區的公民提供在當地實踐協商民主的方法，共享有價值的協商案例和經驗。

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