明清以來貴州黑神廟分布變遷之成因探析

熊志翔

(貴州師范大學 歷史與政治學院，貴陽 550025)

明清以來貴州黑神廟分布變遷之成因探析

熊志翔

(貴州師范大學 歷史與政治學院，貴陽 550025)

明清時期，黑神廟在貴州地區分布廣泛。從空間而言，遵義南部、貴陽、黔南一線數量較多；從時間而言，清代黑神廟數量要遠多于明代。這種時空分布狀況的形成，有多種神靈信仰的沖突、政府政策等因素的影響，但國家政權在各地統治的差異所導致的漢文化在各地傳播的差異，是造成這種狀況的主要原因。

貴州；黑神廟；分布變遷；文化認同

黑神廟在貴州地區分布廣泛，祭祀唐名將南霽云，“其香火無處無之”。[1]563-564不僅在貴州，其他地區也有關于黑神廟的記載。如湖南安仁縣四忠祠，祀唐南霽云等四人；沅陵縣南公廟，祀唐南霽云；辰溪縣忠臣廟，一在縣治東，一在巖屋田，舊名黑神廟，祀唐南霽云；黔陽縣南公廟，祀唐南霽云[2]208-253等。明代黑神被納入國家祀典，謚號“忠烈”。作為一方保護神，黑神在貴州地區有著廣泛的影響，以致出現了“忠烈橋”[3]35、“忠烈街”[4]275之類的地名。不僅如此，在貴州與中央的互動中，黑神及黑神信仰也發揮著十分重要的作用。

目前，關于貴州黑神信仰的研究尚不充分，成果不多。邢飛《貴州黑神信仰初探》一文考察了貴州黑神信仰的原因，認為“諸多記載中提到的南霽云‘顯靈’貴州的神異事件”是南霽云在貴州得祀的根本原因。[5]王宏偉《試論明清時期貴州地區的黑神廟信仰》一文不僅考察了貴州黑神信仰的原因，還對貴州黑神信仰的來源進行了分析。王宏偉認為，黑神信仰主要來源于外來移民，是“移民之間文化交流的結果。”[6]高應達在其碩士論文中從黑神的起源、變異和社會效應三方面入手，考察了黑神信仰在國家、地方政府與民間三者之間的重塑，使之成為三者之間文化認同和權力調適的重要契合點。高應達認為黑神廟起源于少數民族的黑色土地崇拜，將黑神信仰文化看作少數民族文化，黑神信仰在傳播過程中經過了四次改造、變異，最終達到了國家政權與少數民族之間的對立統一。[7]而本文則認為，黑神起源于對漢人官員南承嗣的崇拜，黑神信仰主要是貴州區域文化的符號而不僅僅只是代表了貴州少數民族文化。當然，上述研究成果對本文的撰寫都具有重要的啟發意義。

關于貴州地方志的整理，目前在學界取得了很大的成績。張新民先生的《貴州地方志考稿》系統整理了貴州各個地方、各個時代的現存以及亡佚的方志，并做了簡明扼要的介紹。在出版界，2006年巴蜀書社出版了一套《中國地方志集成·貴州府縣志輯》，共50冊。這些成果為我們研究貴州歷史提供了方便。本文在貴州地方志的基礎上對黑神廟的情況進行收集與整理，并在前人研究的基礎上，探討明清以來貴州地區黑神廟在空間和時間上的分布狀況及其原因。

一、關于黑神身份的討論

在地方志的記載中，黑神指的就是唐代將領南霽云。但是，從唐到明、清，黑神這一身份是否始終如一呢？這一點是有待商榷的。因此，在分析貴州黑神廟的時空分布之前，有必要先對黑神的身份進行討論。

史載唐安史之亂中，南霽云在睢陽保衛戰中與張巡、許遠等人一同殉難。后來張巡、許遠二人因為這次保衛戰在全國許多地方受到人們的祭祀。但是與張、許不同的是，南霽云在貴州受到普遍祭祀，似乎與他在那場保衛戰中的功勞無關。康熙《黔書》記載：“南霽云之得祀于貴陽，以其子承嗣之為清江太守也。”[1]523南承嗣在貴州地區為官時，“德政惠教，深入人心”[8]358-359，“黔之民愛其子而俎豆馨香以祀其父”。[4]266-267或者說，人們為了紀念南承嗣，提出要給他修建生祠，被其拒絕，但是表示可以替他父親修建廟宇供奉。“人思其德，為立生祠，承嗣辭，命祀其父。后黔省通祀。”[9]79又或者說，南承嗣曾在貴州地區為其父立祠，幾百年相沿成俗，“又或以其子曾立廟也，因相沿而俎豆之然”。更有甚者，“謂祀者即承嗣”[10]168，“或又謂神即承嗣也”。[11]128眾說紛紜，莫衷一是。

筆者以為，最后一種說法較為合理。黑神最早是指南承嗣，后來才變成南霽云。首先，按照武雅士的“神、鬼、祖先”的觀點，“所有的神都是官僚”，[12]146人們對神的崇拜其實是對官僚的崇拜。反過來說，一個好的官員如果得到百姓愛戴，人們也會對其供奉崇拜。南承嗣在貴州為官期間受百姓愛戴，在其離任之后，百姓為紀念他而立祠祭祀。百姓在生活中遇到不平之事，也愿意祈求清官做主。久而久之，南承嗣就被賦予了各種奇異功能。這種祭祀比單純的愛屋及烏，因愛其子而祀其父的祭祀更容易使處于社會底層的老百姓得到心靈慰藉。其次，南承嗣表示可以為其父立祠也說不通。即使南承嗣有此表示，但是由于當時交通、通訊不發達，這一表示能在多大程度上為人所知也是一個問題。我們從這里也可以看出當地百姓更想為南承嗣而不是其父立祠。第三，南承嗣在貴州為官時已為其父立祠的說法顯然與第二種說法相矛盾。因此，黑神最早祭祀的是南承嗣，后來才轉而祭祀南霽云這一說法是比較合理的。

那么，黑神的這種身份轉換始于何時呢？根據現有資料，筆者認為，當在明景泰年間為南霽云賜謚的時候。盡管弘治《貴州圖經新志》載有忠烈廟“洪武間都指揮使程暹建，祀唐忠臣南霽云”，但是事實上這很可能是后人的附會。南霽云景泰年間得謚“忠烈”，不可能在洪武年間就稱忠烈廟。弘治《貴州圖經新志》所采用的說法是景泰后的說法。那么，所謂忠烈廟的祀主當然也就是南霽云了。另外，清人陳熙晉《南將軍神祠曲》云：“黔人處處祀黑神，昉自何代前未聞。廟門大書忠烈字，人今知有南將軍。”[13]370詩里包含兩層意思：第一，黑神為黔省通祀，但不知始于何時。我們從以上分析中認為黑神大概始于唐代，“南將軍廟曰忠烈，自承嗣始”。[9]79第二，賜謚之后，人們才知道有“南將軍”。也就是說，在賜謚忠烈之前，人們不知道或者不確定祀主就是南霽云。由此可見，南霽云應當是在官方賜謚忠烈之后才正式“位列仙班”的。原始的黑神或者就是南承嗣，官方將其塑造為南霽云，原因很明顯，南霽云的事跡更符合儒家意識形態的需要。這一點后文將會談到，此不贅述。所以，本文接下來的討論，都是在以南霽云為黑神這一前提下進行的。

為何稱為黑神，明清以來的官員或地方志編撰者也是眾說紛紜。一種說法是，其面黑，故而稱為黑神。“土人以其長冠髯而貌之黯也，故曰黑神云。”[1]523-524作為一位生長于唐代且從未到過貴州的中原人士來說，南霽云面黑與否恐怕無人知曉，這很可能只是一種附會。清人張澍在對黑神塑像的描述中寫道：“黝面長牙倒豎眉，猙獰怖怖人鼻欲斂。”[1]256唐代文學家韓愈對南霽云也有“勇且壯”[14]76的評價。在想象中，人們很容易將黑臉與威猛勇壯聯系到一起，如《三國演義》中的張飛、《水滸傳》中的黑旋風李逵等。在廣西，人們也將城破后不屈而死的元朝守城將領也兒吉尼稱為黑神而加以祭祀。[15]另一種說法是，貴州簡稱黔，黔屬黑色，故稱黑神，即貴州的神。《說文》云：“黔，黎也。從黑，今聲，秦謂民黔首，謂黑發也。”筆者認為，后一種說法比較有說服力。人們稱呼南霽云為具有地方文化特色的黑神而不愿意稱呼其為具有強烈正統文化色彩的“忠烈”，體現的是一種地方認同感，通過黑神這一貴州的神來增強貴州地區的內部凝聚力。

二、貴州黑神廟的空間分布及其成因

通過對貴州地方志的檢索，我們發現，明清時期貴州黑神廟分布在貴州各地，共108處(見表1)。其中以遵義、貴陽、黔南這一線居多，三地共58處，占全省總數的一半還多。其他地區共50處，不到總數的一半。

表1 明清以來貴州各地黑神廟數量分布表

通過表1我們可以了解到，黑神廟分布比較密集的地區大部分在貴州中部，而東、西部地區則偏少。當然，這個數據是不完整的。首先，地方志記載不全。很多地方的黑神廟在地方志中沒有記載，例如同樣位于東部地區的銅仁，黑神廟只記載9處，不到遵義、貴陽、黔南等地的一半。毫無疑問，這是受了文獻記載的影響而導致的人為缺失。記載銅仁地區黑神廟的地方志只有5本，而記載黔南、貴陽、遵義地區黑神廟的地方志則都是10本，由此可見，基于文獻資料的記載所做出的數據分析，只能是相對的，不完整的。其次，與其他神靈信仰相沖突。以銅仁為例，該地區9座黑神廟僅分布在4縣，其他地方沒有關于黑神廟的記載。這是因為銅仁地區屬于武陵地區，而武陵地區是飛山廟的信仰圈。武陵地區在貴州包括銅仁地區以及遵義的道真、務川、正安、鳳岡、湄潭、余慶諸縣。這一地區位于湘黔渝交界地帶，飛山廟眾多。[16]第三，政府政策的影響。黔東南地區的“苗疆六廳”在雍正時期由云貴總督鄂爾泰主持進行了較為徹底的改土歸流，對當地少數民族文化沖擊非常大。尤其是大規模建造學宮、會館等，“反映出‘開辟’苗疆之初，清廷急于改造苗疆的文化沖動”。[17]237因清政府急于推行“王化”政策，故而不可能通過推廣黑神廟以達到貴州地域認同進而達到國家認同，而是直接推行能夠代表中原文化的神祇，如觀音、城隍、關帝等。

在中國歷史上，統治者在政權統一之后一定要求意識形態的統一。漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之后，儒家思想便成為歷朝歷代的官方意識形態，隨著國家行政權力的展開而推行到全國各地。貴州僻處西南，一直與中央政府保持著一種若即若離的羈縻關系。直到明代永樂年間，明朝政府在貴州設立承宣布政使司，貴州才正式納入中央王朝的行政版圖，成為與內地一樣的行政區域。隨著各級政府機構的建立，以儒家思想為主的官方意識形態也在貴州地區逐漸推行。當然，這種意識形態的推行并不是抽象的、空洞的，需要一定的載體。除了建學校“以用夷變夏”[3]337之外，還有很重要的一點就是收編當地的地方神，將其納入國家的神祇行列。而南霽云在歷史上的忠臣形象正好符合儒家思想的要求，所謂“以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之”。[18]126南霽云在睢陽保衛戰中殉難，成為為國捐軀的忠臣，其在與張巡交往中所表現出來的“義”，[19]5542-5543與儒家思想所宣揚的忠義觀念深相契合，于是，黑神廟作為推行正統意識形態的一個很好的載體，便在貴州各地普遍建立起來。

但是，由于貴州地處西南，“皆崇山深箐，鳥道蠶叢，諸蠻種類，嗜淫好殺，畔服不常”。[20]8167在這種復雜的自然和社會條件之下，要想推行中原教化，其難度可想而知。由于各地社會經濟發展水平以及少數民族分布之間的不均衡，中央政權對貴州地區的統治也因地而異。《清史稿》記載，貴陽、安順、都勻、鎮遠、思南、思州、銅仁、遵義、石阡、黎平等地區皆“因明制”而建立府置，其他地區則晚至康雍年間才正式建置設府。①這種將地區納入國家府廳州縣的統治軌道中的時間差異，所反映的不僅僅是國家政權逐漸深入的過程，也是中原文化圈逐步擴大的過程。黑神作為國家祀典所承認的正神，在地域分布中也會呈現不均衡的狀態。

在城鄉之間，黑神廟也會顯出一定的差異，這種差異背后所反映的正是國家與社會、官方與民間文化的一種沖突和融合。南霽云在被納入《祀典》時的謚號是“忠烈”，這兩個字實際上包含了非常正統的儒家觀念，與貴州少數民族地區的文化有較大的沖突。這種地域文化應對正統的漢文化的侵襲的過程，就是一個不斷沖突和融合的過程。“忠烈”這一名稱背后所展示的強烈的正統文化色彩并不能深入到鄉里社區之中，而只能在政府所在地或者漢化程度較高的地區存在。民間對忠烈廟有著自己的稱呼，即黑神廟或黔陽宮。

另外，從實用主義角度來看，官方與民間對黑神的祭祀也有著不同的目的。在官方記載中，祭祀南霽云是因其為國盡忠。例如清代貴州巡撫田雯認為，南霽云之所以得祀貴陽，是因其子為清江太守，而南霽云自身亦有可祀者，即“睢陽射賊，臨淮借兵”[1]523，強調了南霽云的忠義事跡。“自古忠臣烈士，沒而為神，其威靈足以安上全下。”[21]296“忠臣烈士，人人得而敬之，即人人得而祀之也。”[8]358-359而在地方人士看來，之所以祭祀南霽云，是因為其對本地的庇佑。如黔西縣“我黔奉為香火，必其流風遺澤及我黔民也”[22]168，“南公忠在唐時，澤及牂牁”[22]169。一個提倡愛國，一個提倡佑民。這就是官方與民間在對待神靈時所體現的兩種截然不同的態度。時人也看到了這一問題，因此想辦法將二者進行調和。“南公不食進明之食，歸與張睢陽同死，一段勇烈之氣，千載猶生。宜其為神而有功于民也……黔苦火患尤劇。南公弭火之功，尤其立禱立應也。”[1]523這段記載說明南霽云因為國盡忠而成神，因成神而佑民，將愛國與佑民聯系在了一起。

三、貴州黑神廟的時間分布及其成因

在地方志中，關于黑神廟的修建時間，大都沒有詳細記載。在108處黑神廟中，明確記載時間的共37處。我們對這37處黑神廟做一時間排比(見表2)，以窺一斑而見全豹。

表2 貴州地區黑神廟修建時間分布表

由表2可見，明代修廟不多，只有7處，與清代的30處相比，相差很大。在清代有明確時間記載的黑神廟中我們可以看到，乾嘉道年間與光緒年間是修廟的兩個高峰期，分別為17處和11處。明清兩代貴州黑神廟數量相差懸殊，所反映的其實是一種文化認同感的時代差異。貴州雖已在明永樂年間建省，但在有明一代，國家政權統治主要及于貴州府、州、縣城及交通沿線一帶，基層社區仍以少數民族統治為主。這些地區的少數民族有自己的文化和信仰，作為承載儒家忠義觀念的忠烈宮當然很難在這些地區普及。我們從關于黑神廟的稱呼上也能看得出來。明代7處黑神廟中，除了貴陽一地的黑神廟稱忠烈廟之外，其余地區都稱之為南霽云廟或者南公廟。到了清代尤其是雍正年間，貴州開始大規模改土歸流，在派設流官進行地方治理的同時，也必然將官方意識形態帶入基層。這樣，忠烈宮也就能得到官紳的大力倡導而得以廣泛分布。

其實，“黑神”作為一種文化符號，在漢文化與少數民族文化之間起著一種文化緩和的作用。一方面，黑神在漢文化中是忠臣義士南霽云的化身，符合儒家所倡導的忠義觀念；另一方面，黑神作為“貴州福主”，在被不斷塑造的過程中賦予了御災捍患的功能，成為貴州人的保護神，兩者之間的關系很微妙，就像隔著一層未捅破的窗戶紙。正是在這種情況下，漢文化與少數民族文化在接觸的過程中找到了一個契合點，從而形成了一種對地方與對國家的認同感。

在貴州地方志中，關于黑神廟記載的最早時間是在洪武年間，共有兩處，一在今貴陽市，一在今六盤水市的盤縣。當然，這個時候的黑神廟還是屬于淫祠，并沒有得到官方承認。黑神被納入《祀典》的時間是景泰二年。史載：“景泰辛未(二年)，貴州按察使合肥王公(憲)奉命廉問是邦，肅政之余，禱謁神祠，慨慕神之風節，且有以蔭佑于斯土也，其以事聞。朝廷嘉神忠義靈貺，特頒祀典，命有司以春秋行事。”[23]283王憲《請忠烈廟南公祀典疏略》云：“臣聞，以死勤事則祀之，為民御災則祀之。竊建貴州城中，舊有忠烈廟，祀唐忠臣南霽云。洪武初，都指揮程暹建，至今軍民皆稱其神靈。每歲春首，風狂境內，常有火災及水旱、疾疫、蟲虎、寇盜，虔禱于神，其應若向，雖神貺久孚人心，而圣代未蒙祀典，臣謹考南霽云在唐天寶末年，安祿山為亂，賊將尹子奇圍睢陽，守將張巡、許遠與之誓死拒賊。常求救兵于賀蘭進明。初嚙指示信。已而城陷，霽云死之。茲者顯靈八番，陰為御災捍患，乞追賜美謚，頒祀典，每歲春秋有司致祭，非惟圣恩廣布，不遺前代之忠臣，抑使神惠愈彰，永濟邊方之黎庶。”[24]63從中可以看出兩層意思：第一，南霽云與張、許守城，誓死拒賊，已而城陷身死，為國盡忠，這是其之所以進入祀典的理由。第二，“顯靈八番”、“御災捍患”，這是其之所以得祀貴州的理由。明正統十四年，土木堡之變，英宗被俘，明代宗即位。于謙臨危受命，組織了一場北京保衛戰，對抗瓦剌大軍的入侵，并最終取得勝利。朝廷對此次保衛戰的有功人員進行了封賞，對戰死者也進行了撫恤。在這種政治氛圍中，追謚前代在圍城中戰死的人員，具有特殊的政治意義。在載入祀典之前，黑神作為貴州的地方保護神，已經具備了一定的信仰基礎。通過將貴州保護神納入國家神靈行列，在某種程度上也象征著將整個貴州地區一同納入了國家統治的行列。盡管貴州在明永樂十一年已經建省，但要使一個地區融入國家這個整體當中，并不是單靠行政法令一朝一夕就能解決的。除了政治認同以外，還需要一種文化認同。

當然，南霽云在景泰年間載入《祀典》，獲謚“忠烈”，這是其之所以能夠得到官紳階層擁護的原因。在眾多文人士大夫的話語中，南霽云都是忠臣義士的榜樣。都御史鄧廷瓚詩云：“烈烈轟轟此丈夫，艱危志在滅強胡。孤城受敵丹心壯，大廈雖傾赤手扶。正氣滿腔凌日月，清明千古振寰區。我持斧鉞來霄漢，愿借英風掃叛徒。”[3]23兵部尚書伍文定詩云：“忠孝能全始是夫，不然中土亦林胡。城孤無賴剛腸在，板蕩終歸大義扶。氣壓山潮巍血食，名同巡遠振寰區。英靈尚助堂堂陣，唾手天戈靖亂徒。”[25]286-287作為一種民間信仰，被祀者一定要符合普通民眾的心理需求，這樣才能形成一種穩定的信仰關系。南霽云作為貴州地區的保護神，被民眾賦予了各種各樣的神異功能。這些功能歸結起來，主要表現在“御災”“捍患”兩個方面。

一是御災方面。《播州道中謁南將軍廟詩》寫道：“居民求雨復求晴，高香一炷插前楹。神果有靈風雨節，種禾種黍多歡聲。”[1]564這是南霽云被賦予保障農業豐收的功能，關系著老百姓的吃；康熙《黔書》記載：“黔苦火患尤劇。南公弭火之功，尤其立禱立應也。”“今禳火之役，禱而祭之，而遂無不應。火災以弭，而民受其賜，蓋黑神之靈焉。”這是南霽云被賦予了滅火的功能，關系著老百姓的住。可見，南霽云不僅關系著百姓個人吃、住的生存需要，更關系到地方的穩定與國家的興亡。這是南霽云之所以成為地方保護神的根本原因。

二是捍患方面。貴州作為一個少數民族聚居的地區，在與漢族交往的過程中由于經濟利益與文化差異的關系，總會產生各種各樣的矛盾和沖突，甚至演化為武裝斗爭。漢人以及地方政府的勢力主要集中于城市，一旦發生武裝斗爭，便是各地的少數民族武裝陸續包圍城池，給地方官員造成了極大的心理恐慌。在這種情況下，人們便祈禱神靈，祈求解圍。方志中記載了許多南霽云解圍的事跡。陳熙晉《南將軍神祠曲》云：“老巫說明天啟朝，蟊飛蟻聚攢叛苗。重圍垂陷袛炊黍，萬人慟哭蒼天高。忽見皂纛半空黑，青蛇丈八城頭立，妖徒辟易靈旗歸。鐵馬無聲汗尤濕，黔中人感全城功。……生前恨未滅賀蘭，身后猶能攝羅鬼。”[13]370吳紀《忠烈南將軍廟信士捐置祭田碑記》云：“恭惟大將軍南公殉節于唐，忠肝義膽，具載史冊，歷代褒封，迄今廟食千余年。不惟睢陽尊奉甚謹，即江右三楚滇蜀亦無不重其志節而修其禋祀，而我黔之愛戴為尤甚者，以元明以來寇盜充斥，干戈迭起，兵民進不能戰，退不能守，公屢顯神靈以擁護，乃得城郭無恙，漢夷相安。此黔人既重公生前奇節而更感公歿后威靈。”[21]296可見，社會秩序的不穩定，也是南霽云香火不絕的一個重要原因。

正是由于南霽云被不斷賦予神異功能，不斷適應各個階層人群需要，從而成為整個貴州的保護神。這也可以解釋黑神廟在清代的數量為何這么多。有研究表明，“明代276年中，貴州發生大小戰事的年份共有145年，占有明一代一半以上時間；清代267年歷史中，貴州發生大小戰爭的年份更達227年，占清代年份的85%。”[26]社會的不穩定，加劇了人們的危機感，對現實的無助促使人們轉而尋求心靈的慰藉，這就是歷朝歷代全國各地形形色色神靈崇拜的普遍原因之所在。

四、結語

通過上述對黑神身份的討論，我們發現，在貴州地區黑神廟中所祀的黑神經歷了從南承嗣到南霽云的轉變。這種轉變的主要原因是在黑神“正統化”的過程中，南霽云的事跡更符合官方意識形態的需要。

在時空分布上，貴州黑神廟的分布在空間上以中部居多，在時間上以清中后期居多。這種分布狀況的形成既有自然的因素，也有人為的因素。總而言之，文獻記載的詳細與否是我們現在能看到的明清貴州各地黑神廟數量的直接因素。但是，在空間分布上，多種神靈信仰的沖突以及政府推行的政策是造成各地黑神廟數量差異的兩大原因。當然，國家政權在各地統治的差異所導致的漢文化在各地傳播的差異，是黑神廟在空間分布上不均衡的主要原因。中原漢文化與少數民族文化之間，或者說國家與地區之間的沖突與融合，反映在對黑神廟的稱呼上，則是在前者話語下稱之為“忠烈宮”，在后者話語下則稱之為“黑神廟”。

在時間分布上，清代黑神廟數量遠多于明代，其主要原因是清代在貴州地區進行了大規模的改土歸流。隨著基層統治的流官化，漢文化也隨著流官的到來而得以傳播，這就使得承載了儒家忠義觀念的南霽云信仰得以在官方支持下逐漸推廣。但是作為貴州地區的地方神靈，還必須符合普通民眾的心理需求才能被普遍認同。南霽云在被官方和民間不斷塑造的過程中具備了各種各樣的神異功能，正是這些功能使南霽云得以在“黔省通祀”，成為整個貴州地區認同的地域文化符號。

注釋：

①據中華書局1977版趙爾巽《清史稿·地理志二十二·貴州》第2351-2352頁記載：“康熙三年，增置黔西、平遠、大定、威寧四府。二十二年，大定、平遠、黔西降州，隸威寧府。雍正五年，增置南籠府。六年，割四川遵義來屬。七年復升大定，降威寧。乾隆四十一年，升仁懷，嘉慶二年，升松桃，均為直隸廳，改南籠為興義府。三年，降平越為直隸州。十四年，升普安為直隸州。十六年，改廳。”

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[23]黃加服，段志洪.中國地方志集成·貴州府縣志輯(08)[M].成都：巴蜀書社，2006.

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[25]黃加服，段志洪.中國地方志集成·貴州府縣志輯(02)[M].成都：巴蜀書社，2006.

[26]劉學洙.明清貴州沉重的軍事負擔[J].貴州師范大學學報(社會科學版)，2001(4)：62-65.

[責任編輯 文 川]

2016-11-18

熊志翔(1992— )，男，江西南昌人，碩士研究生，研究方向：中國社會史。

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