鄒恒
自近代以來,中西方文化的對比研究層出不窮。二者文化的各個方面都成為對比研究的出發點。在西方基督教文化中,一直以來是向往天堂(來世)生活的;而中國本土儒道教則一直強調修身齊家治國。本文試圖梳理中西方各自宗教中的來世觀,并以此探討中西文化中不同的價值取向。
人類一直思考一個問題:人死后去哪里?不同的宗教給予的不同的解釋。對于來世的思考,反映了人類對死后世界的關注,同時從側面暗示了不同宗教文化背景下的人對現世的態度。在這一點上,處于中西方的來世觀是截然不同的。
中西方來世觀的歷史軌跡
可以說,中西方來世觀的基礎是相同的——靈魂。早在古希臘時期,阿那克西美尼就提出了“氣本原說”其中“氣”的原意就是“靈魂”;畢達哥拉斯哲學中一項重要內容,即“靈魂不朽說”和“靈魂輪回說”;柏拉圖為了解決如何認識“理念”這個問題,更明確指出:“按照自然的規定,靈魂是先于物體”“靈魂是統治者,物體是被統治者,這千真萬確是最真實最完善的真理。”而中國在先秦時期便與原始宗教相聯系,相信靈魂不死,提出五行和陰陽等泛靈魂學說;孔孟更認為人的靈魂生而為善。靈魂概念的出現,解決人死后的存在形式的困擾,即死后何去何從提供了理論上的基礎。靈魂的萌芽在中西方各自的宗教文化土壤中,發育成同源但不同性的來世觀。
中國本土儒道教的現世傾向。嚴格來說,中國古代的來世觀并不完全從儒道教中汲取養分。自先秦百家爭鳴,到漢唐佛教傳入,中國的來世觀收到了各種神話、各種學說、各種思想的影響。盡管,中國來世的去處與西方并無太多不同,但就其表現來說,中國對待來世的態度基本上是消極的,反而有著濃厚的現世傾向:
儒家代表人物孟子認為,宇宙的實質即是道德的宇宙,人性的道德原則也即是宇宙的原則。因此一個人若能“知天”,理解道德的宇宙,便能成為“天民”,也就是說不僅是社會的公民更是宇宙的公民。因此,儒教思想表現出對現世生活的戒律和要求,隱藏著較為濃厚的禁欲主義色彩,反映出對現世生活積極的態度。
和儒教不同,道家更注重自身的修身養性和逍遙。老子的“無為而治”有著濃厚的避世風格,莊子也以出世一無己無功無名——為最高的精神追求。但道教思想家們也意識到,人若為人,就不可能生活在世間。因此道教提出“不遣是非,以之與世俗處”的大隱隱于市的遁世需求,即超越世俗的限制,達到無條件的自由,與道合一而逍遙游。
道教的這種遁世追求無疑比儒教那種濃厚乃至狂熱地投身于社會之中的傾向要消極的多。但道教并沒有完全割裂現世與個人聯系,其承認現世的重要性,不否定現世生活的無意義,避世的需求不過是在現世與理想中找到一個折中點。
西方基督教的天堂向往。對于西方基督教來說,來世的觀念已經深入人心。善人獲得救贖上天堂,惡人遭受懲罰入地獄,這是一條鐵律。通過懺悔,禱告,祈禱等方式,信徒可以和上帝溝通交流從而獲得上帝的寬恕。以“罪惡一懺悔一贖罪—罪惡一懺悔”的循環過程,西方社會對來世天堂的向往達到了一個前所未有的高度。因為罪惡來到現世世界贖罪,贖罪完成獲得上帝蒙恩進入來世天堂享受上帝無盡的榮光,構成了西方宗教文化的主體思想,而對天堂的向往成為信徒在現世中的唯一追求和目的。這種對來世的注重滲透在西方社會的方方面面,表現出強烈的出世禁欲主義色彩。
來世觀下的不同文化觀念
人性善惡之辯。關于人性或者說人的本質的定義,一直以來是宗教和哲學所關注的問題。不同的宗教文化對人性的解釋也是不同的。一般來說,中國宗教文化傾向于天賦道德觀念的“性善說”,即使提出“性惡論”的荀子也承認人生來不僅只有惡端,也具有使人向善的智能。人的不善是因為“不能盡其才”。因此,無論儒家還是道教,都推崇道德方面的修養。以“擴充本心”“求放心”“滌除玄覽”等方式來達到真正的“天人合一”。
從西方基督教來說,人性毫無疑問是惡的。即《圣經》初篇“創世紀”的原罪。這種觀念無疑告訴信徒們,來世的路只有兩條,升天堂享受上帝的恩典或者下地獄遭受無邊無盡的痛苦。因此,在西方來世觀中,來世就顯得無比重要了——人人都想進入上帝的國度。
人神之爭。人神之間的關系也是中西方宗教文化所探討的核心。中國宗教文化的信仰對象一般都是道教提出的“道”或者理學提出的“理”“氣”之類的形而上學概念。正如“道法自然”“以道觀之,物無貴賤”“理一分殊”“理氣不離不雜”等思想,中國的宗教信仰對象一般都是與客觀自然息息相關。在中國宗教文化中,最高存在不僅僅是形而上學的抽象理念,更是存在于客觀物質世界中。在這種具有現實特征的最高存在,同時又擁有直觀的體驗方式的信仰對象下,神與人的界限就模糊了起來,人性和神性的隔閡也就消散了。
西方基督教文化的信仰對象是上帝。但是對上帝的研究并不局限于神學范圍之內,反而成為高度抽象的形而上學概念。要認識上帝,不僅需要感性的直觀體驗,更需要西方一直推崇的理性主義邏輯思維。所以西方宗教文化中一直強調神高于人的觀念,上帝是高于人的完滿存在。
通過對比中西方的神人關系,西方宗教文化中無疑是強調神的完美和崇高,而將人放在了一個較為卑微的地位。而中國的宗教文化,則往往強調人與神的聯系,或者說人與神之間的辯證關系。所以一般來說,宗教體驗在西方都是看見神跡、感謝神的恩典;中國則是在現世中輪回起伏最終得道成仙??梢哉f兩者對于人在神之中的地位是截然不同的。
綜上所述,中國宗教文化中,對人性和人的內在的關注,和對更高境界的追求;在西方宗教文化中則突出了神的至高性和在現世生活中對神的榮耀行為。對比二者,不難發現在不同的宗教文化背景下是必然會出現不同的生活方式,但無論中西方宗教文化有多大不同,它們對人類發展都有著一定積極作用的。中國目前處在文化大發展時期,是中華民族發展的重要階段,也是國家經濟社會轉型期間的關鍵契機,時代要求宗教文化做出一些列調整以適應科學發展觀的需要。無論是中國宗教理論的邏輯嚴密性,理論高度;中國宗教的自然觀體系;中國宗教理性思維的構建;中國宗教文化下人生觀的完善都需要作出新的嘗試與轉變,以符合目前時代的需要,進而推動中華民族的崛起。