捍衛人性需要公眾斗爭的激進化

[埃及]薩米爾·阿明 撰 喬茂林 譯 李媛媛 校

捍衛人性需要公眾斗爭的激進化

[埃及]薩米爾·阿明 撰 喬茂林 譯 李媛媛 校

薩米爾·阿明的資本主義批判一直富有濃厚的依附理論色彩，在 “中心”與“外圍”的概念層面中，基于對帝國主義和第三世界在經濟體系中的關系，依次展開諸如全球化、民主等范疇在現實的全球政治問題中的問題域。然而，隨著當前第三世界人民運動的激進化，隨之而來的是更加極端的帝國主義軍事鎮壓：沖突撕裂著舊的秩序，在薩米爾·阿明看來，資本主義已然日薄西山。而這恰恰更深重的資本主義治理的結果，作為全球化的細胞的消費邏輯所制造的不僅是經濟的貧困，更是直指人性的政治生活的貧困。理論在曲張的現實面前從宏觀轉向微觀，阿明呼喚已然“逝去多年”的歷史的主體。

資本主義；激進化；民主；帝國主義；第三世界

一、資本主義，一個已成為人性敵人的陳腐體系

和所有歷史上的社會系統一樣，資本主義在其不斷上升的階段已經完成了進步功能(相比之前的政治制度而言): 它已經將個人從此前體系強加的種種束縛中解放出來，它擁有規模前所未有的發達生產力，它將眾多團體融入我們所知的國家，它為現代民主奠定了基礎。然而，所有這些成就都因其階級本質變得具有階級特性和有限性，“自由”的個人實際上是“小康男性中產階級”，而持久的父權制使得占人類二分之一的女性處于從屬地位；民主的益處屬于他；對人性的剝奪與被短期視線主導的經濟利益計算的邏輯相聯系，對更長周期的利益產生了嚴重威脅；國家權利已經被預留給了統治中心，而被統治和殖民的邊緣地區已經被系統地否定了。隨著其全球化成功擴張的推進，資本主義的局限性也穩步增長，以至于在今天達到悲劇程度。

當代全球化資本主義不再為追求人類、個人、團體的解放提供一個適當的框架。資本主義不僅是建立剝削工人(特別是工人階級)基礎上系統，而且已成為人類的敵人。

現代帝國主義為亞洲、非洲和拉丁美洲的絕大多數人民(地球總人口的75%)提供不了任何東西；在這里，連續發展的益處只為少數特權人群開放，在某些情況下，需要將視線返回到規模龐大的貧困人口(尤其是占社會人口接近一半的農民)，甚至要考慮到他們中的許多人的行為承擔著種族被滅絕的角色。資本在這些邊緣地區統治的延續，遭到了這些地區人民的潛在的反抗(“風暴區”就是今天大師的刑事術語系統中所謂的“流氓”國家和恐怖分子的巢穴)需要一個全球的軍事化。這個過程排除了對那些邊緣地區人民而言社會進步真實可能的真正民主化。

在體系的華麗中心，資本主義已經不再向其人民提供超出消費主義之外的東西了，消費主義疏遠和破壞個體、人類友愛的關系、實現女性真正解放的民主實踐的解放維度。必須明確表示，這些“優勢”分布在一個日益不平等的方式中。相對于老式的“進取的資產階級”模式，現代資本主義已經取代了富豪獨裁統治。對人民不斷操控的問題(在其它方面以所謂“文明沖突”為名，將他們與制度的主要受害者或稱為邊緣人群相對立)得到了壟斷者們也就是媒體中所說的富豪統治集團的支持，從而降低了民主實踐的意義和范圍并破壞其合法性。

從資本中獲利的獨有邏輯驅動著全球層面的積累，這意味著所有地球生物繁殖的自然基礎的加速毀滅，不可再生資源(特別是石油)的消耗，生物多樣性的不可逆轉的破壞和巨大的生態破壞，最終甚至可能危及地球上的所有生命。在這里必須明確表示，這些破壞導致在短期內向特權階層提供了日益不平等的“利益”。當喬治·沃克·布什(George w . Bush)總統宣布“美國的生活方式是不可協商時”,他實際的意思是排除三大洲人民“迎頭趕上”的任何前景，目的是拯救帝國主義國家(美國，但背后有歐洲和日本)獨占獲取浪費整個地球資源的機會。

為既定富豪集團的擴張與統治服務而大力開放新領域，公共服務(教育、醫療)的私有化和基本需求品(水、電、房屋、運輸)的產品化，結束了一直在惡化的不平等和對大眾階級的基礎社會權利的破壞。

對回報率的計算的短期合理性的排它邏輯是一個對犯罪或者潛在犯罪發展(特別是通過生物遺傳學)爆發的誘因。

資本主義已經成為全人類的敵人。因此，它必須被視為一個“過時”的體系。我甚至會說“衰老”，盡管它還在進行明顯成功的持續擴張。保衛人類要求我們尋求基于基本原則的方式，而不是那些要求全球化資本主義/帝國主義積累和再生產的方式。

二、人民斗爭激進化的必要性

在金融富豪控制下的全球化寡頭資本的入侵，伴隨著全球人民日益增長的抵抗，以及回擊使得反擊成為了真正的可能性。然而我們必須看到，到目前為止抵抗和回擊已經搖搖欲墜了。資本主義中心的富裕國家中的抵抗性在很大程度上依然維護的是被自由政治日益剝脫的利益。一些邊緣國家的反擊將保守主義文化工程具體化了，根據定義可知其無法滿足21世紀的挑戰。當今大多數與富豪統治的新權力相沖突的運動并不質疑資本主義的基本原則，即使它們起源于社會悲劇，喜歡它們的觀眾其實是受害者。這些運動努力克服體系的結果，沒有充分關注它們的啟動機制。這就是為什么斗爭依舊沒成功轉化為有利于大眾階級的平衡性力量，即使他們可能會在這里或者那里取得一些重大勝利。

斗爭激進就是我認為的突然意識到資本主義角色的過時，有能力生產出積極地替代性選擇。它是必要和可能的。

盡管工人階級及其國家進入了當代資本主義和帝國主義體系，但是全世界人民渴望社會進步、渴望一個真正的民主化的世界、渴望和平。今天的激進化對挑戰的不同維度而言帶來的是整體而非分列，這表現為:

(一)民主體現在管理的所有方面：政治、經濟、社會、家庭、商業、學校、社區和國家生活，從始于最貧困者，將其與社會進步相聯系。真正的民主化離不開社會進步(見下我的文章標題)。正如他們所言，捍衛人權、工作的權利、“機會均等”, 對無處不在的男人和女人，然而合法對他們而言或許(確實)是不夠的，必須通過他們參與向社會主義過渡的全球項目才能實現。盡管多樣性視角不僅可觀而且豐富多樣，但是其對于工人階級的團結以及人民的國際主義建設而言絕非一個不可逾越的障礙。

(二)尊重國家、民族和人民的獨立主權以及建立在此基礎上的多中心國際體系。這是大幅減少來自資本主義發展不平衡導致的利益沖突、以替代殘酷權力斗爭的義務來協商談判、消除我們這個時代重要主題的北半球與南半球無休止戰爭的重要條件。這必然意味著統一戰線的建設，意味著關注共同目標的特殊三角大陸與不結盟的更新，也意味著圍繞共有的目標，通過其它全球化管理機構，替代服務于金融資本全球化的現存機構如世界貿易組織、國際貨幣基金組織、世界銀行、北約、歐盟、區域項目如美洲自由貿易組織，以及關涉到歐盟和非洲國家的關系的、加勒比海和太平洋關系的機構。在這個方向上已經采取了一些步驟，尤其是在拉丁美洲的阿爾巴項目，不管其價值如何建立在亞洲上海的南半球共同市場。但是我們依然無法把所有現存機構推翻，即使他們在人民眼里已經喪失了合法性。不幸的是，許多斗爭運動中的激進分子，特別是在帝國主義中心(“三角”由美國、加拿大、澳大利亞組成，也應該將西歐、中歐以及日本加入)的發達國家拒絕保衛國家的理念，草草將其置入激進沙文主義的同一類別。在我看來，無論他們喜歡與否，這些人都贊同全球化的帝國主義資本主義。

我所確定的激進化的組成要素是斗爭政治化的同義詞與確定性的社會主義可替代者。通過政治化突然意識到沒有任何社會運動可以稱得上“政治”的特征，即使這樣的運動似乎是對通過已經建立的政治力量，特別是通過政黨力量恢復部署力的合法回應，即使是許多政黨不論強大或弱小，政治避難與否，所提出的以“前衛”自稱的反對意見也是完全合法的。

目前，激進化要求將優先權給予為富豪全球化服務的全球軍事控制計劃的道路。

三、面對帝國主義的侵略，沒有擺脫南方人民的武裝動員

目前是新帝國主義部署時期之一，這種部署將上述三角的合作伙伴結盟。這個結盟讓我今后將帝國主義描述為“集體”(而不是過去的沖突不斷在其間發生的帝國主義)，這意味著對于美國的統治階級而言，結盟的其他成員都是無條件的下屬合作伙伴。毫無疑問在華盛頓領導下，歐洲可能希望更大范圍地參與共同戰略的制定與更為公平地分享來自其中的利益。在任何情況下，帝國主義部署構成了新的北半球對抗南半球的“百年戰爭”，這是自1942年以來的侵略的延續。

全球化的富豪統治看待世界的方式表現在平淡的“全球化”這個術語中，如果后者不能假設為當下以外的一種形式。事實上，反全球化資本的統治下的邊緣國家和人民利益的矛盾，已成為我們所發現的全球化問題必須軍事化，其由華盛頓統治者宣稱的全球軍事控制所擔保。

美國的工程由其下屬的歐洲(關系到中東宗教地區的以色列)同盟所支持，目的是建立他們對全球的軍事控制。從這個角度來看，選擇中東作為“第一次打擊地區”有四個原因： (1)它所擁有的這個星球上最豐富的石油資源將由美國直接控制，這將給華盛頓一個安排聯盟的特權位置，即將他們的盟友歐洲和日本以及他們潛在的競爭對手(中國)處于一個依賴能源供應的不安境地；(2)它位于古代世界的核心使得它更容易對中國、印度、俄羅斯進行無休止的軍事威脅。 (3)該地區目前正在經歷一個衰弱和混亂的過程，這使得侵略者至少在最初階段能夠容易取勝；(4)美國在該地區有一個堅定的聯盟——擁有核武器的以色列。

美國工程的目標是將整個地區處于華盛頓的軍事控制(偽裝成出口“民主”)之下，并保持其在新自由主義秩序中的獨有優勢。華盛頓也在實現自己的猶太復國主義夢想；該地區沿著種族和宗教的線分裂成由被以色列和其背后的美國執行保護國角色的小的國家。

工程已經取得的進展是，占領并摧毀巴勒斯坦、伊拉克、阿富汗，公開威脅敘利亞和伊朗、黎巴嫩。但工程的失敗依然是顯而易見的，人民的抵抗沒有削弱，黎巴嫩人民的統一防線給了美國人一個教訓，對特拉維夫的期望、華盛頓、歐洲的期望予以否定。黎巴嫩反抗力量用簡單的方法，給裝備由建立在迪戈加西亞島(因此這些是華盛頓世界犯罪工程的基地)的美國空軍基地武裝的敵人制造了困難。既然黎巴嫩南部的人民武裝抵抗已經證明了其有效性，美國和歐洲的所有努力目標為強制解除其武裝，為了使以色列在接下來的侵略中實現一個簡單的勝利。今天比以往任何時候都更有必要保衛人民在面對帝國主義的武裝侵略者及其地區代理時不可剝奪的權利。

工程威脅的不僅只是“大中東”地區的死亡。分布在全球的超過600個美軍基地目的是建立華盛頓統治下的世界，包括其下屬的缺乏匹配的軍事和政治手段因而必須依賴美國單邊霸權主義的三角聯盟，這意味著他們只是參與分割來自新帝國主義集體掠奪全球的利益。

這個前景也給美國及其盟友開發出一種新的軍事原則，旨在給他們一個對于所有對手，南方國家與人民而言的“絕對優勢”。毫無疑問，這種優勢并不是什么新鮮事。不平等產生于資本主義發展的內在特征，它使自1492年以來北半球堅持對抗南半球，即使以長期殖民征服戰爭(不包括北方的帝國主義列強之間的戰爭)為代價。這一絕對優勢在一段時間內被由蘇聯的軍事力量以及亞洲解放國家(中國、越南)和其他國家(例如古巴)的軍事和政治自信所質疑。新的政治時刻和不平衡的特征使得帝國主義集團的統治階級能夠去想象一種新的“戰爭”模式，即不再有占領土地的困難與風險。

新的“戰爭”形式縮小到大規模空襲(受害者不可能給出一個類似的回答)、所有基礎設施的摧毀以及受害者的幸存辦法。這種戰爭形式正如喬治·布什所宣稱的“如果有必要”那么不排除訴諸核武器的可能性，以及使用其他大規模殺傷性武器(即使它們是“禁止”)的可能性：殺傷人員的地雷、碎片炸彈、集束炸彈、以色列所使用的所有化學與生物武器。這種戰爭形式的目的就是恐嚇全部人口、甚至如果反抗(被五角大樓的新軍事專家描述為“自殺”)，根除他們(大屠殺)。丹尼爾·埃爾斯伯格告訴我們，通過五角大樓的公布的文件，所提到的種族滅絕問題考慮在一系列無止盡的“預防性戰爭”中消除6億人(100次大屠殺埃爾斯伯格寫道)。美國是恐怖主義國家、超乎尋常的流氓國家。關于國際法律、人道主義法律和民主的演講面對這些現實時沒有任何意義。人們必須保護自己，準備防守，迫使富豪統治集團撤回體系和放棄他們的工程。那時人們所談論的法律處在不斷的發展完善中。

新的戰爭技術呈現出第二個優勢：“零死亡”戰爭(自然是對侵略者而言的)。這種“需求”滿足了北方社會的一個明顯發展，不再接受早期的屠殺。根據其發起者，“零死亡”的聲明有能力讓人民接受他人的種族滅絕。在這個關鍵的時刻，這對于美國人而言或許是不幸的。迄今為止，就歐洲人而論，當權者選擇了沉默。

南半球人民只能通過軍事準備來迎接他們面對的挑戰。為帝國主義代言的媒體宣告“解除武裝，我們要攻擊你”。這個陌生的邀請只能匹配不光彩的角色，南半球的人民與國家只有一個答案：發展他們的軍事能力達到需要的水平和恰當的形式，從而阻止敵人。

二十世紀見證了邊緣國家人民解放運動的發展進程。許多大眾的運動不得不拿起武器應對帝國主義的暴力干預。他們已經制定了一套適合的軍事理論和策略，并取得了勝利，其模式參照的是中國人民軍隊和在越南、阿爾及利亞、古巴和葡萄牙殖民地的游擊隊的斗爭。他們的有效性依賴于廣泛的民眾動員和獲得適當的戰斗裝備與技術的雙重原則(這種動員涉及軍隊的政治化，及其在所參與的社會進步議程中的角色轉換)。在布爾什維克的軍事著作中，毛澤東和米爾卡·卡布拉爾將“軍民魚水情”理論形象化，這由在社會邊緣爆發軍事革命的事實變得可能。

第三世界中的資本主義民族解放斗爭導致了當地不同性質的資產階級政府的建立，從新殖民主義的投降到激進資產階級企圖強制實行一個較為有利的國際秩序。第三世界國家的軍事原則受其政治與社會角色的影響，換言之，工程持有者只是國家資產階級的假象。在這個框架中，武裝部隊的主要構成是國內的警察部隊。這一激進的制度來自于民族解放運動，憑此構想激發的進程是可以被質疑的，然而他們仍然是統治階級的資產階級特征的囚徒，因而不能容忍“武裝人民”替代傳統軍隊的概念。

此外，外交游戲的觀念是為了支持依靠與結盟蘇聯來對抗帝國主義，并且希望提供現代武器裝備以及在如果有需要的情況下，保留更多的持續干預的威脅。然而，與此同時，這些政權從未想象過與帝國主義的沖突，此事絕非一時興起。這就是為什么在阿拉伯世界，他們認為可以挑撥他們直接的敵人(以色列)和他們的美國與歐洲盟友之間關系：他們在外交方面打開了兩個選項，蘇聯的聯盟是能夠被調整的(甚至放棄的)，西方人是否應該采取重要措施來識別他們的權利。我們知道，激進政權如何陷入這個陷阱之中，甚至在蘇聯解體之前，他們自己就發起了得不償失的和美國與歐洲恢復外交關系的活動。相反，敵人利用機會推翻民族主義政權或結束激進傾向，并將國家問題屈從于買辦主義的危險中。

今天，在美國的工程與集體帝國主義的框架內，防止侵略者被迫陷入沒完沒了戰爭的快速反應部隊已經部署到位。他們的邏輯是“在為時過晚之前，在一般國家政治和社會力量設法奪取政權之前”決定進行先發制人戰爭的必然產物。因此快速部署的目標是推翻一個被認為無力阻止一個激進的公眾運動的政府，或者當一個擺脫了軟弱或蠱惑的政府質疑帝國主義現狀時也要被推翻。這個策略意味著接管必須在完全掌控中，換句話說，一個新的政府要在完全操控下才能夠實現。軍事手段必須能夠在短時間內帶來沉重打擊從而摧毀組織抵抗的能力。但它對侵略者而言也必須以“極低成本”方式結束戰爭，他們的軍事傷亡人數必須是微不足道的。

作為對比，創建一支服務于第三世界人民的威懾力量并不是一個純粹軍事技術和武器問題，而主要是一個政治問題。因此，創建這支力量必須基于兩大支柱：一支民眾的軍隊(理想的“武裝人”)和有效的軍事手段。

快速部署部隊的政治目標是推翻一個政權，我們必須阻止這一目標(或者至少非常困難)的實現。獨裁的地方政權雖被動地被接受，仍將是脆弱的，即使因為這樣或那樣的理由會成為了西方人的攻擊目標。由一支國民軍隊形象支撐的真正受歡迎的國家政府，會大大減少“不發達”國家固有的弱點。快速干預變得無效之后，帝國主義秩序只能靠軍事占領國家來恢復，從而迫使對手在自己地盤對抗。除了犯下種族滅絕的大規模轟炸(甚至原子彈)之外，那時帝國主義幾乎別無他選，這要求西方國家真正成為法西斯主義。

美國及其忠實盟友(特別是以色列和一些歐洲國家)軍事入侵的中東地區事態的最近發展是一個很好的例子：入侵伊拉克的最初的“易得”勝利，華盛頓工程的政治失敗和在這個國家崛起的對抗(盡管不足以描述它們)以及在南部黎巴嫩人民抵抗下，將以色列軍隊逼向失敗。我推薦讀者參考我在其他文章對于這些問題的討論(《見“脫離美國、以色列和他們的盟國》)。

然而，一個政權不能滿足于被武裝的人民作為唯一的回應去抵抗侵略。有必要通過有效、現代、“抵抗快速”部署軍隊的設施來補充其潛在的抵抗力量。盡管在經歷了具備大規模破壞力的第一次打擊后，第三世界國家必須擁有對第二打擊的有效反應能力，從而給敵人營地攻擊目標或快速部署部隊造成重大損失。因此，快速干預將成為一個不確定的冒險。

移動導彈為抵抗的必要手段問題提供了答案，因為他們逃脫被第一次打擊摧毀的概率很高，它們打擊與摧毀敵軍目標的能力更強。

“核武器擴散”尤其是在其威脅下帝國主義指責伊朗發展“危險的”核能力的問題在這里找到了他們的答案。

我們在此的意圖不是要分析“伊斯蘭革命”。我們感興趣的觀察角度有兩個：第一，伊朗的伊斯蘭政權并非天生排斥國家集體進入全球化資本主義制度。第二，伊朗是一個擁有“巨大實力”的伊斯蘭國家，他主要的組成部分(即使不是全部的話)是工人階級和統治階級，他們都不接受他們的國家在全球化系統中處于弱勢地位。當然，伊朗還存在兩個現實維度的矛盾，以及德黑蘭的外交政策的取向也證明了將抵制外國發號施令。

事實是，在我看來，這是在歷史上取得了積極成功的強大的伊朗民族主義，這就解釋了被國王和魯霍拉·穆薩維·霍梅尼的連續政權所從事的科學、工業、科技和軍事“現代化”能力。伊朗是少數南半球國家之一(可能與中國、印度、韓國、巴西和其他一些數量不是很多的國家一樣)擁有“國家中產階級”工程。這個工程的實現與否(我相信這并不是)，可能不是我們長期討論的對象。今天這個工程存在，而且它肯定存在。

正是因為伊朗具備強大的能力將自己塑造成一位受人尊重的合作者，所以美國已決定通過一場新的“防御”戰爭來摧毀這個國家。眾所周知，“沖突”是關于伊朗正在發展的核能力。為什么這個國家不能像所有其他人國家一樣擁有包括成為核武器國家的權利？

為什么帝國主義列強和他們的以色列小玩偶就可以擁有因自己壟斷了大規模殺傷性武器而自豪的權利？我們可以相信這樣的言論所說：“民主”國家永遠不會像“流氓國家”一樣隨意使用核武器嗎？然而，眾所周知，民主國家對包括屠殺猶太人在內的現代最大種族屠殺負有責任，美國已經使用原子武器，他會在今天拒絕和普遍禁止使用核武器嗎？不幸的是，歐洲在入侵伊朗的工程方面也是華盛頓的盟友。

“核不擴散條約”本身是不受歡迎的，即便許多南半球國家在壓力下承認了它。無核化高度適用于所有過度武裝的國家，美國首當其沖，它也非常適用于以色列(不簽署該條約)。一些法國軍事專家公開表達，如果做不到這一點，核擴散導致了恐怖平衡，反而降低而不是增加了核擴散的風險。

三大洲的國家和人民同樣面臨以帝國主義資本主義為代表的挑戰。但我們這個時期的經濟形勢特點并不利于快速發展反對侵略的能力，總體上買辦資產階級壟斷著那些權力。

在這種情況下，必須優先考慮武裝人民防御組織，其有效性在黎巴嫩南部被證明。捍衛民眾組織在這些條件下的絕對權利成為了主要責任。事實上，“解除真主黨武裝”的想法是不可接受的。同時，民眾斗爭的發展必須毫無疑問地給自己一個目標：削弱當地買辦領導階級的權力，或者至少迫使他們學會如何與民眾力量組織共存。

總體進化發展證明新的解放浪潮的條件已經成熟。在查韋斯的委內瑞拉的玻利瓦爾革命進程構成了其可能的先鋒之一。隨著其他國家人民在拉丁美洲獲得的勝利，是華盛頓，而不再是古巴在美洲大陸中被其它勢力所孤立。在亞洲和非洲，從今往后一致反對美國及其三角盟友的角度來看，也可以觀察到，在聯合國和世界貿易組織的辯論中南半球國家堡壘的重建跡象。條件被滿足的情況下使得軍事抵抗能力的發展成為可能。當然，它仍然是操縱那些確保從當權者手中接管國家的政府間關系的紐帶，他們的人民繼續處于反對那些政府計劃以及工人階級利益的矛盾中，那些政府充其量可能是擁有嚴格的國家性質而已。但在這里，激進化斗爭是增加形成大眾的、民主的、民族的國家可能性的唯一手段。

我給出的軍事維度的質疑是至關重要的。這是因為“大中東”地區是今天反對帝國主義領導的整個世界的核心沖突地區。擺脫在華盛頓建立的工程是給世界任何地區機會堅持自己主張的先決條件。如果做不到這一點，所有的這些前提都將不值得一提。這并不意味著斗爭的重要性在世界的其他地區如在歐洲、拉丁美洲和其他地方可以被低估。這只意味著他們必須選取一個全球化視角，在戰勝他的首個打擊目標——華盛頓中發揮重要作用。

四、關于溫和選項的爭論與限制

據說，斗爭的激進化對許多社會運動而言不是一個選擇。大量的爭論提出證明采用溫和的立場。一般來說，一個必要的現實和需要的調節可以避免自己獨自走得太激進。越是少數激進的人越可能受到強烈誘惑，一再宣揚自己“前衛”，并故步自封地拒絕別人的批評，面對當代社會產生影響的快速轉換熟視無睹。

這些觀點是嚴肅的，所以應該被采納。在提出的真正重要和必須提供答案的問題之外，他們也經常掩飾形勢分析、立場和相關的戰略選擇，這也受到不少批評。

以社會主義名義進行的第一波歷史浪潮實驗的時期已經到來，資本主義出現了我們時代許多終了的樣子，它被描述為衰敗的跡象，而所有新聞中出現的成功表象(“歷史的終結”)，甚至可以使人喜笑顏開。在這種情況下，民眾運動將不得不堅持資本主義的邏輯，應該給他們的斗爭以適度的目標，從而遲滯“新自由主義”，當然，提出一個“具有人性的資本主義”是唯一的可供選項。

我提出的分析阻止得出這樣的結論。這是因為作為這個時代特點，資本統治關系的加倍暴力并非極端自由主義的放縱產物，而是當代條件下的資本再生產的要求。我已經得出了資本主義是一種過時體系的結論，從某種意義來說，它不會自行消失或死于自然原因(正如奈格里所認為的)但在某種意義上，它的再生產會導致今后越來越多的暴力運動。因此，我們已經到了人民必須擺脫它的階段，如若不然，正如他們所受的威脅，人類將陷入野蠻殘暴的境地。

這種分析并不排除大眾階級提出直接斗爭目標的可能性，因為無疑是溫和的，但在對于充實權力信心是必要的。但在我看來必須強調的是，只要他們不展開以離開資本主義并逐漸獲得權力為目標的運動，那么這些可能的勝利依然脆弱易失。

我們時代的激進分子——特別是在世界帝國主義體系的中心——不相信任何關于斗爭與國家體系兼容的觀點，根據他們的說法，隨著全球化的深化兩者已經失去了相關性。國家和國家在很大程度上是不可分割的，而他們提出的戰略故意忽略了國家權力問題，目的是以戰斗的 “公民社會”取而代之。歐洲人通常給出的絕對優先級目標是“拯救歐洲”，好像“歐洲”以外的問題可能是什么——是不可能出現在可以預見的未來的——其根植于與國家現實的多樣性明顯相關聯的反對聲中。同為國家權力戰斗的政黨所標示的生活一樣，他們挑戰“政黨政治”的相關性。

對我而言，這些判斷建立在草率的、先驗的、對錯混合的基礎上。全球化不是一個原始的“客觀”的數據，最多其中一部分是原始和客觀的。全球化以戰略方式真實存在，目前正在由富豪統治集團的政權推動。在被摧毀之前，全球化不能由另一個全球化替代，為此，需要恢復國家和人民的主權與民族的尊嚴。個人和公民社會在其行動符合尚未成為歷史主體時(如奈格里所宣稱的)，他們仍然完全受制于資本主義特有的社會關系。政黨(作為一般規則)在嚴格的資本主義再生產的嚴格框架內行動，好像自己相信這是永恒的一樣。針對他們的批判是完全成立的。但不會通過忽視他們來減少阻礙實踐的范圍，而是通過發明工人階級的政治組織的新形式。誠然，在這個框架內的政黨由組織的邏輯決定，雖然激進化帶來的斗爭邏輯占據上風。組織主導的邏輯在大多數公民社會運動及大黨占上風。只有斗爭是激進的時候，斗爭的邏輯本身才能逐漸斷言自身。

對過往的社會主義和左派在20世紀的歷史實踐的必要自我批評，導致了極其多樣化的解讀，武裝重建帶來更好未來的重要性，必然是我們討論的中心問題之一。當然包括那些懷念過去、拒絕面對自己的失敗、并試著去理解背后原因的人們。但這些不再那么重要，并且注定會消失。也存在著一些人，從一個完全歷史的觀點去譴責過去，而不是試圖去理解它存在的原因。他們將自己限制在片面的以及排外的并非民主進程的回憶中，至少可以說，包括那些野蠻的甚至是犯罪的過程，他們對我們提出的“邪惡帝國”的解讀非常接近主流媒體和美國新保守主義的分割圖像。毋庸置疑的是他們并不能從這樣的事實中得出相同的結論：資本主義終于恢復了“好的帝國”統治，然而這些激進分子(意大利運動的“自治城邦”構成了其最極端的模型)在原則上屬于反資本主義陣營。

這一歷史的解讀啟發了面對當代資本主義真正挑戰時模棱兩可的立場。因為總會有來自左派或者右派對未來的看法，這與來自左派和右派對過去的批判解讀相聯系。如果一個人使用一個非常普通的另類全球化的術語來描述演繹自它的愿景和建議，那么既存在一個左派的另類全球化，又存在一個右派的另類全球化。前者激勵保守立場，既可以在豐裕社會(一種“激進生態主義”證明了這一現實，這通過Jean Jacob的著作L'Altermondialisme, aspects méconnus d'une nébuleuse [Altermondialisme, ignored aspects of a nebula], Berg. Int. Ed, Paris 2006)以及1968年和其后的諸多批判性文章強有力地展現出來), 也可以在窮困潦倒的邊緣國家發現，(后者的現實證據由南斯拉夫的宗教和帕拉民族原教旨主義提供)。

左派的另類全球化運動不能沉浸在這樣的幻想中，它只能通過超越歷史批判的限制與當代左派實踐的不足從而繼續前進。右派和左派之間通常存在著一個分析元素與矛盾命題相關聯的中心。因此存在一個另類全球化的運動的波波族。我使用這個巴黎術語是因為其完美的匹配性。波波族(代表“資產階級波波族”意味著“波西米亞資產階級”)被處于豐裕中心的中產階級所招募。他們不滿于資本主義提出的存在模式，有時有點懷念遙遠的過去，但對于工人階級特別是南半球國家的工人階級關注的焦點卻不甚感興趣。

我將由我的批評的討論與分析帶來的權衡與激勵態度稱之為“溫和”，或者至少給他們提供一個卓越的空間選擇展開行動。他們對“人道主義”行為給出的關鍵合法性，經常宣告“干涉的權利，甚至義務”，而對這些干預措施背后赫然挺立的帝國主義目標(他們低估了或者沒有意識到其真實的存在)毫無察覺。難道我們可以無視打著“干涉義務”旗號的北約(即美國及其所屬的盟友)積極促成了南斯拉夫毀滅的事實與正在給占領阿富汗和伊拉克提供合法性的努力嗎？

反軍國主義的言論無疑是這個值得稱道的意圖的產物。但它在否認人民處于武裝自身反對當代帝國主義的(真正)侵略的權利被威脅的情況下，變成了反動力量。“恐怖分子”性質的行動的存在是不可否認的。他們的實踐并不局限于某些群體的行為——基地組織構成這些組織卓越的典型——畢竟，如果只是因為他們的存在將那些新保守主義的話語和那些追隨他們“打擊恐怖主義”的人們合法化則是可疑的。就所有其它的反對和解放運動而言，它也是一種現實的趨勢。混亂在這個領域必須被拒絕:“恐怖主義”不是原因，而是后果，它是人民面對真正的挑戰得不到一個滿足的答案的產物。“反恐”話語已經由智庫準備了近三十年，美國帝國主義將其設想為政治武器。現在沒有再次出現對其起源的反思或批評，甚至將好的名譽都留給了豐裕國家。“恐怖主義”這個模糊到近乎完美的詞被用于反駁關于暴力的討論。在此之外的軍事侵略、破壞城市與村莊的大規模轟炸的懲罰、計劃恐嚇(這個詞是完全適當的)全部居民則被置之不理。對于左派而言，討論必須要知道如何應對第一種恐怖主義，確定有效的政治和軍事手段,甄別出那些并非如此，絕不能跟從主流媒體的言論從而混淆“反恐”。最后，適度觀點支持了一個危險地滑向了“慈善”的行動，而這并不能質疑資本主義邏輯在社會災難的起點動力，從而代替爭取發展權利，這種權利會激發一個數量令人印象深刻的非政府組織。

溫和的另類全球化運動(“波波族”)的不可避免地被誤解的南半球國家，因為它沒有提出大眾階級(構成人類的絕大多數)關心的問題。這個分離的出色案例由反對毛澤東主義在中國的流行的過度虛假言論給出，這種反對言論主要出現在美國和歐洲，他們譴責毛澤東是一個可憎的暴君。人們可以有很多這樣的例子。社會群體中的溫和潮流的比例過高，可以很容易地由不同方式如除其他事項外的金融造成的差異來解釋，從而構成了對大眾斗爭前景的嚴重威脅，因此阻礙他們必要的極端主義。

我在這里提出的對溫和選擇的批評，不應該讀起來像“教派”的批評，它不應該是一個單一動員反對運動的原則性危險的障礙。我定義了后者作為集體帝國主義特別是美國的領導的統治階級的部署工程，美國的戰略聚焦于通過華盛頓統治的軍隊來完成對全球的軍事控制的目標，為此，實施預防性戰爭的第一個但不是最后一個的目標為中東。因此，現在的左派與右派的標準是支持或反對干預問題的代名詞。在所有那些框架內反對美國的軍事行動的激進分子或溫和派的爭論無論如何激烈，都有義務在他們的聯合行動中精誠合作。

如果人們認為斗爭的發展可以通過他們自己的內部邏輯與激進化要求產生，那么他們對未來就會充滿信心。毫無疑問，目前的組織的邏輯優勢構成了激進化的主要障礙。西方民主國家的選舉系統提供了一個溢價優勢，政黨主要關心的問題是維護他們在權力系統中的地位，以至于他們在很大程度上成為了“選舉的政黨”而非“積極分子”。但組織的邏輯并不只關注“大黨”或者工會組織的“大的運動”，它也盡可能多地限制了小金庫、非政府組織等的選擇，組織內部的權力獲取成為了斗爭實施的重要目標。然而，通過斗爭的一般化和激進化與斗爭的邏輯可以逐漸獲得勝利，而斗爭的邏輯主要關心的是在已經建立的權力系統中增加運動的存在。

仍然有必要將運動方向問題提出，從而知道如何抵抗宣稱自己“前衛”的誘惑，即是否成為第三國際、第四國際、無政府主義者或其他組織的繼承人。這就是為什么我提倡構建第五國際，其靈感從實現了組織、意識形態、未來愿景多元化的第一國際而來，而非來自第二第三第四國際(ref., Samir Amin, Pour la Ve Internationale [Towards the Fifth International], Le Temps des Cerises, Paris 2006)。民主的財政赤字被恰當歸咎于二十世紀的左派，與國際組織討論所做出的選擇非常相近。

(責任編輯：劉要停)

2016-12-27

薩米爾·阿明(1931—)，男，國際著名新馬克思主義理論家、國際政治經濟學家，代表作有《不平等的發展》(1973)、《帝國主義和不平等的發展》(1976)等。

本譯文系“馬工程”重大課題“當代國外馬克思主義研究” (項目編號：2015MZD026)的階段性成果。

D52

A

1003-4145[2017]02-0059-07

譯者簡介：喬茂林，男，法學博士，中央編譯局文獻信息部助理研究員；李媛媛，女，中國藥科大學外語系講師。