現象學視域中的“夢中之物”
——從格式塔心理治療的“夢的工作”談起

高劍婷

(南京大學 哲學系，江蘇 南京 210023；南京財經大學 公共管理學院，江蘇 南京 210003)

現象學視域中的“夢中之物”
——從格式塔心理治療的“夢的工作”談起

高劍婷

(南京大學 哲學系，江蘇 南京 210023；南京財經大學 公共管理學院，江蘇 南京 210003)

對夢進行“工作”而非“分析”，是格式塔“夢的工作”與精神分析“夢解析”的主要不同；其理論基礎主要來自于現象學。格式塔心理治療對“夢中之物”的操作演繹了現象學在具體科學中的應用與活力，從對夢的描述到與夢中之物的認同過程中，心理操作實現了現象學的懸置、還原，揭示了自我與先驗自我構造性活動，“夢中之物”作為意義之展現、視域擴展之潛能性、接觸自我之方式而成為心理治療的資源與目標。

夢的工作;含義;行為;構造;視域

“夢中之物”以其特有的存在方式，可以成為進入先驗領域、揭示先驗自我的入口。格式塔心理治療的“夢的工作”以特有的操作方式，將現象學引入心理治療。通過一系列針對夢的操作, 來訪者可以像現象學家一樣懸擱外部世界，進入純粹自我，從而擴大自我的視域，調整僵化的格式塔。

一、格式塔心理治療對“夢中之物”的操作

“夢的工作”是格式塔心理治療師進行心理治療的方法。它之所以區別于精神分析的“釋夢”，在于它不試圖對夢進行分析和解釋，而是試圖進入夢的原初被給予性，將這種被給予性以“是其所是”的方式來接觸和展開。我們可以從一個案例來窺見格式塔“夢的工作”的具體操作。當事人對他的夢做了這樣的描述：我站在馬路上，路上沒有人，我要去一個學校，我在想我是騎車去、坐公交去還是步行過去。我選擇了騎車去，遇到了一座橋。我騎車過了橋，發現橋的兩邊變成了林蔭路，還有草坪，環境與橋的那一邊完全不一樣。到了學校門口，我看到很多人跟我一樣去上學。我覺得有些焦慮，不知道該選哪種出行方式。

對不同的人而言，夢的內容各不相同。然而，“夢的工作”卻可以一套相對固定化的程序來操作，其操作可以概括如下：

(1)述夢或捕夢。邀請當事人把夢的內容以正在進行時敘述，如我正站在馬路上……我正要去一個學校……我在想……這樣的描述有助于激活這個夢，使夢像如期發生時那樣在當下再現，使夢中的素材在述夢的當下返回意識的中心。

(2)與“夢中之物”(人、場地)做認同。當事人“成為”夢里出現的那個人、物或場地。在上述夢的例子中，可以邀請當事人“成為”夢中出現的那座橋，以橋的身份對夢進行敘述。例如，我是一座橋，我的結構是鋼筋混凝土的，每天都有很多人和車子在我上面來來往往。我看到有一個人在想，我該選擇什么方式去上學，我看到他騎車經過我的上面……這個過程也可以稱為與“夢中之物”(人、場地)做認同，也就是使當事人將夢中出現的物(人、場地)抽取出來，再以“我”的視角來進行述夢。

上述例子中，當事人依次做認同，將自己認同于夢中出現的橋、自行車、公交車，并以正在進行時的方式對夢的材料進行敘述。來訪者發現，焦慮是他在夢中浮現的一種情緒，他糾結于交通工具的選擇上，無論選擇哪種交通工具，似乎都有一份牽掛。經過夢的工作，來訪者獲得領悟：無論選擇哪種交通工具，路的長度都不會變，要去的地方也不會變。一旦這樣的領悟在夢的工作中發生，當事人就釋放了心中的焦慮和牽掛，堅定了心中要去的方向，帶著這份領悟后的放松與堅定，來訪者返回自己的生活。

以上是建立在現象學理論基礎之上對夢的操作。Phil Joyce 和Charlotte Sills指出，“現象學方法…是每一次治療會談的重要組成部分，它可用以解決任何新的問題，同時，它也是提高覺察力，加深體驗，探索含義以及理解來訪者主觀世界的基本技術”*Phil Joyce, Charlotte Silles：《格式塔心理咨詢與治療技術》，葉紅萍譯，中國輕工出版社2005年版，第33頁。。現象學如何為夢的工作奠基，將涉及夢的工作本身的科學性。

二、“夢中之物”的現象學分析

“夢中之物”不同于實在之物，它具有自身的規定性，具體而言，可以歸納如下：

(一)“夢中之物”是含義物

將夢的體驗轉化為言說和表述，是格式塔夢的工作的第一個步驟，也被稱之為“捕夢”或“述夢”。當夢或“夢中之物”以這樣或那樣的方式向我顯現，它首先是一種體驗，這種體驗是沉默的、私人的，甚至是不確定或模棱兩可的，它尚處在前述謂階段。述夢即是將夢的體驗以及“夢中之物”形成述謂，轉向體驗自身的表達，從而使之形成“關于……的夢”。然而，在將這種個人體驗向表達的轉化中，“夢中之物”作為被給予的對象獲得了什么樣的規定性，表達活動傳訴了什么，意指了什么，這些仍然是晦暗不明的。人們時而把握到被傳訴的行為，時而把握到觀念的意義，時而把握到作為有關表達之意義或含義的被表達的對象性。在這種表達的模糊性中，可以確定的是，有某種客體是作為具體心理體驗的嵌入物而被給予的。對表達行為的現象學研究則有助于對之產生更為深入的理解。

胡塞爾在《邏輯研究》中對表達行為做了分層，他將表達行為分為含義賦予行為與含義充實行為。前者是本質性的，正是因為表達意指某物，它才與對象性的東西發生聯系；后者是非本質的，但卻是與表達在邏輯基礎上相關聯的行為，充實著表達的含義意向，從而“將表述對象關系現實化”*[德] 胡塞爾：《邏輯研究》第二卷，倪梁康譯，上海譯文出版社2006年版，第40、41、39頁。，并且“充實的行為顯現為一種通過完整的表述而得到表述的行為”*[德] 胡塞爾：《邏輯研究》第二卷，倪梁康譯，上海譯文出版社2006年版，第40、41、39頁。。含義賦予行為與含義充實行為都是意指行為，通過意指行為，對象和對象關系作為被意指的統一而顯現。胡塞爾指出，“心理體驗在行使含義意向或含義充實的作用時(在行使后一種作用時是作為形象化的、明見化的直觀)隸屬于一定的語言表達”*[德] 胡塞爾：《邏輯研究》第二卷，倪梁康譯，上海譯文出版社2006年版，第40、41、39頁。。從表達行為的分層來看述夢，也即將“夢中之物”訴諸表達行為，這實質上是一個含義賦予行為；這個行為將夢中或清晰、或模糊地顯現之物賦予意義，使“夢中之物”作為某個“X”進入表達。同時，這也是一個含義充實的行為，在對夢中的“X”做進一步的描述的過程(如，我的功能是……，我的外表是……，我的存在是為了……)，向我顯現的X在此展現中會隨著這個過程的展開，逐漸由空乏變得充實。在這種從模糊的意指活動向那種相應的、明確而清晰的、通過豐富的范例直觀而得到滿足和自身充實的意指活動的回復過程中，“夢中之物”實現了自身意義的充實，在表述的當下，當事人實現了對“夢中之物”意義的理解，而這個意義理解的過程，其實也是意義自我構造的過程。

從這個意義上來講，“夢中之物”不同于現實之物，它沒有廣延，不具有時空性，它是被意指之物，是含義物。凝結著含義的“夢中之物”可以作為索引，使來訪者接觸純粹自我，因為含義是自我構造出來的；只要提供一個對話關系，自我可以源源不斷地構造出含義，或者說，含義可以不斷從構造者的自我中涌現。

(二)“夢中之物”是自我構造的產物

從經驗主義的觀點來看，物體要么來源于外部，通過形狀、顏色、性質刺激我的感覺器官，使我產生諸如對它的感知；要么來源于內部，我在反思和回顧中以表象或圖像的形式發現了它。而從現象學的觀點出發，“夢中之物”的顯現，既非來源于外部，也非來源于內部，而是由“我”這個將目光朝向這個體驗流的人“構造”出來的。這種方式大致是：將“我”進行還原，使之成為一個純粹的自我、先驗的自我，同時將世界還原為現象，由我構造的現象。

具體而言，經過還原到純粹內在意識生活，將“夢中之物”作為意識生活的相關物納入視線中的“我”，已不是自然世界中素樸地對世界進行存在設定之“我”，不是與自然世界相對立之“我”，而是作為“沒有任何一種排除作用可取消”的“行為的‘純粹’主體”*[德] 胡塞爾：《純粹現象學通論》，李幼蒸譯，商務印書館1995年版，第202頁。，從而意識行為總是“一種‘發出自我’，或在反方向上，‘朝向自我’的東西”*②[德] 胡塞爾：《純粹現象學通論》，李幼蒸譯，商務印書館1995年版，第202、97頁。；這個“我”將目光朝向“夢中之物”，同時，對外部世界實行了懸擱。“我”不再設定外部世界是存在的或是不存在的，并在此基礎上進一步地做出感知與判斷，或據此產生情感或意志活動，而是“我們使屬于自然態度本質的總設定失去作用”②，完全隔絕于任何時空事實性的判斷。與這個“我”相對應的世界, 也不是作為自然的、自在存在之物的對象世界，而是作為在意向顯現的樣式之中的現象世界。世界被還原為“我”這個實行懸擱的純粹意識活動的相關項，作為賦予它以存在意義的我的純粹意識生活的相關物，世界是為“我”存在、對“我”有效的現象。

如果僅僅將還原實行到純粹自我，還不足以闡明夢(“夢中之物”)由“我”構造的本質；“夢中之物”為了我、源于我而存在的揭示，還需要進行先驗的還原，“或者更確切地說，需要通過向作為一切構成最終唯一起作用的中心的絕對的自我還原，而對懸隔進行有意識的改變”*[德] 胡塞爾：《歐洲科學的危機與超越論的現象學》，王炳文譯，商務印書館2001年版，第236、236、185頁。。所謂先驗的還原，實際上就是使內在的思維或意識流由一種實體的存在轉化為先驗的存在的過程。在先驗的還原中，只是使思維保留一種絕無可疑的性質：一個純粹認識的主體，這個純粹主體在直觀中明見地把握其對象——自身被給予的實事本身，自我要從實事本身出發，“在其具體性中……認識自己本身，認識這個先驗自我”*[德] 胡塞爾：《歐洲科學的危機與超越論的現象學》，王炳文譯，商務印書館2001年版，第236、236、185頁。。

現象學認為，實事被看見，這個“看”，不是感覺器官對外部刺激產生的反應，經由內在的一系列綜合與判斷產生的，“世界由于它的被綜合地結合的成就之普遍性，終于成為對于我們直接的此在”*[德] 胡塞爾：《歐洲科學的危機與超越論的現象學》，王炳文譯，商務印書館2001年版，第236、236、185頁。。現象學的“看”是一種明見，是認識產生的來源。“實事在這些體驗中并不是像在一個套子里或是像在一個容器里 , 而是在這些體驗中構造起自身, 根本不能在這些體驗中實項地發現它們 ”。*[德] 胡塞爾：《現象學的觀念》，倪梁康譯，人民出版社2007年版，第13頁。

從純粹自我還原到先驗自我，可以揭示出純粹現象源于先驗的意識生活的被構造性質；揭示出夢的實存并非一個在自我之中、在一個時間性的世界之中的實存，而是在純粹直觀中被把握的自身被給予性。正是因為夢中的一切是為我而在，源于我而在，在臨床操作上才可以把夢中出現的任一物抽取出來，形成“我是......”的敘述。它不同于科學實驗室里被觀察、被測量、被切割之物，而是由我賦予意義之物，它隨著我的講述而成形，并擁有其本己的意義，這個意義的裁定者，不是某個外部的客觀的標準，而是賦予它意義的“我”，一個對體驗進行構造的先驗的我。

(三)“夢中之物”是體驗物

胡塞爾在《觀念1》中對內在物的知覺和超驗物的知覺間的區別做了闡述，他指出，“它們通過所與性的各種不同方式而彼此區別”*[德] 胡塞爾：《純粹現象學通論》，李幼蒸譯，商務印書館1995年版，第118、122、127、103頁。。超驗物以“側顯”的方式“落入”知覺。例如，一只拿在我手里的鋼筆，我可以看著它，觸摸它，用它來寫字。它具有廣延性，并在時空中顯現。當我把這支筆放在手里反復轉動，或者當我從不同的方位看這支筆，我看到的是同一只筆，它對我以不同的方式進行顏色的側顯、形狀的側顯、光潔的側顯等。作為一個空間存在，它必然只能通過側顯在知覺中被給與，只能在某個方向上顯現，也即我們稱之為鋼筆的物，只能在某個角度、隨著光線的明暗顯現它的某個側面或部分，正是不同側顯“彼此不斷相互融合，共同匯成一個知覺統一體”，“在此統一體中連續持存的物在一永遠更新的側顯系列里顯示著永遠更新的‘側面’”*[德] 胡塞爾：《純粹現象學通論》，李幼蒸譯，商務印書館1995年版，第118、122、127、103頁。。

按照所與性方式的不同，“夢中之物”可被歸之為內在性的所與物。它是呈現于內在知覺中的東西，是呈現給“心的目光”或者“精神之目”的。我閉著眼睛仍然可以看到它的顏色，不用手觸摸，仍然知道它的觸感與質地，它本身不是通過側顯被給予，不具有那些有時可以這樣有時又那樣來顯現的諸側面。這個內在所與物也是體驗的組成部分，作為體驗，它是絕對的，不可懷疑。對于這種體驗的絕對性，胡塞爾指出，“心中浮動者可能是一純虛構，然而浮動行為本身，此虛構意識，本身不是被虛構的，而且它的本質以及每一體驗正包含著進行知覺的和把握絕對事實存在的反思的可能性。”*[德] 胡塞爾：《純粹現象學通論》，李幼蒸譯，商務印書館1995年版，第118、122、127、103頁。正因為“夢中之物”有此特性，才可以超越具體的時間與空間，在夢的工作中呈現給心的目光，再次進入到體驗歷程，在體驗中不斷探索、加深和領會“夢中之物”所凝結的(或者說主體構造的)意義。

(四)“夢中之物”具有視域

任何單個的被給予物，總是與背景一起給予意識的，意識的每個瞬間都有中心和邊緣，被感知物的周圍必然環繞著若干邊緣，胡塞爾認為：“把握行為(Erfassen)是一種選出行為(Herausfassen)，任何被知覺物都有一個經驗背景”，即“背景直觀的暈圈”*[德] 胡塞爾：《純粹現象學通論》，李幼蒸譯，商務印書館1995年版，第103、104、125、104頁。。任何在意識中被意指的對象，從來不是孤立地向我們顯現出來的，都是作為在環境中并出自環境而被經驗到的，它們總是在某個意義指引的“網絡”中，在某個“視域”中與我們照面的。視域中總包含未實顯的部分與實顯的部分，實顯對象始終具有相對于它現時顯現給意識的多余成份，這種在當下擁有的共同擁有被胡塞爾稱為“共現”。

從胡塞爾的視域的觀點來看“夢中之物”，它不僅僅包括知覺的目光直接地指向的、現實的、作為原初性而實存的體驗，也包括出現于反思中(出現在述夢和捕夢中)、在反思中被知覺把握的東西。它不只是某種存在的和在知覺目光中持存的東西，而且也是某種在這種目光朝向它之前已“‘隱含地’被意識到的”*[德] 胡塞爾：《純粹現象學通論》，李幼蒸譯，商務印書館1995年版，第103、104、125、104頁。東西。它本身既可以作為一個反思意識的客體，同樣也是未被反思地已經作為背景存在著“有待知覺”的客體，如同在我們外部視線中尚未被注意是有待于被知覺的物一樣*[德] 胡塞爾：《純粹現象學通論》，李幼蒸譯，商務印書館1995年版，第103、104、125、104頁。。而有待被知覺的對象“在目光轉向它們之后，就成為明顯地被意識到的、‘在注意中’被知覺的或‘被偶然注意到的’東西”*[德] 胡塞爾：《純粹現象學通論》，李幼蒸譯，商務印書館1995年版，第103、104、125、104頁。。

具體而言，夢中出現的不同人、事、物，都可以作為有待知覺的客體來進行探索和展開。只要任何一物顯現，都是與其他的物(人)一起出現的。每一次與夢中出現物的認同，實際上是一個意識的中心與邊緣域不斷轉換的一個過程，“每一次感知都是一次‘提取’，思考的對象處于一種始終伴隨著它的背景之中，而這些背景本身也可以成為‘提取’的對象。當某個思考對象的背景變成思考對象的時候，最初處于視野之中的對象沉入了背景之中，卻并不完全從意識之域消失。”*Emmaunel Levinas，The Theory of Intuition in Husserl’s Phenomenology,Northwestern University Press p.19.反思的目光可以游走在這些視域中，使潛在意識都變成實顯意識。在認同的過程中，格式塔治療師會邀請當事人與夢中出現的不同人、事、物做認同，這一過程實際上涉及到視域的轉變帶來的現實性與可能性的轉變。隨著當事人進入到夢中出現的不同的人、物中去感知，現實性的體驗被各種潛在的體驗所包圍。對于這些由可能性組成的領域，胡塞爾指出，它“并不是或然地歸屬于意識，而是意識結構的必要部分”，“持續不斷向前的思維鏈索連續地為一種非實顯性的媒介所環繞，這種非實顯性總是傾向于變為實顯樣式，正如反過來，實顯性永遠傾向于變為非實顯性一樣”*[德] 胡塞爾：《純粹現象學通論》，李幼蒸譯，商務印書館1995年版，第105、104頁。。

通過對對象的感知，我們可以通達其作為背景的意向暈圈，“進而談論在此暈圈本身的固有本質中內含的東西”*[德] 胡塞爾：《純粹現象學通論》，李幼蒸譯，商務印書館1995年版，第105、104頁。，從而為進一步的經驗敞開了可能性。在上述例子中，當事人在夢中在選擇應該騎助力車還是坐公交車去上課，他在夢里因為這個選擇而感到焦慮。在夢的工作中，當當事人將自己認同為那條路，他發現：我作為一條路，本身的長度是不變的。這個視域使他頓悟：無論是騎車還是坐車，路的長度都不會改變。既然路的長度不變，去上學的目標沒有變，無論選擇哪種交通工具，似乎都不那么重要了。認同夢中的人，當事人體驗到做選擇的艱難與焦慮；認同夢中的路，當事人變得和路一樣地客觀和中立，因而放下了焦慮。這一轉變其實是我思向能思的轉變。在心理治療中，實際視域和潛在視域之間循環往復的穿梭，成為打開來訪者原本狹隘視野的具體操作。

三、夢的工作與精神分析釋夢的比較

格式塔夢的工作與精神分析的釋夢都是把夢看作心理治療的原素材，通過對夢進行某種操作來進行治療。對于精神分析的釋夢，格式塔夢的工作既有傳承，也有超越。

弗洛伊德將夢看作通往無意識的康莊大道，通過臨床案例揭示夢是無意識欲望的實現。然而，弗洛伊德對于夢的影像與表達、意義與符號之間的關系卻沒有交代清楚。福柯在為賓斯旺格的著作《夢與想象》所撰寫的導言中，對弗洛伊德的釋夢提出了如下幾點批評：首先，弗洛伊德沒有交代清楚夢影像與意義之間的關系。同一個夢的影像具有多種意義，意義之間卻是相互重疊、矛盾的；夢影像與意義之間的聯系總是以可能性或或然性的方式出現，精神分析法總是從夢影像的無數可能的意義中提取出一個意義，這種做法有占卜的嫌疑。而且，對于意義是通過何種途徑附著在可延展的圖像之上的這類問題，精神分析的答案是矛盾的：一方面是因為它受到壓抑，意義不能獲得清晰的表述，它只有通過濃縮的圖像才能獲得自我表達；另一方面又假定欲望的滿足具有想象性，在原始意識里(如在古代或嬰兒的意識里)，欲望的滿足是以想象這種非現實的或自戀的方式來實現的，這種滿足是在夢的退行中才能得到揭示。其次，弗洛伊德的釋夢是一種意義形而上學。精神分析將欲望賦予夢影像的世界，并將之作為中心，正如經典形而上學將神圣的意志寓于物質世界的中心，這是一種意義形而上學。盡管弗洛伊德提出了夢影像與意義的原初關聯問題，然而，夢影像也有其自身的厚度，未必每個圖像都可以立即轉化為意義和有意義的命題。將影像轉化為意義，會抹殺影像與意義之間實際存在的間隙。第三，弗洛伊德對于符號的闡述是不充分的。他只把符號看作與意義的切入點，看作是變了形的知覺殘余；看作聯結和分開內部世界與外部世界的膠片；看作瞬間的無意識沖動和瞬間的有意識知覺；看作早期事件經驗的指示。然而，這里的符號所指示的只是可能性，而不是原初的意。它們在形態上的、動力學的、音節等方面的因素被排除在精神分析之外。*Michel Foucault, ” Dream, Imagination and Existence”, Ludwing Binswanger, Dream & Existence, pp.37-41.總之，夢影像與表達、意義與符號之間的關系是模糊的，它以一種可能的、或然的意義覆蓋或添加給自身顯現的原初之物。

回到實事本身，即是回到現象的原初顯現。格式塔夢的工作所要做的，即是回到夢本身，回到夢的被給予方式，在其明晰性或模糊性中、在夢的來回變動的清晰性或斷斷續續的晦暗性中，是其所是地知覺、觀察和描述它。

夢的工作與精神分析的釋夢的一大區別，在于前者聚焦于對夢進行現象學的描述，后者聚焦于對夢進行分析和解釋。描述，意味著對精神分析的解釋與分析的拒絕，懸擱關于夢的人類學、生物學、心理學、精神分析的假設，以不參與的旁觀者回撤主體自身，讓夢本身作為一道景象在描述中涌現。這是對本質上屬于夢體驗中被意指之物的關注，讓知覺如實保持在意向對象上，同時又讓對象保留在其存在方式之中。 “要描述，不要解釋，也不要分析……這是胡塞爾對剛開始要成為一種‘描述的心理學’或回到‘事物本身’的現象學所發出的第一道指令，是對科學解釋與分析的拒斥”*[法]梅洛·龐蒂：《知覺現象學》前言，轉引自《面對實事本身》，倪梁康主編，東方出版社2000年版，第712頁。。分析把對象在各種角度中的外表聯系起來，把感覺聯系起來，把世界看作是主體先天綜合的產物，這種分析從體驗入手卻偏離了體驗，以對體驗的重構取代了對體驗的描述，從而覆蓋了世界的原初性。在主體的綜合活動之先，在任何知識性的主題化論述之前，世界作為已經獲得的事實而被體驗到了。任何體驗都發生在世界這個背景中，世界都是一個不可剝奪無法分割的在場，“預先給定的世界是一種地平線，它以流動的經久的方式包含著這我們的全部目標、我們的全部目的”*[德] 胡塞爾：《歐洲科學的危機與超越論的現象學》，王炳文譯，商務印書館2001年版，第182頁。。要通達這個先于知識、知識不斷言說著的世界，需要擺脫各種關于世界的先入之見，需要通過如實的描述清理出一個讓世界是其所是地自然涌現的場域。也正是在此意義上，夢的工作拒絕從夢的內容中抽取出某些具有象征意義的元素和符號，對之進行重構，將顯現的夢的內容歸之于潛隱的“力比多”、“情結”、“過去事件”。

真實需要被描述，而不是構建。描述，則是對夢體驗本身的忠實，同時也是對純粹意識生活本身的還原。這為心理體驗和寓居于其中的意義提供一種足夠廣泛的、描述性的理解，并進一步將意義分解為含義意向和含義充實，在此基礎上，將含義劃歸為邏輯之物而使之與心理體驗相區別。通過含義意向和含義充實之本質的回溯性分析研究，將一個模糊的意指活動向明確而清晰的自身充實的意指活動回歸。這種含義的明晰性實際上也是邏輯的明晰性，它使“夢中之物”獲得明晰性，并進一步為心理體驗的明晰性奠基。

需要區分的是，描述夢體驗與做夢本身盡管重疊，卻并不能混為一談。描述，是做夢者以把夢再次拉回意識的中心，對之進行喚醒激活，描述者在此過程中盡管也在某種程度上體驗著夢中的情緒、場景和情節，卻沒有完全與夢的世界粘連在一起。描述使描述者獲得了一個與夢體驗不同的視角，一個反思的視角，這個視角使述夢者獲得“未被思項”的體驗。“反思就是對一有距離的未被反思項的揭示，因為我們不再素樸地處于這一未反思狀態。”*[法]梅洛·龐蒂：《哲學家及其身影》(1960)，劉國英譯，轉引自《面對實事本身》，倪梁康主編，東方出版社2000年版，第732、732、732頁。正是透過反思，這一未被反思項進入視野。正如梅洛·龐蒂指出的，這是意識結構中出現的一個變化，是一個真正的創造。“未被思項”總是與反思一道出現的，它是“做出的重拾、掌握、內化或收歸內在的努力”*[法]梅洛·龐蒂：《哲學家及其身影》(1960)，劉國英譯，轉引自《面對實事本身》，倪梁康主編，東方出版社2000年版，第732、732、732頁。，它只能相對于一個已經被給予項才有意義；“而這一被給予項，就在前去搜尋它的目光的察看底下，撤回到它的超越地帶去”*[法]梅洛·龐蒂：《哲學家及其身影》(1960)，劉國英譯，轉引自《面對實事本身》，倪梁康主編，東方出版社2000年版，第732、732、732頁。。由此，夢的工作變成了意識的一項創造活動，這項活動始終將意向對象保持在視線中，而對象在這種運行中的意向性中變成了一道奇特的景觀：它不斷涌現和發生，從一個顯現轉向另一個顯現。夢的工作為做夢者提供著構成知覺世界的事物之間的反光、陰影，為做夢者提供著各種可能性、意義的豐富性。

(責任編輯：劉要停)

2017-01-12

高劍婷，南京大學哲學系博士研究生，南京財經大學公共管理學院副研究員，主要研究方向為西方哲學、心理學。

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1003-4145[2017]03-0155-05