土家族梯瑪巫祀儀式活動的社會功能研究

李梅花

[摘要]從人類學和心理學的角度去研究土家族巫祀儀式活動的社會功能，是了解土家族的民族心理、實現民族和諧的有效途徑。梯瑪巫祀儀式在土家族人們生活中充當了其族員的自我認知和社會認知的工具，承擔起了獲得生存空間與眾神庇佑的生存工具，同時梯瑪巫祀儀式還起到了平衡土家族族民心理、促進群內成員身份的認同，從而在形成強大的民族凝聚力與組織力的基礎上整合土家族族群關系的功能，因此，梯瑪巫祀儀式活動在土家族生活中承擔起了相應的生存、認知與整合功能。

[關鍵詞]土家族梯瑪巫祀儀式 民族信仰 社會功能

[中圖分類號]B93 [文獻標識碼]A [文章編號]1009-5349（2016）22-0056-02

一、土家族梯瑪巫祀儀式活動概況

朱熹《楚辭集注》云：“昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好，其祀必使巫覡作樂，歌舞以娛神。”由此可見，土家族信鬼重巫。土家族先民認為天地萬物皆有靈、凡事有因果循環、善惡報應。土家族人在梯瑪巫祀儀式活動中不僅把土家族先民對自然、圖騰、祖先的崇拜結合在一起，還把巫術、道教、佛教文化因子也融入了進來。“梯瑪” 是梯瑪儀式主持的土家語稱謂。[1]梯瑪主持的主要儀式有集體性的祭祀儀式和家庭性的巫術儀式兩類。集體性的祭祀儀式如“擺手”，每年正月由梯瑪主持，在各自村寨的“神堂”舉行；家祭儀式以驅邪治病、調解糾紛為主，在家祭儀式過程中梯瑪所唱的歌曲稱為“梯瑪神歌”。[2]梯瑪神歌于2008年被列入國家級非物質文化遺產名錄。這給瀕臨絕跡的梯瑪文化的保護和重振帶來了積極的影響。

二、宗教儀式功能理論的發展

宗教儀式功能理論從單一的研究宗教儀式的正功能：社會整合功能，發展到宗教儀式的其他功能——對人自身建構方面的作用，人類生存以及個體人格形成的促進作用，后來發展到宗教的負功能領域：對社會的分裂，對改革的延緩，因而功能主義在整個宗教儀式理論中影響巨大。

斯皮羅認為人類的宗教儀式大致有三項重要的功能，那就是認知生存的功能、生存的功能與整合的功能。[3]認知的功能是指宗教儀式可以解答人類對人生價值的困惑，提供一些對人生、存在、宇宙及道德等根本問題的解釋；生存功能指的是宗教儀式幫助人類克服各種挫折、恐懼、不安及困難，借助信仰的力量獲得安定與安全；整合功能就是借助人們共同的信仰來鞏固團體的凝聚力、組織力。

三、土家族梯瑪巫祀儀式活動的社會功能體現

儀式是宗教信仰的實踐過程。梯瑪巫祀儀式活動在土家族人生活中承擔的重要社會功能從其蘊含的多神信仰的宗教文化可見一斑。

（一）多神崇拜的認知功能體現

梯瑪巫祀儀式的認知意義體現在梯瑪儀式為土家族人提供了有關人生、宇宙、存在與道德等根本問題的解答。

1.自然神的崇拜——土家族先民對自然與自我存在的認知工具

《永順縣志·風俗志》里記載道：“土民所居必擇溪谷高峻之處，履險陟嶺，捷足如飛，以背托之，約繩于脖，佝僂而行”。洪荒時代，土家先民在惡劣的自然環境下，一方面想征服自然，另一方面又對自然產生敬畏，于是便開始臆測自然神靈造就了天地山川、男女脈系，遂形成萬物皆有靈的自然觀。從土家族的創世神歌中可以發現鴻鈞老祖才是打開混沌天地的人類祖先。土家族創世神話中“鴻鈞老祖還（呀）在先，后有（那個）盤古開天地（喲）”中的鴻鈞老祖為道教神仙，在創世神話中，鴻鈞老祖之徒張古老、李古老、依窩阿巴也具有了制天、制地、造人的本領。這首《鴻鈞老祖歌》傳唱出了土家族先民對天地山川、人世脈系源起的理解。[4]

2.道教神的崇拜——土家族先民對人生價值、社會認知的工具

《晉書·李特載記》《華陽國志》記載：“漢末，張魯居漢中，以鬼道教百姓。賨人敬信巫覡，多往奉之。”土家族創世神歌中就融入了道教因素，但明清時期，道教與佛教的觀念進一步滲入到了土家族宗教信仰中，其主要原因是土家族人當時生活環境惡劣，面對連連自然災害和眾多社會詬病，道教、佛教教義給土家族族民提供了“精神修行”的平臺。“道”育萬物，道化為諸神；神有道性，依道而賞善罰惡，濟世度人；道有神性，可以感應眾生之靈；修行可以正道，敬神可以祈福。而佛教教義里面的善惡因果與修行的理論以及生死輪回的靈魂觀念讓土家族人得以安身立命，修行養身，期待善緣。土家族人在梯瑪巫祀儀式中臆造出的大秤稱人山、大斗量人山的情景來衡量人性的善惡，[4]由此營造出一種“善有善報、惡有惡報”的神秘氛圍，從而達到了抑惡揚善，勸人為善的目的，這對土家族人文價值觀的形成奠定了基礎。

（二）多神崇拜的生存功能體現

梯瑪巫祀儀式為土家族民眾提供了生存的助力，體現在它幫助土家族人克服種種生活上、心理上的挫折、困難、恐懼、不安，借信仰之力量獲得安定、安心與安全。

1.祖先神崇拜——土家族族民獲得庇佑的生存工具

土家族的祖先崇拜所敬奉的神靈多為氏族部落首領或是土王。土家先民認為生前能力、權力強大的人死后，其魂魄也是強大的，因而把部落首領或土司的亡靈作為自己的保護神。土家族對祖先神的崇拜主要是希望得到祖先的庇佑。土家族崇拜的祖先神包括如向王天子、八部大神、大二三神、土王神、社巴神，等等。土家族人把祖先神靈放在極其重要的位置，從公祭儀式上土家民眾所跳大小擺手舞中可見一斑。主祭八部大王時土家族人集聚在一起跳大擺手舞；奉彭公爵主時土家人跳小擺手舞。八部大神是古代部落英雄首領，其主要的功績是開疆拓土、抵御外侵、守衛家園，故深受土家人的敬重，將其奉為祖先神靈虔誠祭祀。

2.巫術——土家族爭奪生存空間的工具

《華陽國志·巴志》所載：“巴師勇銳，歌舞以凌殷人， 前徒倒戈。”由此看出，早在先秦時期，土家族就有把巫術用于行兵布陣、往來攻伐之中。而土家族梯瑪公祭儀式中所跳擺手舞源于“巴渝舞”，素有巴人習武之說，“巴渝舞”亦當巴渝武之解。據《龍山縣志》卷十一記載：“相傳某土司于前明時征調廣西某縣，城守堅，屢攻不下。時某軍營南門外，乃命某士卒半女妝，連臂喧唱，為靡靡之音，于是守城者竟集觀之，并動與歌，流蕩無堅志，則以某精兵潛避他們，躍而入，逐克城。”由此可見，梯瑪巫祀儀式中的巫術在古代戰爭中發揮了重要的作用。這與土家族歷史資料所載——土家氏族或部落里的王曾經是最大的梯瑪，在戰時他還是軍隊里的統帥相吻合。

3.巫道結合——土家族族民驅邪治病、調解糾紛、求神賜福的生存工具

土家族梯瑪文化多神信仰的心理是梯瑪得以調解土家族民間糾紛、驅邪治病、干預土家族民間婚喪大事的基礎。在土家人心目中，神靈會替天行道，如若有人行惡造孽會遭到神靈替天行道降災的報應。在驅邪消災的儀式過程中，梯瑪會通過法事儀式求神原諒主家所犯的錯。由此可見，梯瑪儀式活動幫助土家族人民解決了很多在現實中難以解決的問題，為其生存提供了大量的幫助。

（三）整合土家族族群關系的功能體現

梯瑪巫祀儀式活動在整合土家族族群關系方面的作用體現在梯瑪憑借土家族共同的宗教信仰來鞏固、提高土家族整個族群的凝聚力、組織力，從而形成良好的群體關系。

1.多神信仰的宗教文化身份認同——土家族族群關系整合的基礎

對信仰同一種宗教的土家族而言，宗教特有的親和力，將會拉近他們之間彼此的距離，使得族群關系在一定程度上向好的方面發展，因此，土家族共同的宗教信仰成為土家族族員身份認同的標志之一。土家族族民因共同的宗教文化信仰而產生的民族認同感既是實現民族凝聚力的前提，又是實現政治認同從而形成強大的組織力的基礎，因土家族族民共同的文化認同而產生的心理上親近感、歸屬感為通向統一的政治認同做好了鋪墊。

2.巫政同體的文化格局——土家族群族關系整合的推力

在土家族歷史上， 土家氏族或部落里的王（戰時他還是軍隊里的統帥）曾經是最大的梯瑪。因此，既是土家氏族部落的王（或是土司）又是梯瑪的雙重身份，為土家族民生活地區的執政理政帶來了便捷。因此，土家族歷史上曾經形成了巫政同體， 巫政不分的原始文化格局。[5]巫政一體化的文化格局不僅有利于氏族部落的王（或是土司）對本民族的管理，而且也有利于當時的社會經濟文化發展。

四、結語

梯瑪巫祀儀式活動是土家族對自然神、祖先神、道教神等多神信仰的宗教文化的實踐過程，土家族民間宗教信仰則是梯瑪巫祀儀式活動的具體內容。梯瑪巫祀儀式在土家族先民的生活中承擔起了土家族族民的自我認知和社會認知的工具，充當了獲得生存空間與獲得眾神庇佑的生存工具，同時梯瑪巫祀儀式還起到了平衡土家族族民心理、促進群內成員身份的認同，從而在形成強大的民族凝聚力與組織力的基礎上整合土家族族群關系的功能。梯瑪巫祀儀式活動在土家族生活中承擔起了相應的生存、認知與整合功能。因此，研究梯瑪巫祀儀式的社會功能是了解土家族民族心理、實現民族和諧的基礎。

【參考文獻】

[1]雷翔，劉倫文，譚志滿.土家族梯瑪“玩菩薩”儀式分析[J].湖北民族學院學報，2005（03）：10-15.

[2]劉嶸.土家族梯瑪巫祀儀式音樂研究（上）——以家祭儀式“還土王愿”為例[J].中央音樂學院報，2009（01）.

[3]M.E.斯皮羅.文化與人性[M].徐俊等譯.北京：社會科學文獻出版社，1996（09）.

[4]陳宇京.土家族神歌的宗教功能流變芻議[J].湖北民族學院學報（哲學社會科學版），2005（02）.

[5]庹繼光.傳播學視閾下的土家梯瑪及其神歌[J].西南民族大學學報（人文社會科學版），2013（11）.

責任編輯：張麗