從后殖民主義看話語權

摘 要：在20世紀70年代之后，西方現代化的的統一發展模式受到質疑。同時，各殖民地國家在取得獨立后，經濟基礎、文化教育等仍然依賴于西方。于是學界試圖從原殖民地國家的非西方語言材料中發現史料，在解構后進行重組。受益于福柯的“知識與權力”理論，后殖民主義寫作中試圖分析西方知識體系后的權力。在批駁傳統思想方式的同時，通過自己的語言進行敘述，擴大文化上的獨立性，并取得與西方對等的話語權。

關鍵詞：后殖民主義；權力與知識；話語權

1 關于后殖民主義的定義

有關于后殖民主義的定義，一直存在爭議。格奧爾格·伊格爾斯言“后殖民主義（postcolonialism）是指對后殖民時代的西方歷史制度和思想方式的批判。”[1]299王寧曰“指當今一些西方理論家對殖民地寫作/話語的研究，它與后現代主義/后結構主義有著不少一脈相承之處，是批評家通常使用的一種理論學術話語”[2]。J·D·Y·Peel則說“我們使用諸如‘后社會主義和‘后殖民主義的術語來表明我們勉強對我們所處時代給予一積極的定義，并暗示我們最終或許會扔掉自啟蒙運動以來已成為基礎的西方社會理論”[3]88。眾多定義依筆者所見主要為，一是從文化角度探討殖民地國家與西方在歷史因素中的不同；二是試圖打破傳統的西方敘事方式，以自己的話語來進行敘述。

爭議的原因在于，首先，后現代主義與后殖民主義就存在界限不清問題，它“作為一具體抽象概念而出現，并非是在殖民主義瓦解之后，換言之，至少是在非殖民化高潮20年后出現，針對獨立后國家精英政策中仍存的殖民主義，及民族主義、主權國、民主主義及知識自身中可能存在的殖民主義的批判”。[4]其次，論述時多含有后現代主義所倡導的研究思路，對于史料的選用上，也看得出有意識的使用呈現碎片化的資料。“方法上關注文字、文檔，包括回憶錄、新聞、小冊子、箴言和體現出殖民歷史的詩歌，以及不排除對抗殖民的敘述和反殖民主義的歷史撰述”[5]。為就本文所論提供一標準，筆者定義其為為“就本國、本民族自身歷史的差異性為出發，沿用全球化、現代化以前的傳統語言作為敘述方式，拋開現有主流學術圈的窠臼，爭取話語權同時講述‘自我，并試圖探尋一系列歷史事實背后的規律。”

2 權力與知識與話語權

有關于權力與知識的關系，多認為來自于尼采和福柯。自啟蒙時代以來人們便認為通過科學的研究方法去構造知識，并不斷地證偽，人們便可獲得真理。但在福柯看來，成為真理的知識與權力并不是絕對的敵對關系，“真理體制（regime of truth）恰恰是權力運作的一個前提條件和重要產物。換句話說，任何一種權力關系的運作都離不開一種知識或者真理體制的介入”[6]。知識從來就不是中立的，作為一種公器，它反應的是握有權力之人的想法。而這些權力也通過策略來達到鞏固自身的作用，它往往“以最小的代價來行使權力……社會權力的效應達到最大強度并盡可能地擴大這些效應，同時既無失誤又無間隔”[7]。那么，權力在知識的構造中起到了什么作用，以福柯的觀點來看，“權力是一種源于功能（條文、操控手段、戰術、技藝）的策略……權力不獨獨是鎮壓，也同樣進行創造。這之中絕大多數的挑戰便是去實現用其權力創造真相，和令其自身合法化。[8]”亦即權力構建知識，并使自己所獲權利看來合法，這便是掌握說話和決定說話方式的權力——話語權。

后殖民主義一核心論點便是話語權，誰掌握了話語權，誰就可以去解讀知識。因此在薩義德的作品中，總是能夠發現他的分析都是以知識不是中立的，而是權力的工具這一構想來進行闡述的，“因其是表述，都首先受表示者所使用的語言，其次受表述者所屬的文化、機構和政治氛圍的制約……表述本質上……唯獨不與‘真理相聯”[9]。這就說明了在薩義德的看法中，東方作為“他者”是服務于政治目的的，是受到政治影響后形成的學術話語或是標準語言。薩義德發現并反對的也正是前文所指“知識背后的權力”，在后殖民主義的研究中，就是要打破既有的知識體系，并重新構建歷史。解決的途徑，薩義德再次從福柯處學習——爭奪話語權。提出一旦掌握話語權，就能夠打破西方占統的局面，將自己的意識融入知識體系之中鞏固并擴大話語權，當然薩義德并不是要完全反對西方，而只是獲取平等的對話。至于如何爭奪話語權，在后殖民主義研究者看來，首先是使用自己的語言進行描述，像是對事物的重新命名；其次是重新尋獲全球化之前本民族的寫作模式和語言，像是詩詞曲賦的再讀而不是完全反古。綜觀來看，后現代主義的解構重構方法促使一批學者意圖從福柯與尼采的“權力與知識”的啟發下，重新認識被殖民國家的歷史特點，從而取得話語權，打破西方在文化上的霸權，并對傳統史學提出挑戰。

3 結語

后殖民主義強調知識與權力之間的關系，希冀以此為突破口來進行一次大的史學變革，重新解讀歷史。歷史學家在進行后殖民主義研究中往往是要通過新的方法追求真實，打破傳統的“歐洲中心論”和線性史觀。爭奪話語權，也就是要重新敘述過往，而這種的可能性就在于過往的模糊以及知識體系的可更改性。權力決定著知識，知識從來不具備客觀中立性，它成型于話語權又反過來維護話語權。在后殖民主義的視角中，就是向西方爭得話語權，爭得說話的權力，而不再是一味地只有西方的語言或方法。筆者竊以為，這既是一次對傳統知識體系的挑戰，又是后殖民主義史學一次雄心勃勃的褫奪史學正朔之舉。

參考文獻

[1]格奧爾格·伊格爾斯、王晴佳、蘇普里婭·穆赫吉參著.《全球史學史——從18世紀至當代》[M].楊豫，譯.北京：北京大學出版社，2011：299.

[2]王寧.東方主義、后殖民主義和文化霸權主義批判——愛德華·薩義德的后殖民主義理論剖析[J].北京大學學報（哲學社會科學版），1995（2）：55.

[3]J·D·Y·Peel.Christianity，Islam，and Orisa-Religion[M]，.Oakland，：University of California Press，2016：88.

[4]Shard Chari and Katherine Verdery.Thinking between the Posts：Postcolonialism， postsocialism， and Ethnography after the Cold War[J].Comparative Studies in Society and History，2009（1）：11.

[5]Elleke Boehmer.The World and the Postcolonial[J].European Review，Vol.22（2）：306.

[6]李猛.福柯與權力分析的新嘗試[J].社會理論學報，1999（2）：388.

[7]福柯.規訓與懲罰：監獄的誕生[M].劉北成、楊遠嬰，譯.北京：三聯書店，1999：244.

[8]Lynn Hunt.The New Cultural History[M].Berkeley：University of California Press，1989：35.

[9]愛德華·W·薩義德.東方學[M].王宇根，譯.北京：三聯書店，2011：349.

作者簡介

張騰蛟（1990-），男，河北保定人，天津師范大學歷史文化學院碩士生，主要從事世界近現代史研究。