中和為美

霍歆然

摘要：孔子的音樂思想在中國美學史上具有極為重要的地位。《論語》是有關孔子音樂思想的重要文獻記載，其中有關音樂藝術的記述，反映出孔子本人的音樂修養及其音樂教育實踐活動，更折射出其音樂思想的光輝。本文以《論語》中論及音樂的文本為主要線索，從音樂的演奏形式、詞曲內容、及其對個人與社會的教化作用這四方面展開論述，探究孔子的音樂美學思想及其在當代的價值與意義。

關鍵詞：《論語》；孔子；音樂；禮；和

孔子（前551～前479），名丘，字仲尼，春秋時期魯國陬邑（今山東曲阜東南）人，是中國古代著名的思想家、教育家和政治家，在音樂方面同樣有著極高的造詣。孔子青年時練就了爐火純青的琴藝，“聞《韶》音，學之，三月不知肉味。”[1]晚年專心教育事業，更是把“樂教”擺在極為重要的位置。孔子一生積極倡導音樂，不斷地進行音樂的實踐探索和理論研究，為中國古代音樂實踐與理論發展做出了極為重要的貢獻。幾乎所有的中國音樂史教材和專著都會提及孔子，然絕大多數研究都是從孔子所處的時代背景入手，分析社會變革大背景孔子音樂思想的成因及其對后世的影響，本文則將目光重新投注在承載孔子音樂思想的經典文本中，以《論語》中有關音樂的記述為主要線索，從音樂的演奏形式、詞曲內容、及其對個人與社會的教化作用這三方面展開論述，探究孔子的音樂美學思想及其在當代的價值與意義。

一、演奏音樂，純純和諧

孔子在音樂演奏方面有著極高的造詣，他會彈琴、吹笙、鼓瑟、擊磐、唱歌。《史記·孔子世家》中記載了孔子師從魯國樂官師襄子學琴的過程，師襄子三次提出“可以益矣”，但是孔子精益求精，一再表示“未得其數也”、“未得其志也”、“未得其人也”，最終使他的古琴演奏達到可以從琴聲中想象出文王形象的境界。孔子還能吹笙，“孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌。”（《禮記·植弓上》）他還喜愛唱歌，除非遇到特殊情況，他“無日不弦不歌”。[2]

孔子精通聲樂韻律，對音樂演奏的優劣有著清晰明確的判斷標準。他曾與魯國樂官討論音樂：“樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”（《論語·八佾》）開始演奏時，翕翕地熱烈；繼續下去，純純地和諧，皦皦地清晰，繹繹地不絕。[3]音樂史家楊蔭瀏認為在孔子所說的這種音樂演奏過程當中，似乎已包含著曲調的宣敘、發展、高峰、結束等的結構因素。[4]上述說法均認為孔子所指的是音樂進行的過程，從表面上來看，“始作”、“從之”、“以一成”幾詞，似乎表明一種時間上的前后順序，仔細推敲此句內涵深意則不止于此。朱子解“翕者，合也；純者，和也；皦者，明也；繹者，相續不絕也”（《四書章句集注》）——這是一個由表入里、由淺人深不斷遞進的審美層次關系。“這段話中的‘始作、‘從之、‘以成不是表明音樂進行的時間順序，是音樂給人（原文中指孔子）審美感受不斷升華的先后層次關系。”[5]孔子所推崇的演奏過程應當是這樣的：樂曲開始時應是合奏，渲染氣氛，隆重而熱烈。接下來旋律進行則是流暢奔放的，旋律既要優美動聽，節奏又要明快清晰，抑揚頓挫，方能豐滿和諧，悅耳動聽。所謂“五音六律不具，不足以為樂？？五音合矣，清濁高下，如五味之相濟而后和，故曰純如。合而和矣，欲其無相奪倫，故曰皦如，然豈宮自宮而商自商乎？不相反而相連，如貫珠可也，故曰繹如也，以成。”（《四書章句集注》）五音不應各自為聲，相互串聯融合，才能使音樂和諧動人。

二、樂則《韶》《武》，盡善盡美

孔子極為重視音樂的詞曲內容。他喜好中和，排斥過度，“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）“傷”指哀之過當，“淫”言樂之過度，鄭聲便是淫樂的典型代表，所以孔子提出“放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”（《論語·衛靈公第十五》）。相比之下，周代雅樂最主要的樂器是鐘、鼓、磐等打擊樂器，重在節奏聲調而不是旋律，講求中正平和。不過度，不過當，中正平和，平衡處理好音樂內部的各種因素，方能成就上佳之樂。

孔子既注重聲音的高低和強弱適宜，更要求美與善的統一。所謂“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）“子謂《韶》，“盡美矣，又盡善也”。謂《武》，“盡美矣，未盡善也”。（《論語·述而》）這兩句話的句意有重合之處，“質”和“善”均指內容，“文”和“美”都指外在形式，二者缺一不可，只有兼具二者，人才可以稱作君子，音樂才可“盡善盡美”。舜的天子之位是由堯“禪讓”而來，故孔子認為“盡善”。周武王的天子之位是由討伐商紂而來，雖不違大義，孔子仍然認為失之暴力，“未盡善”。可見， 孔子推崇的是溫柔平和、講仁義道德的、符合儒家倫理標準的音樂內容。光有外在形式的美是不夠的，沒有美的內核，旋律再優美也難以“盡善盡美”。在《孔子家語·辯樂解》中，有孔子批評子路彈琴的記載。提到“君子之音溫柔居中以養生育之氣”，“小人之音則不然，亢朋微末，以象殺伐之氣，中和之感，不載十心，溫和之動，不存十體，大然者乃所以為亂之風”。君子所作音樂多給人溫柔敦厚之感，這正是儒家音樂審美的體現。

三、中正和樂，為成人矣

孔子認識到不同的音樂能對人產生不同的影響，和諧有序有度的“禮樂”有助于個人品格修養的提高。所謂“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。”（《論語·季氏》）這里的“節”指節制，把自己節制于和諧有序的“禮樂”中則對個人的成長大有益處，反之，不知節制沉溺“驕樂”則有害身心。如果一個人“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂”（《論語·憲問》），那么他就可以說是全人了。智慧像臧武仲，清心寡欲像孟公綽，勇敢像卞莊子，多才多藝像冉求，再用禮樂來加以修飾調和，使德成于內，而文見于外，“中正和樂，粹然無復偏倚駁雜之蔽，而其為人也亦成矣。”（《四書章句集注》）

孔子重視和強調“樂”的陶冶人性感化人心的作用，“因為善的內核與美的形式已經無法區分了，所以音樂不僅用以傳情達意，還用于傳‘道，孔子的儒家之道，及其圣人境界、道德心情，正潛藏在美的旋律中，所以樂能直接感染、熏陶、塑造人的心靈。”[9]這一樂教思想對于我們今天的音樂教育具有重要的積極意義。音樂教育是一種特殊的情感教育，通過對音樂的感受，使人心胸開闊、品德善良。在今天的教育中，我們也應該把樂教作為一種重要的教學手段，強化音樂教育在人才培養過程中的特殊功能、使受教育者成為全面發展的有用之才。

四、禮謂之序，樂謂之和

從教化意義上看，音樂不僅對一個人的人格修養和成長有著重要的作用，更深刻影響著整個國家與社會的風俗民情。

“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）這個設問的答案是顯而易見的，禮不僅指玉帛而言，樂也不僅指鐘鼓而言。贈禮物，鳴鐘鼓，并非禮樂之本，禮樂的本意在于“和”。程子深刻地指出：“禮只是一個序，樂只是一個和？？且如置此兩椅，一不正，便是無序。無序便乖，乖便不和。”（《四書章句集注》）其將禮、樂比作兩把椅子，一把不正，便無秩序；無秩序則顯得乖戾，乖戾即有悖于和諧。禮制樂制融合運用，是社會穩定的粘合劑，是治理國家不可缺少的重要手段。所謂“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。”（《論語·季氏》）禮樂制度能反映一個國家的興衰：禮樂制度穩定，國家也就穩定；禮樂制度遭到破壞，整個社會的秩序就會被打亂，國家自然不會安寧。“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語·八佾》）季氏只是魯國當權的卿大夫，卻享受天子才能享受的音樂，正是國家秩序崩潰，天下無道的表現。

在孔子看來，音樂不僅僅能反映一個國家治亂興衰，同時也具有引導風俗民情“向善”和“向惡”的倫理功效。程子曰：“仁者天下之正理。失正理，則無序而不和。”（《四書章句集注》）仁是天下的正理，失去了正理，天下就會因為沒有秩序而不和諧，社會就會動蕩而不穩定，而正理和秩序的維護正是依賴于禮樂制度。“是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣”[7]。周朝的禮樂制度繼承了夏殷兩代的文明成果，揚善抑惡、推動了社會向好的方面發展。相反，像鄭聲一樣的靡靡之音，只會導致國亡。故孔子慨然：“郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語·陽貨》）

結語：縱觀孔子音樂思想，中和為美的思想貫穿始終。中，即適中，適當而有節制，和，即協調，和諧而不錯亂。將樂節禮樂的命題回歸到音樂本體上，孔子提出了中和為美的音樂審美主張，這與其講求“和而不同”“禮之用，和為貴”的倫理思想，品評人物時“過猶不及”主張是相一致的。子曰：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”（《論語·泰伯》）音樂可以養人性情，蕩滌邪穢，消融渣滓，之于人才培養、民風涵育的重要作用，“古人之樂，聲音所以養其耳，采色所以養其目，歌詠所以養其性情，舞蹈所以養其血脈。”（《四書章句集注》）反觀今人之音樂舞蹈、聲色歌詠，卻大多淪為休閑娛樂之玩物，不禁讓人深思警醒。

參考文獻

[1]司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1982年版。

[2]余國慶：《論語今譯》，合肥：黃山出版社，2002年版，第156頁。

[3]楊伯峻注：《論語譯注》.北京：中華書局，2006年版。

[4]楊蔭瀏：《中國古代音樂史稿》，北京：人民音樂出版社， 2012年版。

[5]鄭祖襄：《釋“樂其可知也”》，中央音樂學院學報，1990年第1期。

[6]張亮：《從<論語>看孔子喜愛的音樂風格及儒家的樂教思想》，語文學刊，2010年第8期。

[7]阮元《十三經注疏·禮記·樂記》，北京：中華書局，1960年版。[8]陳榕：《先秦儒家音樂倫理思想研究》，重慶師范大學碩士學位論文， 2010年。

[9]王愛琴：《“和”：孔子音樂美學思想的主旋律》，河南大學學報（社會科學版），2009年3月，第49卷第2期。