馬克思實踐的現代性邏輯與中國傳統文化現代化

李騰凱

（中山大學 馬克思主義學院，廣東 廣州 510275）

·馬克思主義與馬克思主義中國化

馬克思實踐的現代性邏輯與中國傳統文化現代化

李騰凱

（中山大學 馬克思主義學院，廣東 廣州 510275）

中國傳統文化的現代化需要在具體運作層面尋求突破。實踐作為馬克思主義“新唯物主義”的本質特征與基本方法，內蘊著反思和超越資本主義現代性的批判、主體、動力、價值等邏輯特質，有助于預防和克服現代化的負面效應，可對中國傳統文化現代化的具體運作提供重要的方法論啟示。遵循馬克思實踐的現代性邏輯，中國傳統文化現代化應運作如下理路：以承認傳統文化本然狀態和自在性為前提，以能動地審視和解決傳統文化現實問題為關鍵；以最廣泛的群眾為文化主體，以“全面深化改革”之文化體制改革為動力；以發掘、適應和融入符合現代化發展趨向的人本價值為旨趣。

實踐邏輯；馬克思實踐觀；現代性；中國傳統文化；文化現代化；文化自信

關于馬克思主義與中國傳統文化關系問題的爭論由來已久，目前學界較為普遍地認為中國傳統文化的現代化需要馬克思主義提供政治合法性和現代理論資源，馬克思主義的中國化需要從傳統文化中汲取民族元素和歷史文化資源。以往，該問題的研究路向主要集中于探求二者理論上的共通性與實踐中的合作性，但這種關系的具體運作在何種原則和方法上進行，仍然是任重而道遠的理論難題。本文認為，作為“新唯物主義”本質特征和基本方法的實踐范式，內蘊著反思和超越資本主義現代性的邏輯特質，契合于中國傳統文化現代化的現實需求，實踐的現代性批判邏輯、主體與動力邏輯、價值邏輯都對中國傳統文化現代化在具體運作中預防和克服現代化的負面效應具有重要的方法論啟示。因此，以馬克思實踐的現代性邏輯方法視角分析中國傳統文化的現代化是在具體運作層面尋求二者互動合作的一個關鍵切入口。

一、馬克思實踐的現代性邏輯

實踐是自亞里士多德以來的西方哲學史上源遠流長的傳統，經幾代哲學家的創造性闡發而呈現為多種不同的方法論邏輯。馬克思實踐哲學完成了對古代亞里士多德傳統以及近代康德、黑格爾和費爾巴哈等實踐觀的辯證揚棄，并在本質上內蘊著反思和超越資本主義現代性的邏輯特質，這種“實踐邏輯”以客體存在的現實問題為批判對象，以實踐的變革為手段，以主體的內在需要和能動性彰顯為目的。[1]為我們提供了一種不同于資本主義現代性的全新現代性方法論視角。

首先，實踐的現代性批判邏輯。馬克思的現代性批判通過“批判舊世界發現新世界”，表達了對現實資本主義現代性的超越之維，是一種在實踐基礎上的歷史揚棄與現實建構有機統一的內在性批判邏輯。道德實踐和認識論實踐往往否認外部世界對實踐的客觀制約性，認為外部世界主要依賴于人的意志和理性，從而陷入了對傳統和資本主義現代性的純粹思維性批判。馬克思強調市民社會的出現是現代性確立的重要標志，要揭示現代社會矛盾的根源，只能從市民社會的矛盾和“某一歷史時期的工業，即生活本身的直接的生產方式”[2](p350)中去尋找，這是由實踐的客體現實性批判立場決定的。人本主義實踐隱含著對人的抽象類本質的預設，其現代性批判的思維基礎是一種抽象的“大寫的人”，盡管看到了人的肉體的外在依賴性，但是總是忘記外部世界是由人的實踐來創造和改變的，從而誤入了對舊社會和資本主義現代性的形而上學式的非批判性。馬克思認為，現代性與傳統和現代資本主義的自我矛盾是實踐發展的產物，也只有在人能動的社會實踐中才能認清這些矛盾產生的根源和把握解決問題的關鍵，這體現了實踐批判的主體能動性超越意蘊。馬克思通過建立從科學實踐觀考察資本主義現代性的科學路徑，解構了抽象道德實踐、認識論實踐和人本主義實踐的批判原則。馬克思的實踐反對從外部引進的和主觀生成的任意根據，認為批判的根據存在于現代性發展的歷史進程之中。馬克思說：“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”[3](p75)這種實踐的批判蘊含著現代性內在批判與超越相統一的邏輯：其一，對待現代性應采取實踐的現實性態度，即不從抽象原則出發，妄圖回到歷史的過去或者描繪一幅浮于現實之上的虛幻的現代圖景，而是以尊重現存世界的客觀制約為前提，在肯定現代性積極成就的基礎上揭露其病癥，以阻礙現代化發展的不合理問題為批判對象，在解決現實問題的歷史實踐中推動傳統向現代的轉變及現代性的自我揚棄；其二，揭示了現代性批判的尺度和評價標準，這一標準不是預設的外在于現代性進程的先驗原則，而是根植于歷史發展的總體趨向，現代性的超越實質就是在改造資本主義現代性弊端和解決現代性發展問題的實踐中釋放現代性發展的潛能，最終服務于社會生產力的進一步發展和生產關系的不斷調適。

其次，實踐的現代性主體和動力邏輯。世界之所以能夠顯現為現代性的圖像，是因為真正現代性主體的誕生，這種不同于傳統主體和資本主體的全新現代性主體觀是由馬克思的實踐邏輯揭示的。西方傳統主體哲學大致可分為兩類：以自然主體、神學主體為代表的早期實體主體和以人的理性意志、自我意識為代表的近代抽象主體。前者發端于早期人類對神靈和自然無奈、無知的依附關系，后者則生成于近代以來“人起立而入于他的本質的主體性”[4](p808)之中，但由于從笛卡爾的“我思故我在”到康德的“理性為自然立法”，再到黑格爾“絕對精神”的實踐行動，都只是把主體性設定為人的理性意志和自我意識，從而使主體性抽象化為主體性“人學的空場”。這在資本主義現代性發端的西方社會體現得尤為明顯，資本主義現代性的驅動者和主導力量是新興的資產階級和資本邏輯，資產階級打著高揚現代主體性的旗號，使一切國家的生產和消費都成為世界性的。但由于資本主體的本質在于多數人的非主體化，導致現代性淪為一種扎根于征服邏輯的“意識形態化”的抽象的虛假主體性，作為“普遍主體”的抽象的自由民主原則背后匿藏著謀取特殊主體地位和利益的剝削本性。馬克思通過整合近代主體哲學的合理成分，闡發了一套系統的現代性實踐主體哲學。在他看來，現代性必須放棄上帝、永恒、靈魂的非物質性等古老信仰體系的最后殘余，并回歸現實的個人及其從事的物質生產實踐活動，因為“他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件”[3](p67)是現實生活世界的前提。換言之，實踐性構成主體性的基礎，直接從事物質生產勞動的最廣泛的人民群眾是真正的實踐主體，因而所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，現代性則是在世代勞動成果基礎上和現代化勞動生產推動下的產物。馬克思實踐主體實質上表達和彰顯出作為社會絕大多數成員的“群眾”在現代化中的主體價值和創造功能。

實踐主體蘊藏著現代化的動力之源。歷史循環論和倒退論者大多拒絕承認發展的動力，在他們看來，人類社會的運動根本無規律可循，或者純粹受自我主觀目的的支配。黑格爾創造性地提出“動力之動力”命題，肯定了支配行為的自覺或不自覺動因的存在，他的求索方案是通過將外部的哲學意識形態注入歷史，于是“人類的歷史變成了抽象精神的歷史，因而也就變成了同現實的人相脫離的人類彼岸精神的歷史”。[2](p292)而在馬克思看來，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”。[2](p295)馬克思通過重返感性的物質生產實踐，從勞動群眾的現實活動中探解歷史的內在動力，發現了勞動生產力與生產關系之間的張力和調適對現代化進程的推動機理，從而抽象出現代化的基本動力邏輯，即群眾從事的物質或精神生產勞動和發起的革命或改革運動。實踐動力邏輯否定了把現代化動力歸結為人的理性、絕對精神和人性需要的觀點，認為正是由于生產力的進步和生產方式的革新，資本主義才開創了一種不同于傳統農業社會的新時代，使民族歷史轉向現代的世界歷史。

最后，實踐的現代性價值邏輯。西方實踐哲學的發展史也是一部價值的演變史。亞里士多德的實踐價值主要是指道德的完滿，包括個人道德修養境界的提升和社會政治公正狀態的實現；康德則主要追求理性意志的自由，“樹立以善良意志為自己最高的實踐使命”；[5](p46)黑格爾等認識論實踐者致力于建構認識自然和邏輯演繹的知識體系，實踐價值被歸結為“絕對精神”的自我發展。總體而言，這些實踐價值雖然貼近甚至高揚了人的主體性，但它們或者停留于抽象意志的精神層次，亦或僅僅萌生于主體的某種外部規定。費爾巴哈等人把實踐歸結為追求外在物質利益、獲取生存資料的生產行為，這種實踐的目的在于生產出好的產品，從而使實踐價值只是囤于追求客體的好，忘記了人自身作為實踐價值的終極指向。這些實踐價值的合理內核被馬克思的實踐所吸收，以適應資本主義現代化發展提出的置換實踐價值思維的需要。在西方現代化進程中，盡管“文藝復興”和“啟蒙運動”重新發現了人內在的理性智慧和人自身的價值，但是啟蒙理性也確立了一種將自然、社會和他人視為“為我而存在”的價值導向，加上近代“上帝死了”宣告一切傳統價值支柱的徹底崩潰和人終極價值信仰的隕落，致使資本主義現代化發展中人的生命價值讓位于對象的有用性價值。這種價值序列使資本主義社會的人際關系變成了物與物的關系，資產階級曾高呼的現代自由、民主價值也被“物的邏輯”所銷蝕與遮蔽。馬克思力圖扭轉被資本主義現代性顛倒的價值關系，他把實踐理解為主體能動改造客體的物質性活動，使主體向度“人的價值”與客體向度“物的價值”在實踐過程中協調融合，呈現出在批判傳統實踐抽象價值和外部價值中開啟實踐現代性人本價值的邏輯。與資本主義現代性“物的邏輯”不同，馬克思實踐價值邏輯認為無論是追求“物的價值”的多與好，還是訴求“人的價值”的美與善，實踐目標都最終指向主體多重需要的滿足和主觀能動性的彰顯或“一切人的自由發展”等現代人的內在價值訴求。

二、中國傳統文化現代化的批判邏輯

任何文化都在人的行為活動中形成、創造、演化和消失，永恒不變的文化形態是根本不存在的。同時，文化形態的存在具有相對穩定性，它的變換和轉化需要協調好承續與創新的關系。傳統文化的現代化亦是如此，如果脫離了傳統，現代化的文化就失去了養分；如果忽視了現代化，傳統文化也將被遮蔽住陽光。在此意義上，中國傳統文化現代化面臨的首要問題就是解決好傳統與現代之間的矛盾，一方面要區分哪些傳統文化可以現代化，另一方面現代化應從傳統中完成必要的演化。我們已經形成的基本對策共識是“取其精華，棄其糟粕”，但關于精華和糟粕的界定問題至今仍然頗具爭議。馬克思實踐的批判蘊含著現代性內在批判與超越相統一的雙重邏輯，為傳統文化現代化處理好批判和超越關系提供了具體可行的運作理路，是傳統文化實現“古為今用”的科學方法。從馬克思實踐的現代性批判邏輯分析，傳統文化現代化的前提是傳統文化的現實自在性和本然狀態，批判改造的標準在于區分傳統文化中的倒退趨勢和進步指向，在審視和糾正傳統文化面臨的現實問題中發掘現代化的著力點。

在對待文化傳統與現代的關系問題上，歷來存在著自然主義與主觀主義兩種對立立場：前者認為任何文化的形成、生長和消失都有其內在的自然演化規律，人們應當尊重文化演化規律的客觀性，自覺營造自由競爭、優勝劣汰的文化生態；后者認為文化在本性上屬于人的觀念反映，其形成和演化的力量根源于人類固有的能力，因此，人們可以根據自身的主觀需求和意志對文化加以改造。這兩種文化觀在近代以來的中國傳統文化論爭中各有市場，爭論焦點反映為文化現代化過程中如何處理好主客體關系的難題。馬克思實踐的現代性批判邏輯主張以承認和揭示事物的現實存在狀態為前提，強調根據現代化發展的需要發揮主體的能動創造性。它不僅表達了與傳統實踐哲學的根本區別，而且反復聲明這一革命性區分是對西方實踐哲學傳統，特別是對黑格爾所代表的德國古典哲學實踐觀的批判性繼承與創造性轉換。例如，他主張以“批判地揚棄”而非“將嬰兒和臟水一起潑掉”的方式來對待黑格爾哲學。這實際上倡導了一種不同于自然主義與主觀主義的文化立場，即“傳統文化批判繼承說”，“取其精華，棄其糟粕”正是這種方法的中國話語表達。立足實踐的現代性批判邏輯，傳統文化現代化不是任由文化自發生成、自在演進或人主觀干涉、肆意妄為的過程，而是在尊重傳統的意義上進行現代轉化，利用民族元素和歷史文化資源建構現代的思想意識體系，完成國家主導意識形態與人們現行文化觀念的深度融合，這一過程需要以現代性眼光對傳統文化的部分內容和形式加以批判、改造、整合和創新，給當代中國提出了現代化進程中的文化實踐議題。

文化實踐從文化視角回應了現代化的發展問題，傳統文化現代化應遵循科學的現代性批判邏輯。為此，我們應回答好兩方面的問題：其一是哪些傳統文化成分應納入批判改造的范圍，即批判和繼承劃分的正確標準是什么；其二是傳統文化現代化面臨著哪些現實問題，即批判和改造的著力點在哪里。

文化批判和繼承的劃分應堅持實踐的客體現實性立場，以承認傳統文化本然狀態和自在性為前提，因為在人類文明發展史中，沒有哪一種文明共同體像中華文明這般包容開放、綿延不絕。然而，在一些人看來，中華文明厚重的歷史積淀成就了傳統文化的“惰性”，只有以激進的批判方式才能解除這種惰性，五四新文化運動時期的“打倒孔家店”就是激進批判的現實表現。這種批判邏輯的前提是把中國傳統文化全盤歸結為現代化的桎梏，其初衷固然是為現代化徹底掃清障礙，但事實上卻將助推現代化的合理文化成分一并拋棄。如何理性審視近百年來國人對待中華傳統文化激進的拋棄主義態度，糾正文化問題上的民族自卑心理，是實現傳統文化現代化的邏輯起點。關于事物的合理與不合理性如何加以區分，馬克思的實踐觀主張以現代性發展作為批判的尺度，即通過批判那些不利于現代化的封建主義殘余和制約進一步現代化的資本主義私有制，促進生產力的徹底解放和生產關系的現代轉化。文化是意識形態的核心載體，文化的現代化也是批判舊的意識形態、掌握文化建設話語權，進而建構新的文化觀念的實踐活動。舊的意識形態之所以被批判和揚棄，是因為它作為觀念上層建筑已難以適應現代化發展的趨向和要求，而新的文化觀念也只有適應現代化的生活方式才能達致社會的總體認同。因此，傳統文化現代化首先應以現代性為標尺，厘清文化成分中的倒退趨勢和進步指向。具體而言，主要衡量是否有利于生產力的釋放和生產關系的優化，有利于生產力現代化和生產關系優化的傳統文化精華應當大膽繼承和弘揚，反之則要創造性地加以批判和改造，有些“遺毒”甚至需要無情拋棄。從運作層面來看，要求對傳統文化不同學派、不同學說、不同代表人物，甚至不同經典著作和各類觀點有重點、有區別地作出時代闡釋，在傳統與現代性語境中進行比較分析，客觀公正地反思、借鑒、弘揚傳統文化中的現代性因素。

馬克思實踐的現代性批判邏輯強調批判要以現實問題導向，以阻礙現代化發展的問題為關鍵著力點。因此，傳統文化現代化應審視和解決制約文化發展的重大現實問題，將這些問題作為文化現代化的關鍵抓手。目前，這些問題可歸結為傳統文化與幾方面關系的失衡。首先，傳統文化與馬克思主義關系的失衡，這集中體現為它們在意識形態領域的主導性之爭。一種觀點認為馬克思主義的意識形態主導地位阻礙了傳統文化現代化，他們看到了傳統文化經典教育逐步成為社會時尚，而馬克思主義的吸引力卻日漸遜色，由此認定“馬克思主義這個意識形態在中國的終結”；[6](p17)另一種觀點認為傳統文化現代化是馬克思主義意識形態日益邊緣化的重要威脅，他們看到了馬克思主義面臨傳統文化的嚴峻挑戰這一客觀事實，考慮到社會主義的國家性質必須確保馬克思主義的意識形態指導地位不動搖，就斷言馬克思主義必須主動拒斥傳統文化現代化。其次，傳統文化與當代西方文化及中國大眾文化關系的失衡，這集中體現為當代中國人文化生活方式的應然性之爭。一種觀點認為當下中國人的生活方式應回歸傳統，特別是在西方文化強勢入侵和大眾文化庸俗席卷并舉的情況下，中國傳統文化是捍衛文化民族性、彰顯文化高雅性的重要力量，因而必須堅持文化上的“中體西用”和“古體今用”，拒絕變更傳統文化在精神文明領域的主導地位；另一種觀點認為中國的現代化應大膽地吸收西方發達國家的文化，全面實現文化思維和生存方式的西化，即以所謂的西方“普世價值”主導中國精神文明的發展。當前傳統文化現代化必須強化實踐批判邏輯的現實問題意識，完成對這四類偏激觀點的揚棄和兩重失衡關系的處理，逐步形成傳統文化對馬克思主義意識形態地位自覺捍衛及與西方文化、大眾文化生活方式對話爭鳴的良性文化生態。

三、中國傳統文化現代化的主體和動力邏輯

文化的屬人性不僅意味著文化創造和演化的行動主體是人，而且表征著文化總是與特定人群的生活方式密不可分。文化引導著人們的生活方式，人們的行為風格顯露著文化的獨特內韻。中華民族是中國傳統文化的主體，傳統文化的現代化在文化主體層面而言則是文化主體性之現代重建過程。這一過程絕不是依靠文化產業化運作或幾位文化學者著書立說就能實現的，離開了文化主體的文化生活實踐和理解共識，一切美好的理論建構都將囤于主觀的空談。馬克思實踐的現代性主體邏輯將“群眾”視為物質財富和思想意識、價值觀念、風俗習慣等精神文化的生產者和享用者，由此出發，中國最廣泛的群眾構成了傳統文化現代化的特定文化主體。如何發掘不同文化主體對傳統文化現代化的合力作用、恰當處理好中華文化與外來文化的文化主體關系是傳統文化現代化的關鍵環節。

近代以來，群眾對中國傳統文化的認知和態度經歷了一番演變。鴉片戰爭之初，中國人雖然開啟了“師夷長技以制夷”的器物層面的西學運動，但在思想文化領域堅守“中體西用”的傳統權威，表現出對傳統文化現代化的某種拒斥。洋務運動和中日甲午戰爭的慘敗迫使中國人開始掀起了制度和思想文化層面的西學運動，傳統文化則不斷招致社會各界的猛烈批判，有些批判甚至暴露出非理性的激進主義傾向。例如，許多人盲目贊成“打倒孔家店”，反對將孔孟與董仲舒、劉歆、二程、朱熹等后世之儒作區分討論。陳獨秀曾對此作出明確概述：“孔子生長封建時代，所提倡之道德，封建時代之道德也；所垂示之禮教，即生活狀態，封建時代之禮教，封建時代之生活狀態也；所主張之政治，封建時代之政治也。封建時代之道德、禮教、生活、政治，所心營目注，其范圍不越少數君主貴族之權利與名譽，于多數國民之幸福無與焉。”[7]激進主義的文化批判揭示了以儒學為代表的傳統文化與封建專制政體和“吃人禮教”之間的親緣關系，于是，人們將對封建專制和禮教綱常的厭惡之情轉化為對傳統文化的非理性踐踏。這些非理性的文化態度可歸結為一點，就是堅信中國傳統文化與現代生活水火不容。

這種古今罕見的文化斷裂式思維不得不引發后人的反思和糾正。早在抗日戰爭時期，毛澤東就深刻認識到傳承中國傳統文化的重要性：“我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產。”[8](p534)在經濟生活日益現代化的今天，國家、學者和普通百姓等不同層面的主體普遍意識到傳統文化現代化的可能性和必要性。在國家層面，習近平總書記指出：“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。要結合新的時代條件傳承和弘揚中華優秀傳統文化。”[9]特別是隨著當前道德危機和信任危機的不斷深化，“在中國填補這個道德真空的是基督教派別，氣功教和民族主義的極端形式”，[6](p14)因而從國家層面努力復興傳統道德及實現其現代化變得更加迫切。在學者層面，他們通過反思近代以來學術界對待傳統文化的保守和激進兩種糾葛心態，逐漸超越了取舍兩難的困境，初步達成通過現代化的路徑完成對傳統文化的批判繼承的共識。梁漱溟先生率先在《東西文化及其哲學》一書中跳出西方中心主義的發展史觀，將中華文化歸為一種獨特的文化路向，并預言了未來文化發展的“孔學復興”。沿著這一路向，當代越來越多的學者倡導傳統文化現代化及與馬克思主義的融合。在普通百姓層面，傳統文化精義仍然在他們的言行舉止中發揮不自覺的作用。例如，代表傳統倫理美德的“六德”、“五倫”、“八德”等都具備一定的現代意義。當前傳統經典教育正在成為社會時尚，儒學課程在大學校園中獲得大量學生的歡迎，服飾、飲食、旅游、音樂和舞蹈等領域的復古之風也再次掀起。這些現象共同反映出我國普通百姓的文化主體意識的增強及對傳統文化現代化接受和認可度的提升。

文化固然有其內在的品性和演化規律，但它作為人活動的產物和存在方式，深受人主體性的影響和制約，這對新時期不同層面的“群眾”扮演好傳統文化現代化的主體角色以形成合力提出了具體要求。首先，從國家主體、學者主體到普通百姓主體，都應當強化傳統文化“主體意識”。這涉及到習近平總書記所強調的文化自信問題，因為只有樹立起對傳統文化的自信，才能在推動傳統文化現代化的實踐中提升行動的自覺。其次，不同主體要各司其職、各盡所能。國家主體履行文化管理的職能：一方面，通過創設、營造文化競爭與合作的氛圍，有利于傳統文化在與馬克思主義交融、與西方先進文化對話、與市場大眾文化互補中實現現代化；另一方面，通過改革文化體制，大力發展文化事業和文化產業，為傳統文化的現代轉型提供良好的制度保障和平臺支撐。學者主體肩負文化現代建構和闡釋的使命，傳統文化現代建構和闡釋是一項復雜性、專業性和系統性兼具的工程，需要工程師具備深厚的理論功底、嚴密的邏輯能力和真切的民族情懷。學者主體一方面應通過仿效歷史上儒學的多次成功改造方略，將當今時代的問題與傳統文化的精髓相結合，建構出一套適應現代化的傳統文化話語體系，另一方面又要通過考察近代以來傳統文化的現代性糾葛，特別是與馬克思主義的互動進程，總結出對傳統文化進行馬克思主義意識形態闡釋的方法論經驗。普通百姓擔任文化傳承和創造的主力軍，文化最堅實的主體就是千千萬萬的普通群眾，文化的創造、選擇、享用、拋棄等權利最終掌握在他們手中。傳統文化的現代化不僅需要普通百姓豐富和創新文化的表現形式，而且需要他們在生活實踐中主動學習和弘揚傳統文化的內容精華，扮演好合格的傳統文化現代踐行者的角色。

文化主體能動性固然是文化現代化的基本動力，但多元文化主體能動力如何進行整合、協調，進而形成合力是具體運作層面亟待解決的問題。馬克思實踐的現代性動力邏輯強調生產力進步和生產關系的改革對現代化的推動作用，生產力的現代化是文化現代化的基本引擎。然而，傳統文化并未與當代中國先進生產力的發展協同共進，這種現狀提出了進一步深化改革、釋放傳統文化現代活力的重要任務。因此，中國當下正在大力實施的“全面深化改革”之文化體制改革將是群眾發揮傳統文化現代化主體和動力作用的重要契機，多元主體通過不同路徑有序、協調參與文化體制改革，為傳統文化現代化注入生機和活力。

以習近平同志為核心的黨中央審時度勢，提出了“全面深化改革”之文化體制改革的時代戰略，“堅持以人民為中心的工作導向，堅持把社會效益放在首位、社會效益和經濟效益相統一，以激發全民族文化創造活力為中心環節，進一步深化文化體制改革。”[10]為廣大群眾發揮傳統文化現代化中主體和動力作用提供了重要契機。國家主體要加快完善文化管理體制，給予傳統文化與現代西方文化和市場大眾文化共同發展的空間，還要健全現代文化市場體系，加快推進傳統文化資源向文化市場產品的轉化，加強文化國際傳播能力和對外話語體系建設，開辟傳統文化與國外文化并肩對話爭鳴的現代化發展路向。學者主體在文化體制改革中發揮著智囊團和國家智庫的功用，他們應從理論層面設計出可供現實操作的、有利于推動傳統文化現代化的文化體制，特別是要深入發現現存體制中不利于傳統文化現代化的環節和因素，探究如何通過改革不合理文化體制釋放傳統文化的現代活力。普通百姓是文化體制機制改革創新最廣泛的主體，傳統文化現代化說到底也是傳統文化重新大眾化的過程：一方面，文化體制的改革創新應充分體現民情民意和反映廣大群眾的愿望，以確保其實踐中的可行性和有效性；另一方面，應號召廣大群眾為文化體制改革創新獻計獻策，鼓勵他們參與傳統文化的學習和宣傳，以使傳統文化的內容和形式在群眾生活實踐中逐漸完成現代轉化。

四、中國傳統文化現代化的價值邏輯

文化是價值觀念的重要載體，價值觀念的差異不僅構成不同文化形態相區別的關鍵標識，而且深刻影響著文化形態的前途和命運，符合時代發展趨向的價值觀念是文化生長、繁榮的內在基因。中國傳統文化有著深厚、多元的價值淵源，這些價值成分通過長期交匯和互通，形成了中華民族的核心價值共識，但它們之間也存在著相互對抗和矛盾，因此，傳統文化的現代化也是整合文化中的多元價值、提煉核心價值、完成價值觀念現代轉化的實踐過程。馬克思的實踐是滿足主體的多重內在需要和彰顯主觀能動性的活動，運思著“物的向度”統一于“人的向度”之超越資本主義現代性價值的真正人本邏輯，這一邏輯以“人的向度”作為實踐活動的最終評價尺度。中國傳統文化在近代被國人唾棄的一個重要原因是儒家禮教之舊倫理價值與實踐之現代人本價值相沖突，具體表現為“一統獨尊的帝國意識形態霸權、禮教三綱五倫之宗法等級制的專制主義、家族主義對國民個體人格的戕害”。[11]中國傳統文化現代化在此意義上也是建構馬克思實踐價值邏輯的過程。

以孔孟儒學為代表的經典傳統文化內蘊著人本主義的價值情懷，我們應積極發掘這些人本價值資源。孔子面對當時“禮崩樂壞”、“民散久矣”和“天下無道”的嚴峻局勢，把人類生存和發展問題作為自己思考的主要內容。他的“天地之性人為貴”（《孝經·圣治》）和“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”（《易·說卦傳》）將人放在與“天地”并列的意義上談論，體現出對人的尊嚴和價值的確認。孟子提倡君主施行“仁政”，反對暴政和各種非人道現象，他的“仁者愛人”（《孟子·離婁下》）和“率獸而食人”（《孟子·梁惠王上》）從正反兩面呼喚人的價值。漢武帝通過“罷黜百家，獨尊儒術”，以董仲舒“閹割”過的儒學籠罩天下之思想，全國之人“咸以孔子之是非為是非，故未嘗有是非焉”，確立了儒學在封建王朝的意識形態霸權地位。儒學與皇權政治的捆綁壓制了其固有的人本價值，使之淪為封建皇權和等級制度的純粹代言人。魯迅曾猛烈批判傳統文化禮教綱常的反人道性質：“我翻開歷史一查，這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每葉上都寫著‘仁義道德’幾個字。我橫豎睡不著，仔細看了半夜，才從字縫里看出字來，滿本都寫著兩個字是‘吃人’！”[12](p12)還有人將批判矛頭指向家族主義之宗法倫理、非自由的社會管制等方方面面。這些批判歸結為一點，就是指責以儒家為代表的傳統文化對“人的向度”之實踐價值的扼殺。

無論是古代封建皇權對傳統文化的強制異化，還是近代文化批判的激進反叛，都源自一種現實功利的價值立場，而沒能汲取傳統文化本真的價值精華。現實功利的價值立場單純追求主觀意愿和需求，忽視了對客觀價值狀態的尊重。在這種價值立場的支配下，中國傳統文化總是物化為為某些人的現實需要搖旗吶喊的宣傳工具，其內蘊的人本價值被現實功利所遮蔽。具體而言，封建皇權將以儒學為代表的傳統文化的人本價值情懷不斷瓦解，用專制主義和等級主義的意識形態對其進行改造，實現對皇權的鞏固、權力的操控和民眾思想、人身的雙重奴役。要解決文化價值立場的現代轉化，觀念的置換是不可或缺的基本途徑。近代中國若不藉以觀念的革命，就不可能迅速而徹底地解決中國社會現代轉型的價值問題。但新文化運動中的某些粗暴、簡單的做法又導致了一些在常理看來“不可思議”的歷史悲劇和道德慘狀，這些做法的初衷本是祛除傳統文化的“吃人”成分，但卻被營造革命或改革思想氛圍的現實功利目的和表層文化現象所左右，而忽視了弘揚經典傳統文化的人本價值。究其原因，胡適先生曾一語道破：“何以那種吃人的禮教制度都不掛別的招牌，偏愛掛孔老先生的招牌呢？正因為二千年吃人的禮教法制都掛著孔丘的招牌，故這塊孔丘的招牌——無論是老店，是冒牌——不能不拿下來，槌碎，燒去！”[13](p610)雖然我們不能輕率否認革命或改革的現實功利價值立場在推動文化現代化中的作用，但是簡單地拋棄文化自身內蘊的現代人本價值資源亦是思想狹隘和短視的表現。

現實功利價值立場與實踐的現代性價值背道而馳。馬克思的實踐將價值的“物的向度”統一于“人的向度”，在滿足主體內在需要和彰顯主體能動性的意義上確證人的本質和發展人的能力，顯示出人本價值在現代人實踐活動中的重要導向。傳統文化與皇權政治的結盟使之內蘊的人本價值完全被異化，而近代對傳統文化的激進反叛干脆將這些人本價值連同被異化的部分一同丟棄。在傳統文化現代化的時代境遇下反思和糾正這兩種做法，應從馬克思實踐的現代性價值邏輯出發，力圖使傳統文化適應和融入符合現代化發展趨向的人本價值。現代性告別傳統的兩項重要標識就是人個性化的生活方式和多元化的價值選擇，因而傳統文化現代人本價值資源的發掘、適應和融入需要從這兩個方面著手。

首先，以儒學為代表的傳統文化內蘊的人本價值對當下個性化生活具有調節、疏導和提升的功能，因而要發掘經典傳統文化中的人本價值資源。中國改革開放和市場經濟的發展加速了整個社會的流變和競爭，并形成了日趨個性化的生活方式，民眾在人生目的、個人幸福和價值取向方面不同程度地出現了“原子化”困境，這主要體現為：“第一，中間組織的缺失導致的社會失靈；第二，個人與公共領域的疏離；第三，規范失靈，社會結構碎化。”[14]價值觀念“原子化”有可能導致個人與社會關系的斷裂，一旦社會陷入道德真空和集體無意識，個人“越來越難以將自己與作為一個共同體的政治社會關聯起來。這種認同之缺乏可能反映了一種個人利益至上主義的觀念，而依此觀念，人們終將純粹工具性地看待社會”。[15](p136)中國傳統文化注重個人與社會整體關系的建構，在強調社會優先的同時肯定了個人存在的價值，發掘傳統文化的人本價值資源有利于對當下中國人“原子化”的生存和心理困境加以調節和疏導。同時，多元價值伴生的道德真空和集體無意識也需要中華傳統美德的填充，因為相比外部引進的西方倫理和主觀創設的市場道德，傳統美德與民眾的接受力和理解力存有天然的親緣性，對人的素養和生活品位的提升具有難以替代的優勢。

其次，傳統人本價值需要適應和融入現代多元價值情境，特別是汲取以當代中國主流意識形態和西方先進文化為代表的現代人本價值精華。傳統人本價值與現代生活情境存在一定的匹配差，如果將“老祖宗”生搬于觀照中國現代社會的價值多元困境，不僅難以逆轉人本價值離異的現狀，甚至可能引發新一輪的傳統文化批判。例如，儒家的“三綱五常”、道家的“無為而治”都難以直接在宣揚自由平等和開放競爭的現代社會獲得普遍認可。當代中國主流意識形態和西方先進文化中蘊含著豐富的現代人本價值精華，我們應當有選擇地汲取和消化，對傳統文化的價值原則作出符合現代化發展趨向的新闡釋，用西方先進文化和現代市場文化豐富和發展傳統文化的人本價值。這種價值層面的交流和對話在當代中國文化環境中是完全可能的，因為“我們承認文化的多樣性和文化的互補性，從建立社會主義先進文化出發，社會主義的文化政策提倡對話、支持對話。”[16](p42)通過與主流意識形態和西方先進文化的對話，中國傳統文化的人本價值資源能夠捕獲當今社會流行的文化表現形式和話語表達方式，塑造合理的文化樣態以適應現代人的價值需求，進而融入中國特色的現代價值觀念體系。

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責任編輯 張曉予

B0-0；G02

A

1003-8477（2017）06-0005-08

李騰凱（1990—），男，中山大學馬克思主義學院博士研究生。

國家社科基金項目“當代中國社會分化的文化整合研究”（16BKS068）。