馬克思主義哲學革命的思想脈絡和變革意蘊

聶海杰

（鄭州輕工業學院 馬克思主義學院，河南 鄭州 450002）

馬克思和恩格斯一再聲稱他們創立的是一門“改變世界”的哲學，馬克思主義哲學也的的確確改變了世界。然而，關于“馬克思主義哲學何以是改變世界的哲學”的追問從未停止。例如海德格爾對此就提出了詰難：“解釋世界與改變世界之間是否存在著真正的對立？難道對世界每一個解釋不都已經是對世界的改變了嗎？對世界的每一個解釋不都預設了‘解釋是一種真正的思之事業’嗎？另一方面，對世界的每一個改變不都把一種理論前見（Vorblick）預設為工具嗎？”[1]（p53）這一詰難實則否定了馬克思主義哲學革命的真實性，即質疑它何以能夠變革和超越舊哲學。諸如此類的批評本質上是對馬克思主義哲學本性的不解或曲解，卻給馬克思主義研究者們提出了挑戰。我國諸多學者自覺地擔負起了這項課題的研究，收獲了累累碩果。然而一系列基本問題仍然亟待澄清：舊哲學何以只是停留于“解釋世界”而無法達到馬克思所要求的“改變世界”？馬克思主義哲學又是如何做到的？這些極為緊要的問題，促逼著我們必須深入到馬克思恩格斯變革舊哲學的思想脈絡中去，再次領會和把握這場重大哲學革命的變革意蘊。

一

在《關于費爾巴哈的提綱》的最后一條，馬克思明確地將馬克思主義哲學與全部舊哲學對立起來。“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”[2]（p502）馬克思這句話富含深意。他提到的“哲學家們”既指包括費爾巴哈在內的“從前的一切唯物主義”，[2]（p499）也指所有的唯心主義哲學家。因此，馬克思實則是將批判的鋒芒指向了以往的全部哲學。在他看來，舊哲學只是滿足于“解釋世界”，而馬克思主義哲學卻是要“改變世界”。然而，仔細想來，馬克思對舊哲學的批評和詰難又讓人覺得不可思議。馬克思主義哲學也“解釋世界”，歷史唯物主義的重要任務就是揭示人類社會和資產階級社會的規律；舊哲學也不是不“改變世界”，每一個哲學體系都既深刻地反映了時代的發展，又給予時代的發展以一定的影響。實際上，馬克思和恩格斯還曾高度肯定過伊壁鳩魯哲學和費爾巴哈哲學的重大時代作用。這樣一來，馬克思的這個論斷就有點匪夷所思。既然西方哲學和馬克思主義哲學都“解釋世界”，二者有何區別？既然舊哲學也“改變世界”，它“何罪之有”？

實際上，馬克思批評舊哲學只是“解釋世界”是有深意的。他并不是否定這項活動的必要性，即不是說不能或不要“解釋世界”，而是直指舊哲學這一做法本身的缺陷。要言之，馬克思反對的是舊哲學解釋世界的方法。那么舊哲學是以什么樣的方法解釋世界的？在馬克思和恩格斯看來，他們的理論建制充滿先驗的觀念論特點。

其一，世界觀的抽象性。舊哲學沒有能夠揭示世界的本質。它們要么“對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解”，[2]（p499）即只是把世界看作既定的物理客體（舊唯物主義）；要么則是主觀地將世界建構成為主體的意向關聯物（唯心主義）。前者獨斷地陷入了將主體和客體二元分離的形而上學迷誤；后者雖凸顯了主體的能動性，然而卻對之作了先驗的即主觀主義理解。這兩種做法犯的是同樣的錯誤，其共同的迷誤就是無法將人與世界的關系放到實踐活動的過程中去看待。實際上，“人的思維是否具有客觀的[gegenst?ndliche]真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。”[2]（p500）也就是說，哲學家們對世界本質的探索本身就是一項植根于現實生活世界的客觀實踐活動，而不是孤立于現實世界之外的純粹主觀活動。因此，馬克思和恩格斯認為，像舊哲學那樣全都站在現實世界之外進行先驗的玄思，實際上是抹煞了思維活動的客觀本性。這種與現實世界和實踐活動相脫離的純粹哲學玄思，必然會陷入像經院哲學那樣的非現實的幻象之中。

其二，歷史觀的唯心主義屬性。舊哲學的世界觀的癥結必然進一步反映到歷史觀層面。舊哲學既然無法抓住世界的本質，也就無法揭示世界發展的歷史規律。以費爾巴哈為代表的舊唯物主義“它的歷史觀——如果它有某種歷史觀的話，——本質上也是實用主義的”。[3]（p303）這些哲學家們囿于經驗主義表象而無法深入到歷史的本質中去。他們普遍將某種主觀動機看作推動歷史發展的動力，因而將人類社會的歷史歸結為君子和小人的斗爭。舊唯物主義的歷史觀因此極其不徹底：“舊唯物主義在歷史領域內自己背叛了自己，……不徹底的地方并不在于承認精神的動力，而在于不從這些動力進一步追溯到它的動因。”[3]（p303）唯心主義特別是黑格爾的歷史哲學克服了舊唯物主義歷史觀的機械性。黑格爾“認為歷史人物的表面動機和真實動機都決不是歷史事變的最終原因，認為這些動機后面還有應當加以探究的別的動力”。[3]（p303）然而，這種歷史哲學的唯心主義屬性導致“它不在歷史本身中尋找這種動力，反而從外面，從哲學的意識形態把這種動力輸入歷史。”[3]（p303）這些哲學家們往往將精神或意志設定為歷史主宰，由此就不可避免地為僧侶主義所俘獲。舊哲學歷史觀的這一局限導致它根本無法破解“歷史之謎”，深陷唯心主義的主觀幻想之中。

正是如此，正是受制于自身理論建制束縛，舊哲學在探索真理的過程中就陷入了困境。哲學家們最終得到的是一個什么樣的世界圖景呢？舊唯物主義者們在自己的頭腦中贏獲的是一個無人的世界即自在的自然界；而唯心主義者們在自己的頭腦中贏獲的則是一個純粹主觀的“理念王國”。“現在，一切存在者要么是作為對象的現實，要么是作為對象化的作用者（das Wirkende）——在這種對象化中對象之對象性得以構成自己。對象化在表象之際把對象投送給我思（ego cogito）……世界成為對象。”[4]（p808）唯心主義哲學家們既然只是把世界當做變動不居的“現象界”，他們也就為這種意識形態幻象所禁錮。他們精心建構的世界圖景與現實生活世界之間究竟什么關系？前者抽離了人及其實踐活動對世界的中介作用；后者實際上是將抽象的精神及其人格化代表（哲學家）夸大為世界的主體，即決定和主宰世界的力量。而為了協調他們的“世界圖像”與現實世界的矛盾，為了解決他們頭腦中的“理論王國”與活生生的生活世界的對立，這些哲學家們就只得挖空心思地去構造體系。這一體系是如何解決應有與現有的矛盾的？他們要么不承認矛盾從而簡單粗暴地將生活世界看作假象或幻象，因而將不合理的應有歸結為對“理性”之暫時的和無足輕重的偏離；要么則是雖然承認生活世界的實在性，卻對眼前的現實問題采取了回避的方式即將之訴諸于純粹的哲學直觀（如費爾巴哈）。“這里顯然浸透著為確保‘前定的和諧’理性必須服從于不合理現實的傾向。”[5]（p1）這樣一來，舊哲學就背叛了自己探索真理的原初訴求。他們的目的是要弄清楚世界的本質究竟“是什么”；然而他們卻先行設定了世界的本質，并以此為邏輯始基去構造世界，以至于要么抹煞了世界的客觀實在性，要么則回避了世界變化和發展的可能性。結果，他們的哲思不過是對自己頭腦中的世界觀念進行抽象的解釋和演繹。

因此，舊哲學的世界觀和歷史觀嚴重制約著其對世界的認識。哲學家們要么是形而上學地肢解了世界的統一性，要么則是對這種統一性進行了純粹主觀化的理解。他們所陷入的經驗主義和唯心主義的主觀幻想是不可避免的邏輯結果。可想而知，基于這樣的理論建制，哲學家們對世界的“解釋”必然不徹底。這樣一來，哲學家們也就無法真正做到“改變世界”。當然，馬克思和恩格斯絕不是說舊的哲學理論不能對世界產生任何影響，而是強調其無法從根本上變革世界。這里“從根本上變革世界”的確切涵義正是“通過批判舊世界發現新世界。”[6]（p64）源于舊哲學理論建制的這一根本局限致使舊哲學始終停留在“舊世界”的范圍內，根本找不到通往“新世界”的道路。舊哲學的這一問題和局限在資本時代尤其是德國表現得特別突出。青年黑格爾派的哲學家們主觀上對不合理的現實世界表示不滿。他們也力圖改變現實。然而，他們將世界的“改變”僅僅訴諸于純粹的理論批判。“這種改變意識的要求，就是要求用另一種方式來解釋存在的東西，也就是說，借助于另外的解釋來承認它。……既然他們僅僅反對這個世界的詞句，那么他們就絕對不是反對現實的現存世界。”[2]（p515）不可否認，就當時德國社會而言，這種純粹的理論批判確實也產生了一定的影響，甚至起到了思想啟蒙作用。然而，這種影響不具有變革德國社會的作用，更難以從根本上徹底改造德國社會。

總之，馬克思和恩格斯深刻揭示了舊哲學的根本問題是其理論建制存在著難以克服的維度缺失，導致其對世界的認識存在著不小的偏頗。當世界歷史的滾滾車輪已然朝著共產主義時代發展，當資產階級社會已然暴露出它的矛盾，哲學家們卻仍然以種種抽象的方式掩蓋和遮蔽它的問題和矛盾。這種做法與其說是“解釋世界”，不如說是對“舊世界”即他們置身其中的資產階級社會進行辯護。這種資產階級哲學確實會對資產階級社會的發展產生影響，但它根本無法發現通往“新世界”即共產主義社會的道路。舊哲學因此就必然將被歷史和時代終結。

二

馬克思和恩格斯所創立的馬克思主義哲學克服了舊哲學的問題和局限，將哲學的發展徹底扭轉到了一個新的境域中來。這場重大哲學革命的首要任務是對舊哲學理論建制的前提批判。

首先亟待解決的是舊哲學的世界觀問題。總的說來，馬克思和恩格斯在更高維度恢復了唯物主義世界觀。他們繼承了舊唯物主義的世界觀：“物質不是精神的產物，而精神本身只是物質的最高產物。這自然是純粹的唯物主義。”[3]（p281）馬克思主義哲學明確承認外部世界的客觀實在性，肯定其對于人類和人類社會的生存和發展的本原地位。然而，馬克思主義的新唯物主義哲學與舊唯物主義又有著本質區別。它汲取了唯心主義尤其是黑格爾哲學的辯證法思想，確立了一種既唯物又辯證的唯物主義世界觀，將辯證法唯物主義地貫徹到了對世界的本質及其發展規律的考察。

首先，世界不是既定的現成存在，而是在自身矛盾推動下處于永恒的運動和發展之中。“世界不是既成事物的集合體，而是過程的集合體”。[7]（p250）其次，世界的運動和發展遵循著客觀規律。大致有這樣一些“主要規律”，即“量和質的轉化——兩極對立的相互滲透和它們達到極端時的相互轉化——由矛盾引起的發展或否定的否定——發展的螺旋形式。”[8]（p457）恩格斯特別強調，這些“辯證法規律”并不是人們“硬塞進自然界”，而是自然界自身運動和發展過程的“辯證性質”。[8]（p15）也就是說，這些規律根本上是貫穿于世界之中的客觀法則。第三，人與世界之間是辯證統一關系。“只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”[2]（p516）一方面，外部世界即自然界是決定人的存在和發展的本原。“人并沒有創造物質本身。甚至人創造物質的這種或那種生產能力，也只是在物質本身預先存在的條件下才能進行。”[9]（p58）因此，自然界是人類生存繁衍不可或缺的物質基礎和現實前提。另一方面，人的實踐活動對于自然界的發展有著能動的反作用。人不是純粹被動地適應自然界，而是憑借實踐給予自然界的發展以能動的反作用。這種能動性主要表現在兩個方面。一是人們能夠憑借自己的能力去認識和發現規律。二是人們在規律的指導下對自然界進行創造性的變革。人的實踐活動的一個突出的特征是對象化[gegenst?ndliche]，即依據自己的目的需求創造出一個屬人的世界。因此，人的實踐活動對自然界的發展有著極其重大的變革作用，它不斷地推動著自在的世界日益發展成為自在自為的人類社會。

這樣，馬克思主義哲學就深刻地揭示了世界的本質及其規律，確立了新唯物主義世界觀。它汲取了舊唯物主義和唯心主義的合理成分，而又從根本上完成了對二者的變革和超越。這種新唯物主義揚棄了舊唯物主義割裂人與世界關系的機械性；這種新唯物主義還克服了唯心主義者主觀地構造世界的意識形態幻想。

立足于這種新唯物主義世界觀，馬克思進一步對舊哲學的歷史觀展開批判。歷史觀的中心問題是歷史的本質及其發展規律是什么。以上可見，舊哲學并未否認歷史發展的必然性，而是對之作了先驗的歪曲。針對這一癥結，馬克思和恩格斯對歷史的本質進行了深入剖析。他們承認舊唯物主義將歷史歸結為事件的總和的特定合理性。歷史確實包括一系列事件，每個人特別是“君子”和“小人”的主觀動機對于歷史發展確實有著不容忽略的影響。然而，在馬克思和恩格斯看來，歷史不是個別事件的機械堆砌，歷史的發展也不是由任何某一個人的主觀動機所決定的。因此，問題的關鍵是要“去探究那些隱藏在——自覺地或不自覺地，而且往往是不自覺地——歷史人物的動機背后并且構成歷史的真正的最后動力的動力”。[7]（p255）而要探究這個“動力的動力”就必須深入到市民社會之中，就必須對市民社會的本質要素即生產方式和生產關系進行考察。通過對市民社會的深入解剖，馬克思和恩格斯追溯到了歷史發展的直接動力和根本動因。歷史發展的直接動力是階級斗爭即各個階級圍繞著國家政權的政治革命。“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”[10]（p31）“壓迫者和被壓迫者，始終處于相互對立的地位，進行不斷的、有時隱蔽有時公開的斗爭，而每一次斗爭的結局都是整個社會受到革命改造或者斗爭的各階級同歸于盡。”[10]（p31）由此就引發了一個新的問題即階級斗爭的動因是什么，各個階級何以會發生這樣的矛盾和斗爭？對此，馬克思和恩格斯明確地將之歸結為生產力和生產關系矛盾運動的結果。“社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。”[11]（p2-3）馬克思和恩格斯認為，這不是某個時代的偶然現象，而是貫穿一切時代的必然規律。

這一規律不但貫穿于各個時代，而且決定著人類社會發展的軌跡，使其呈現出一個由低到高的歷史過程和發展形態。在《德意志意識形態》《共產黨宣言》和《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》等論著中，馬克思和恩格斯對之進行了透徹的分析，令人信服地向人們展現了“由于生產力的發展，如何從一種社會生活結構中發展出另一種更高級的結構”。[12]（p68）他們詳細地考察了這一規律如何作用于各個歷史時期，展現了各個時代因此所呈現出的由低到高的發展邏輯。“大體說來，亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代。”[11]（p3）這樣一來，“歷史之謎”即人類社會發展史的本質和規律就得到了徹底唯物主義的解釋。“這樣一來，唯心主義從它的最后的避難所即歷史觀中被驅逐出去了，一種唯物主義的歷史觀被提出來了，用人們的存在說明他們的意識，而不是像以往那樣用人們的意識說明他們的存在這樣一條道路已經找到了。”[13]（p401）馬克思主義的歷史觀即唯物史觀從兩個方面克服了舊哲學的局限。一是克服了舊唯物主義滯留于歷史現象層面的形而上學迷誤，深入到了歷史發展的本質維度；二是克服了唯心主義將精神和意志設定為歷史動力的意識形態幻想，追溯到了歷史事件、歷史人物和各個階級的主觀動機背后的客觀動力，并揭示了貫穿整個人類社會發展過程的歷史規律。

這樣，基于世界觀和歷史觀的雙重變革，馬克思主義哲學破除了舊哲學理論建制的先驗性及其意識形態迷誤。馬克思主義哲學的世界觀引入了實踐原則，揭示了自然界的生成變化與人的實踐活動的辯證關系，以一個統一的客觀物質世界范疇即處于永恒的運動和變化之中的世界圖景代替了舊哲學抽象的靜止的世界圖像；馬克思主義哲學的歷史觀不僅揭示了歷史發展的動力，而且剖析了“動力的動力”即歷史發展的物質動因，尤其展現了人類社會由低到高的發展軌跡。困擾舊哲學的“歷史之謎”因此就得到了科學的解答，一門“關于現實的人及其歷史發展的科學”[7]（p247）因此就有了堅實的理論支撐。

三

馬克思主義哲學對舊哲學的超越又絕非僅僅確立了一種比它高級的世界觀和歷史觀，而是在實踐中對這種世界觀和歷史觀的貫徹和運用。

事實上，馬克思主義哲學的世界觀和歷史觀本身就蘊含著改變世界的要求。世界不是既定的現成存在，而是充滿矛盾的過程性的存在。那么，作為實踐主體，人們實則就擔負著“改變世界”即破解現實矛盾的任務。因此，馬克思主義哲學的世界觀之要義并不是為人們提供了一個凝固的世界圖像，而是要求人們立足于實踐去變革世界。對于一個馬克思主義者來說，這項任務就更帶有革命的和批判的意蘊，馬克思將之界定為對現存現實進行“無情的批判”。[6]（p64）所謂“無情的批判”并非像舊哲學那樣訴諸于純粹理性批判，而是強調批判的徹底性。何以徹底？必須抓住事物的根本即必須立足于科學的理論之上。對此，馬克思主義哲學的歷史觀即唯物史觀已然提供了重要的原理指導。它關于人類社會歷史發展規律的揭示，為人們改變世界提供了科學的歷史觀支撐。它揭示了“舊世界”的暫時性，闡明了其向著“新世界”轉變的必然性。而對于身處資本時代的馬克思和恩格斯來說，這一工作又有著鮮明的時代特征，即如何消滅資本時代而變革資產階級社會。馬克思和恩格斯并不否定空想社會主義者們的努力。他們深刻地批判了現存的資本主義生產方式及其后果，并且堅信人類社會必將超越資本時代而迎來一個更加美好的未來。然而，他們的問題在于沒有科學的歷史觀作為支撐，即無法揭示歷史發展的一般規律，更無法揭示資本主義社會的特殊規律。“問題在于：一方面應當說明資本主義生產方式的歷史聯系和它在一定歷史時期存在的必然性，從而說明它滅亡的必然性；另一方面應當揭露這種生產方式的一直還隱蔽著的內在性質”。[8]（p30）所以在馬克思和恩格斯看來，“消滅舊世界”并非主觀的批判活動，而是基于對社會存在的合理性亦即其必然性的認識揭示它所固有的矛盾，并探索解決矛盾的現實途徑。

站在人類社會的整體歷史發展高度，立足于唯物史觀，馬克思和恩格斯深刻地揭示了資本時代的必然性及其局限性。資產階級社會是在封建社會的廢墟上建立起來的。“資產階級賴以形成的生產資料和交換手段，是在封建社會里造成的。”[14]（p405）它是封建社會的矛盾發展到極點的結果。隨著生產力的發展，封建所有制變得愈發落后以至于成為束縛其發展的桎梏。二者矛盾的結果是資產階級革命的爆發和資產階級社會的建立。資產階級社會創造了比封建社會更高和發展更快的生產力。“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”[14]（p405）因此，資產階級社會有其存在的合理性，它取代封建社會符合歷史發展的必然規律，代表了歷史發展的前進方向。然而，資產階級社會又絕非其意識形態家們所宣稱的完美王國，而是同樣也蘊含著無法克服的固有矛盾。“現在，我們眼前又進行著類似的運動。資產階級的生產關系和交換關系，資產階級的所有制關系，這個曾經仿佛用法術創造了如此龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會，現在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了。”[14]（p405-406）因此在馬克思和恩格斯看來，資產階級社會的發展同樣遵循人類社會發展的一般規律。其所固有的矛盾必將推動著資產階級社會走向滅亡即為一個更高的社會形態所代替。

不同于空想社會主義者徘徊于對現實的詛咒和對未來的希冀，馬克思和恩格斯將這樣一個歷史運動看作歷史發展的必然結果即人類社會必然朝向的發展趨勢。他們立足于政治經濟學研究，對此進行了透徹的科學論證。總的說來，馬克思和恩格斯透過資本生產方式及其生產關系的現象而深入到了其本質之中，由此揭示了資本運動的規律及其限度。“資本和勞動的關系，是我們全部現代社會體系所圍繞旋轉的軸心”。[11]（p70）整個資產階級社會實際上是建立在勞動與資本對立這個前提之上。資本生產方式即雇傭勞動制度的本質是資本家對工人的剝削。然而，資本家究竟是怎么剝削工人的，這一剝削制度的癥結是什么？這一問題至關重要。“這個問題的解決是馬克思著作的劃時代的功績。……科學社會主義就是以這個問題的解決為起點，并以此為中心的。”[13]（p584）馬克思和恩格斯科學地區分了勞動和勞動力，論證了工人的勞動力這種獨特的商品是剩余價值的源泉。他們認為，資本家和整個資本生產方式都是建立在無償地占有工人所創造的剩余價值的這個條件之上。這不是偶然的現象，而是雇傭勞動制度的本質規定。哪怕資本家完全按照市場價格購買勞動力，他仍然可以通過延長工人的勞動時間或提高生產技術的方式而剝削工人創造的剩余價值。在《資本論》中，馬克思揭穿了資本生產和資本時代的本質。“由于馬克思以這種方式說明了剩余價值是怎樣產生的，剩余價值怎樣只能在調節商品交換的規律的支配下產生，所以他就揭露了現代資本主義生產方式以及以它為基礎的占有方式的機制，揭示了整個現代社會制度得以確立起來的核心。”[13]（p586）在此基礎上，《資本論》進一步深刻地揭示了資本的歷史起源。“資本主義生產的真正限制是資本自身”。[11]（p508）資本私有制及其生產絕非像資產階級經濟學家們所以為的是一種永恒的即貫穿人類社會始終的生產方式。通過對資本積累的歷史過程的追溯，馬克思得出了一個必然的邏輯結論，即資本生產必將導致資本家和工人矛盾的不可協調：“相對過剩人口或產業后備軍同積累的規模和能力始終保持平衡的規律把工人釘在資本上，比赫斐斯塔司的楔子把普羅米修斯釘在巖石上釘得還要牢。”[11]（p289）這實際上是基于歷史科學的高度對資本生產和資產階級社會判了死刑。這是資本自身運動規律的邏輯終局，也是資本時代的命運即它必然將走向滅亡。

馬克思和恩格斯發現，資本自身發展的困境已經顯露出了征兆和跡象。周期性的且無法避免的資本主義危機，充分表明了資本生命力面臨著自身無法克服的頑癥。一次比一次嚴重的危機將資本主義的矛盾不斷地推向頂點。要么對資本私有制及其生產方式和生產關系進行徹底的變革；要么任由危機吞噬和毀滅整個現代社會的文明成果。這二者必居其一。而資本自身的本性即工業生產的社會化本質將驅使資本家不得不選擇前者。“這種生產力本身以日益增長的威力要求消除這種矛盾，要求擺脫它作為資本的那種屬性，要求在事實上承認它作為社會生產力的那種性質。”[15]（p405）因此，資本固有的這種自否定的本性必將驅使資本生產揚棄自身的私有本質，從而日益朝著社會化的方向發展。它將迫使資本家在不逾越資本關系限度的范圍內去調節生產，即愈發自覺地去采用社會化的形式。由此必然出現的另一種情形是生產資料所有制的質變。“無論是信用無限膨脹的工業高漲時期，還是由大資本主義企業的破產造成的崩潰本身，都使大量生產資料不得不采取像我們在各種股份公司中所遇見的那種社會化形式。”[8]（p295）在馬克思恩格斯那個時代，這種轉變已經在鐵路、郵政和電報等行業發生了。隨著生產資料所有制由私有向公有的轉變，隨著這一轉變在全社會范圍內的拓展，必將引發共同體即國家政權性質的變化。“現代國家，不管它的形式如何，本質上都是資本主義的機器，資本家的國家，理想的總資本家。”[8]（p296）一方面是社會化大生產及其所導致的生產資料的社會公有的日益發展，另一方面卻是資產階級國家對生產力的占有和對公民尤其是工人的盤剝的日益加劇。“資本關系并沒有被消滅，反而被推到了頂點。但是在頂點上是要發生變革的。”[8]（p296）這一變革的總的要求顯然就是要揚棄國家對生產資料和社會財富的私人占有的本性，即要消滅資產階級對國家政權的支配和操縱。

馬克思和恩格斯不僅揭示了資本的固有矛盾，論證了其必然滅亡的發展趨勢，而且還指出了破除矛盾即消滅資產階級國家推動其朝著一個更高時代發展的現實途徑。他們認為，領導和發動這場社會革命的歷史重任必然地落在了工人階級身上。“完成這一解放世界的事業，是現代無產階級的歷史使命。”[8]（p301）這個置身于矛盾之中、深受資本和資本家奴役的階級，擔負著“消滅舊世界”而“建立新世界”的歷史使命。這絕非烏托邦的幻想，而是基于現代社會經濟運動規律的科學的社會理想。事實上，隨著工人運動的深入開展，在馬克思和恩格斯的領導和指導下，工人階級已經愈發自覺地意識到了自己的歷史使命。“他們知道，為了謀求自己的解放，并同時創造出現代社會在本身經濟因素作用下不可遏止地向其趨歸的那種更高形式，他們必須經過長期的斗爭，必須經過一系列將把環境和人都加以改造的歷史過程。工人階級不是要實現什么理想，而只是要解放那些由舊的正在崩潰的資產階級社會本身孕育著的新社會因素。工人階級充分認識到自己的歷史使命”。[16]（p159）因此，工人階級絕不是馬克思主義主觀設定的救贖主，他們的歷史地位和歷史使命絕不是偶然的而是植根于現代社會和人類社會的發展進程的必然結果。工人階級何以能夠擔負起這一偉大的歷史使命？根本原因并不是工人階級承受著現代社會的苦難，而是他們所從事的工業生產方式賦予其先進的階級身份，即賦予這些“貧賤階級”以消滅私有制的徹底革命的階級屬性。他們既身處現代社會的矛盾中心，又是矛盾的一方即資本和資本家的對極；資本生產力的發展必將沖破資本生產關系牢籠的束縛，現代社會的發展必將沖破資產階級國家制度及其資本私有制的禁錮，矛盾發展到極致的結果就是無產階級革命的爆發。“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”。[14]（p412）然而，這又有其充分的必要條件。“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。”[11]（p3）無產階級革命的勝利有其不可或缺的物質條件，必須以資本生命力的衰竭即資本私有制已然無法解決其固有矛盾為前提。因此，一旦資本私有制及其生產關系再也無法容納生產力的發展，潛存于資產階級社會內部的結構性矛盾就會在其外部無法遏制地爆發，經濟領域的危機和政治領域的工人運動就會愈演愈烈并最終將引發社會革命；這場無產階級革命的直接目的是要確立無產階級專政，而其根本目的則是消滅私有制而重建公有制即共產主義社會。

綜上所述，立足于逐步深入而又愈加徹底的批判，馬克思主義哲學解決了解釋世界和改變世界的統一問題，由此完成了對舊哲學的徹底批判和根本超越。這場重大哲學革命從根本上改變了哲學的發展方向。“‘形而上學’作為被囊括在人們類本質之內并全程伴隨其確立和發展的獨特品格，它在矛盾和困境中對自由的向往和追求，將成為未來自由王國中‘作為目的本身的人類能力的發揮’。”[17]（p37）就此而言，馬克思主義哲學從根基處顛覆并終結了舊哲學，開辟出了一條嶄新的哲學道路。

[1][法]F.費迪耶，等.晚期海德格爾的三天討論班紀要[J].丁耘，摘譯.哲學譯叢，2001，（3）.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第4卷[M].北京：人民出版社，2009.

[4][德]海德格爾.海德格爾選集（下卷）[M].孫周興，譯.上海：上海三聯書店，1996.

[5]呂世榮，聶海杰.馬克思哲學革命的邏輯進程及其思想內涵[J].河海大學學報（哲學社會科學版），2017，（3）.

[6]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第47卷[M].北京：人民出版社，2004.

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