儒家視域下的生命教育

毛卓圣

摘要：當前我國生命亂象頻生，生命教育存在理論移植國外、水土不服，普通民眾生命教育實踐缺乏等現(xiàn)象。我國儒家傳統(tǒng)文化中蘊含著豐富的生命哲學思想，因此將儒家文化中的生命精髓與現(xiàn)代生命教育思想相結(jié)合，成為我國生命教育的必由之路。

關(guān)鍵詞：生命教育；儒家文化；教育

中圖分類號：G641 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2017）08-0051-02

我國從2004年起正式開始生命教育，但從生命教育的實踐來看，生命教育主要在學校開展，社會民眾的生命教育欠缺。而且當前生命教育引用的理論和大量的研究結(jié)論來自國外，在我國存在水土不服的問題，并沒能解決自殺事件不斷增多問題。我國儒家傳統(tǒng)文化中蘊含著豐富的生命哲學思想，尤其崇尚和關(guān)注生命，將儒家文化中的生命精髓與現(xiàn)代生命教育思想相結(jié)合，發(fā)揮民眾中富含的儒家思想的作用，成為我國生命教育的必由之路。

一、儒家視域下的生命教育

1.生命教育。生命教育，顧名思義是以“生命”為核心理念的教育，它是以“人”為中心，通過德、智、體、美的平衡發(fā)展，幫助學生將內(nèi)化的價值理念統(tǒng)一整理于人格內(nèi)，透過“知、情、意、行”的整合，達到“認識生命、欣賞生命、尊重生命、超越死亡”的教育活動。

生命教育包括以下幾個內(nèi)涵：第一，生命意識教育。生命意識教育既包括對自己生命的愛惜，也包括對他人生命的尊重。生命對于人是最首要的，可是人的生命又是脆弱的，天災人禍都能導致生命的結(jié)束，因此我們要正視生命的脆弱和有限，認識生命的可貴，珍惜生命的存在，尊重生命的個性；第二，生命態(tài)度教育。生命態(tài)度教育包括挫折教育和死亡教育。挫折和苦難是人生的重要組成部分，人生真正的意義和價值往往是在挑戰(zhàn)苦難、戰(zhàn)勝厄運的過程中充分得以實現(xiàn)的。生命態(tài)度教育引導人們不僅欣賞生命的美好，而且教會人們正視人生的困苦挫折，以積極樂觀的心態(tài)面對各種困難。死亡意味著在當前世界擁有的一切的消逝，對所擁有的留戀和對死亡的未知，導致人們懼怕死亡，避談死亡，從而形成對死亡的錯誤認識。坦然面對死亡能幫助人們深刻理解生命存在的意義，學會珍惜生命，尊重生命，向死而生，達到超越死亡的理想起點；第三，生命價值教育。生命價值教育是生命教育的最高層次。雖然死亡是人類的必然歸宿，但人活著不僅僅是肉體的存在，還有后天教育獲得的精神生命。我們不能決定生命的長度，但是我們可以提高生命的深度，我們不僅要學會“何以為生”的本領(lǐng)，還要探尋“為何而生”。因此追尋人生的價值和意義，提升生命的質(zhì)量就成為生命教育的最終目標。

2.儒家傳統(tǒng)文化中關(guān)于生命教育內(nèi)容的提煉。我國儒家文化以生命關(guān)懷作為根本意蘊，以自然生命的久長和價值生命的超越為追求目標，強調(diào)把“自我”融合在“天入合一”的“大我”下，達到“樂天知命”的境界，充盈著生命教育的內(nèi)容。

第一，愛惜物命：生命意識教育。儒家文化崇尚“天人合一”，認為整個宇宙天地是自我繁衍、渾然一體的生命系統(tǒng)，所有生命各有其存在的理由與價值。面對四季輪轉(zhuǎn)，百物生長，孔子認為這就是自然天道，他說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”周易把這說是“天地之大德曰生”。既然天地之間最大的道德是愛護生命，那么還有什么比愛護生命更有價值呢？通過這些我們可以看出，儒家文化對生命的尊重和愛護，他們把生命看作是天地的恩賜，認為除了天地，沒有人有資格對生靈有生殺之權(quán)。因此我們尊重和愛惜生命，首先要珍愛自己的生命，不故意傷害、放棄自己的生命，同時還要尊重和愛惜他人，不去傷害、毀滅他人的生命。與西方生命教育相比，儒家生命觀更尊崇自然之道，講求天人合一，人與自然相處。要求我們不僅愛護同類的生命，對他類生命同樣要尊重和愛護，要將對自我生命的體驗延伸于天地萬物，兼愛自然萬物，眾生平等。正如孟子說的：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”現(xiàn)代社會中因戰(zhàn)爭、自然災害、車禍、自殺等天災人禍每年有大量的人死亡，生命在這些災難面前不堪一擊。因此，要愛惜生命，就要正視生命的脆弱，珍惜自己的生命，善待自己，合理飲食，合理作息，鍛煉身體，不自殘，不輕易放棄自己的生命。當然，我們同時還要尊重他人的生命和他類的生命，尊重每個生命的獨特性。儒家尊重自然的理念在生態(tài)環(huán)境惡化的今天尤其值得我們學習。

第二，孔顏樂處：生命態(tài)度的教育。孔子曾稱贊其弟子顏回：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”后來人們把顏回這種對待生命的態(tài)度稱之為“孔顏樂處”。孔顏樂處是一種不計較外在的名利得失，不在乎處境的艱難困苦，保持樂觀的精神境界和豁達的處世態(tài)度。人的一生不可能一帆風順，總會遇上各種酸甜苦辣。在面對困苦挫折時保持積極樂觀的生活態(tài)度，是儒家生命意識的重要內(nèi)容。對待死亡，儒家認為“死生有命，富貴在天”，“未知生，焉知死？”因為，它重視的是生前，而非死后。生時盡了自己的責任，實現(xiàn)家國天下的理想，任何的艱難困苦，甚至死亡，都能坦然面對，甘之如飴。“孔顏樂處”樂的不是困苦本身，而是指超越了困苦，寵辱不驚的崇高精神境界。有了這種精神境界，哪怕境遇再艱難，也不會失卻內(nèi)心的寧靜與快樂。在當今物欲橫流的社會里，“孔顏樂處”的生命態(tài)度尤為重要。很多人因為把外在的名利得失看得太重，每天汲汲營營，浮躁不堪，忽視對精神的追求和心理的磨煉，成功就得意，失敗了就一蹶不振，甚至放棄自己的生命。有了“孔顏樂處”的生命態(tài)度，我們就能保持內(nèi)心的強大，以從容的態(tài)度面對成敗得失，以“樂天知命”和剛健自強的態(tài)度面對挫折與困苦，以不卑不亢和泰然自若的態(tài)度面對貧窮與富貴，不因一時的失敗就自暴自棄，甚至自殺，百折不撓、奮發(fā)向上，戰(zhàn)勝挫折與困難。

第三，立志成仁：生命價值的教育。儒家愛惜生命最終關(guān)注的是生命的價值，是期望成就名垂青史的功績。對儒家來說，只要能實現(xiàn)生命價值，他們愿意放棄生命。孟子說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取義者也。”荀子說：“人之所欲，生甚矣；人之所惡，死甚矣；然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。”因為在儒家看來，人的個體生命自有死亡和腐朽之日，但是生前若能在道德、功業(yè)、言論等方面有所建樹，對國家民族、社會民生產(chǎn)生經(jīng)久不衰的影響，就能超越死亡，向死而生。儒家理想中的生命價值是“仁”，是修身、齊家、治國平天下。因此，立志成仁就成了儒家的最高追求。孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以仁。”當自然生命與道德生命發(fā)生沖突時，儒家毫不含糊地選擇了殺身成仁、舍生取義來實現(xiàn)自身生命價值。當前在物質(zhì)利益和拜金主義的影響下，人生價值取向的理解趨于多元化，且?guī)в休^濃的功利性色彩，許多人受此影響不顧道德底線去追求金錢、權(quán)力、社會地位。如果我們能像儒家一樣樹立“仁”的理想，提高自我修養(yǎng)，關(guān)注自我價值和社會價值的實現(xiàn)，追求“為人民服務”的最高生命價值，我們就能擺脫物質(zhì)利益的束縛，在這浮躁的世界里獲得內(nèi)心的安寧和強大，生命的質(zhì)量得到提升，社會也會更加和諧。

二、儒家文化視域下進行生命教育的路徑

這一過程需要家庭、學校和社會共同參與，為中國人的生命尋求一方安歇之地。

第一，家庭生命教育：以“親親”為核心，建設(shè)和諧家庭。家庭教育是生命教育的起點，重點是提升家長的教育理念和生命意識，構(gòu)建和諧樂觀的家庭。當前儒家倫理思想還在家庭生活中發(fā)揮著重要作用，我們可以對儒家倫理思想進行擴充、提煉，融入儒家生命觀，使之成為家庭生命教育的主要內(nèi)容，并通過開設(shè)家長學校，進一步發(fā)揮家長會的作用等方式返本創(chuàng)新對家長進行儒家生命教育。

第二，學校生命教育：以生命知識為基礎(chǔ)，系統(tǒng)內(nèi)化生命哲學。學校生命教育是我們現(xiàn)在做的比較多的，不需要另起爐灶，可以采取專題活動與學科滲透結(jié)合的多元形式，引導全校共同參與。具體的做法可以采取：其一，開設(shè)專門的生命教育課程；其二，在思想政治教育、心理健康教育、語文、安全教育、法制教育等相關(guān)課程中融入生命教育；其三，大力開展校園文化建設(shè)，創(chuàng)設(shè)生命教育情境。

第三，社會生命教育：直面生命矛盾，提升生命質(zhì)量，構(gòu)建和諧社會。首先，在全社會推行積極樂觀的生命態(tài)度，營造良好的環(huán)境，鞏固家庭教育和學校教育；其次，合理運用現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)資源，建立資源豐富共享、方法靈活創(chuàng)新的儒家傳統(tǒng)文化生命教育網(wǎng)絡(luò)平臺，傳播儒家生命思想，并在網(wǎng)上進行互動和答疑，發(fā)動網(wǎng)友建立網(wǎng)絡(luò)生命教育檢測和預警系統(tǒng)，對社會生命教育進行保障；再次，充分發(fā)揮社區(qū)的作用，以社區(qū)為單位，由社區(qū)組織講座、專家答疑、開設(shè)儒家文化生命教育工作室以及進行文藝匯演等方式潤物細無聲地傳播儒學的生命觀。