問道中原

黎雨辰

游學的主題，叫做“問道中原”。問，即探求，即摸索，即向著古老而塵封的歷史之門小心翼翼地輕叩。

我們擁抱歷史，歷史也會給我們答復，這樣的答復會從很遠的地方傳來，會從很玄妙亦或樸素的、具體而微的地方傳過來——“道”的精妙隱藏在細節里。

據此，我想從結營儀式上的一句話為基點，延伸開對整次游學的總結。

——“不存在絕對的真理，現存的真理只是未被證偽的假設。一旦被證偽，新的假設就會取代舊的。科學會由此進步，我們離宇宙的原理也近了一步。”

最早聽到這句話的時候，我就想到了甲骨文。我們現在對于甲骨文的翻譯，其正確性已經很難考證，甚至無法考證。在文字博物館里的時候，我們看到了一塊甲骨的拓印圖和通過拓印所呈現出的文字示意圖。我們發現，研究者從甲骨中提取出的文字和其原圖并不一樣。 在原圖的拓印中這文字的底部有一道橫，而這橫卻沒有出現在提取出的文字中。同樣地，由于灼燒后的龜甲紋理錯綜復雜，一些字的符號更是和其周邊的紋路混為一體，難以分辨。當然，我們絕對無法僅從博物館里的幾個個例來反駁專業的研究者經過對無數史料的分析而得出的結論。但是如果，僅僅是如果，各領域的專家和學者所得出的、那些看似縝密，另外一種理解的推論是錯的，那些篤定的、看似顯而易見的事實，在幾百幾千年前，卻恰巧是另外一番模樣——又怎么辦？

同樣的想法在幾天前出現在對河圖含義的闡述中。龍馬負圖的傳說很難令我相信，伏羲本人更是一個傳說。那么，又是誰，他又是怎樣將這玄妙的天地之道探求，又是怎樣收到了結論？ 如此有智慧的人為何不用他的發現去造福百姓，為何又沒有留下真實的形象和姓名？與此同時，我們對這河圖的理解，是否又真的是上天的本意？河圖與四季、自然和人體都有著聯系，表明著相生相克的輪回關系，但當導游講河圖與64條DNA相關聯的時候，一切仿佛因攝了天地之靈氣的傳說在我的腦海中卻似乎又都變得虛假，變成了一種臆斷。

在一瞬間，我對歷史的不可倒退、不可確認性感到恐懼。歷史滾滾向前，它流淌在時間里，從每個人的身上浸過。歷史所呈現給后人的東西，有時很簡單，但我們總將它想得復雜，或者把復雜的東西想得簡單。而最可怕的，則是我們無法知曉自己的推斷正確與否。沒有任何一個人能確鑿地知曉歷史，因為歷史永遠都是當下人的歷史。它對當下永遠是過去，是我們無法體驗的存在。有時我們對歷史似乎了解得那么充分，充分得像一加一等于二，像宏觀低速弱引力下的牛頓經典力學。但是我們不知道，如果有一天，那建立在文明最低端的框架被推翻，我們的世界將會成為什么樣子——一個東西會出現，然后告訴我們，我們幾千年對這個世界的推測，我們建立文明所使用的根基，我們對于文化的自信，其實是另一幅模樣。那絕對會是令人害怕而顫抖的，仿佛我們親手斬斷了自己的根。

但這歷史之道大抵便是如此。不存在絕對的真理，也不存在絕對的歷史。

——那么，真正的歷史是真理嗎？我們可曾生活在后人眼中的真理中？

河南多名人之墓、名人之廟，在對著這些地方拜謁的時候，心里總會升起一種敬畏。圣人在監獄中完成驚世駭俗的著作，而一心想留名的帝王往往卻湮沒于歷史之中。而那些留名的人，他們的思想我至今也不明白。

參觀了許多佛教場所之后，佛教的道義似乎也離我親近了一些。那些關于佛祖和佛法的傳說一個個地傳入我的耳中。我想有些東西是我難以理解的。譬如那聲名遠揚的立雪亭，締造這一段傳奇的禪師慧可，是懷著怎樣的情懷，才能侍立九年之久？在門前旋轉三圈的幾十秒鐘里，他究竟又是憑著怎樣的意念，才能決然抽刀斷其左臂，顫抖著匍匐，讓熱血漫延在數九寒天飛雪的大地？伴隨著痛苦一起襲來的感覺到底是什么，如果是幸福，那又會是怎樣脫胎換骨、涅槃一般的超脫與安然？僧人、方丈們在追求的，他們哪怕失去血肉之軀也要追求的，到底是怎樣的東西，能夠令一個人如此在所不惜？而佛之道、道之道，一切關乎終極情懷的精神之道，又到底會與經歷了怎樣生命經歷的蕓蕓眾生產生心靈的共鳴？

岳飛墓前，岳飛雙目圓睜，手持刀于背后，透過寺廟的門向遠方眺望，視線開闊遼遠。這樣的一個人，為后世留下了數不清的說辭和議論。從接到十二塊令牌而撤兵的那一刻，岳飛的“忠”便注定不會被所有人所欣賞，這樣的忠似乎并不是為了百姓，似乎有些“愚”。岳飛自己的理想乃“盡忠報國”，而在封建社會之中，國卻又和君主緊緊相連。岳飛渴望報國，但他終缺少一些先進的視野，他對于報國的理解悲哀地帶有封建的色彩。那么，岳飛想用生命去為之效力的，到底是什么？ 更令人疑惑的是，我們在如今紀念他，到底又在紀念什么？有人說岳飛是愚忠，而這種愚在當時的時代中卻如此正常。我們用后世先進的眼光評價岳飛，評價許許多多的人，他們正義的思想中帶著時代的烙印，帶著難以挽回的無奈。

韓愈這樣的文人，同樣可以擁有文人的風骨。從文的人往往比習武者更容易立德，而在蘇軾對韓愈的評價中，“文起八代之衰，道濟天下之溺”便體現了這一點。他們復蘇了止于孔孟的“道”，宛如泰山北斗屹立在中華文化之巔。韓愈是一個問道的人，他突破了時代，提出師說，提出人文之“道”的本質。他沒有泥古不化，亦或超脫過度，他在思想與時代中找到了平衡。我們在他的墓前誦讀他的文章，在靜籟的天地之間虔誠地鞠躬。

歷史中總有各式各樣的人，用不同的方法求著文化之道、哲學之道。誰是成功者？這不好說。

但人在天地之間，總有一些規律是相通的。

自然之道不因為人的存在而改變。

正如老師所說，自然的物質之道生生不息，不斷演化，而當由自然演化出的生命達到了能反過來而思考自己和自然之時，人文之道才由此出現。

云臺山有著漂亮的丹霞地貌和與其相似的嶂石巖地貌。紅色的巖層擁有致密的結理。造山運動奠基了山體的基形，陽光、風、水和生物將山體磨礪，讓整座山呈現多樣化的景觀，為其帶來價值。我們一路討論著云臺山，一路觸碰著深紅色的巖石，仰頭看到大大小小瀑布交錯于天際。

探究自然本身有時也像探究歷史一樣難。我們可以研究的自然，只是龐大的地球體系中的極小部分——我們無法用肉眼看到萬米以下的地層，因此“造山運動是因為軟流層受熱不均而形成的”推論也仍處于推論的階段；我們無法準確地判斷能量的組成和能量與物質之間的轉換，因此我們發現，自己對于宇宙的組成的了解真可謂是鳳毛麟角；我們了解云臺山的升降和演變，靠的是對于化石的勘察和對于巖層的測定，這和地理學家對于百里畫廊、燕山和無數山河的研究大同小異。可山的移動總是太緩太緩，沒有人能用生命去見證那微弱的差距；我們探究構成物質和能量的最小單位，而至今無果，因為構成世界的物質最后所歸結的單位，是不因人的存在而改變的存在……

我們對自然的認識是間接而淺薄的，在它的面前，就連人類這個物種本身都顯得渺小而無知。人類已經誕生了幾十萬年之久，但若是將整個地球的形成與發展比作24小時，人類這微弱的物種不過出現了一秒，我們口口聲聲的“自我”更不過是一粒塵埃。那么，我們引以為豪的五千年的文明，百年動蕩而蒼蒼茫茫的近代史，高速發展的如今，被寄托了厚望和憧憬的未來，又能算是什么呢？

人類一次次地突破認知的界限，用無數的方式去證明自己的存在，但最終依舊不能跳出自然的規律，這自然之道。我們的每一步發展永遠都會順著自然的趨勢。所謂的人文之道，也不過是人類以自己的認識和能力改造自然的成果，可人類所謂的改造，卻只是自然對新物種的包容罷了。人之道是脫離了自然之道而上升入精神層面的道，它和自然有碰撞和摩擦，更有矛盾和沖突。我們試著去解釋自然，無論是從其構建的地理特征，亦或是其輪回生滅中傳遞出的永恒的魂魄。從遠古的河圖開始，人類世世代代地探求自然，但是，對自然之道的認識也永遠都只是人的主觀認識，而人的認識永遠不會成為絕對的真理。人之道永遠不會將自然完好無損地納入其中，我們沒有這個能力。

自然之道與人之道的碰撞和融合，倒是體現了自然的生生不息。

于此，慨嘆一番，詢問一番。

那么，我們問道。到底是在問什么？

周文王從過去的先哲中求道，在最艱難的人生歲月中留下了最早的一筆科學財富。易經包含了自然之道與人之道，企圖將二者相連。而如今，當我們受西方的影響，在西方的社會指導下進步時，向中華文明的源頭求道者反而少了起來——現代人的建樹，和古人更是難以匹敵。

老師說，中國人“進退皆有據”。而這依據——在經歷一番游學后，我想——豈不是先人留給我們的，對“道”的挖掘與探索的結晶？文化、歷史和哲學的道也好，自然的道也好，或許我們終其一生也不能憑一己之力將其摸透，但是，我們可以學、可以問。中國這片大好山河為我們留下了足夠的財富。我們觀察、思考，提出問題，然后在人生閱歷增長的過程中慢慢尋求答案，在醍醐灌頂的醒悟中讓自己的生命更有深度。我們有條件、也有能力站在先哲的肩膀上，用屬于我們這個時代的眼光繼續叩問和眺望。

這個世界上或許真的沒有絕對的真理。但正因為如此，我們的每一份探求都不會無用，每一種思想都可以和其余的并駕齊驅。正因為如此，這世界上才有不同的文化，不同的人格，不同的精神，以及存在于不同人心中的，不同的“道”。我們問道悟道，然后在這過程中，和宇宙，也和自己獨一無二的本心無限接近。

我們探求文化和自然的根源，然后慢慢從中找到屬于自己的人格精神，以選取歸納自己的經世之道，繼往開來，傳承而發揚。

這次游學如此，今后的游學，今后的人生，亦如此。

以此，便不虛此行，不負此生。