淺談《道德經》對提高大學生人文素質的啟示

陳向紅

[摘要]：《道德經》是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，其思想精髓對提高當代大學生思想道德素質和為人處世能力有著實際效果。該文從道德、心態、處事等三個方面對大學生的幫助進行了闡述。

[關鍵詞]：《道德經》 大學生 人文素質

《道德經》作為中國傳統文化的優秀作品之一，是我國古代道家哲學的主要經典，是一本偉大的哲學著作，其思想不僅以各種方式滲透到中國文化和社會的各個角落，同樣也受到世界各國人民的推崇，是除《圣經》以外，被譯成外國文字發行量最多的文化名著，哈佛知名講師泰勒曾用《道德經》來詮釋“幸福學”。吸取《道德經》的精神營養不但有助于提高大學生的人文素質，增強大學生人文精神，而且對今后的工作和發展也會有很大的幫助。本文以自己對《道德經》的理解，對其提高大學生人文素質的意義談三點啟示。

一、培養上善若水的道德情操

水雖無形、無色、無味，然而水卻是人類生存最重要的物質之一，同樣水的品質也給人以智慧的啟迪。在老子的眼里，世間萬物中，水是完美無缺的，認識了水的特性，就接近了他所講的道，在《道德經》短短的數千言中，直接和間接談到水的有十多處，有近千字涉及到水和與之有關的內容。當前，由于長期的應試教育，部分大學生過分注重知識教育而忽視了德育教育，從而使有些大學生道德意識淡泊，人文精神薄弱，表現出思想狹隘，行為自私，不知如何交往，自我封閉，焦慮不安等現象。結合老子對水的闡述，具體從三個方面來領悟其中立身做人的品質。

一是隨方就圓的親和力。“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意指最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，可以停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。在老子看來，水可以隨方就方，隨圓就圓。對自然物有很強的親和力，可以融入大眾，變化無常，時而為云，時而為雨，時而為霧，時而為雪，以不同的方式利益萬物，不會拘泥于外在的形式，面對無論是美丑還是凈垢，都不會有任何的愛憎之心，都可以平等相待，同樣為之洗滌，使之更加潔凈。馬克思說“人的本質是一切社會關系的總和”。人要在社會上生存，必須與他人發生這樣或那樣的交往。在人際交往中，領悟了水的親和力，具備了這樣的品質，則能讓人心胸保持深沉寧靜，善于以真誠無私的態度與人交往。

二是以柔勝剛的行動力。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”遍天下再沒有什么東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什么東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。老子告誡人們為人處事時，不要盲目逞強。“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。”深知什么是強雄，而安于柔雌的地位，甘做有利于天下的柔弱的溪水，永恒的德就不會遺失，而恢復到嬰兒一樣，單純質樸的狀態。謙卑的人因為虛心才能進入對方的心靈，被別人接納，人與人之間相互謙卑，互相尊重，那么人與人之間的關系就會變得很融洽，大家如果團結一致了，就不會有什么做不成的事情了。一個甘愿處于次要位置的人，一個謙卑的人，最后反而會獲得大家的尊重和愛戴。同樣，當遭遇挫折時，除了要學習滴水穿石的精神，憑借水的一種韌勁，堅持不懈地朝既定目標奮斗；還要學習水的隨勢應變，學會調整自己，以水之柔勝剛愎，以水之弱勝強硬。

三是海納百川的寬容心。水的德行還有一個更重要的就是寬容，以仁愛之心待人，凡事設身處地為他人著想。儒家也強調“已所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，已欲達而達人”。修煉人已統一的情操，不僅有利于我們個人身心健康，境界提升，也可以調整人與人之間的關系，使之達到合理融洽的境地老子認為“圣人常無心，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。“以其不爭，故天下莫能與之爭”。由此可見，老子提出的寬容忍讓的“不爭之德”既是一種與眾不同的取勝之道，又是一種用來調節人我關系、個人與社會關系的重要原則，在現實生活中具有重要意義。儒家的寬容要求人應該大度、寬容，一個有道德的人就應該有寬廣的胸懷和恢宏的氣量；但是老子所指的寬容實際上更多是為了現實生活中的矛盾得以通過寬容而化解。寬容體諒他人不是軟弱，而是一種待人的藝術，是與人與已為善。只有具備了真正的寬容，才能生活在歡樂友愛之中，才能獲取一個放松自在的人生，才能取人之長，補已之短。

二、修練知足常樂的健康心態

道家倡導的知足常樂，并不是思想消極，不鼓勵人們積極進取是強調去除過份的欲望，終止過度的行為。做到當進則進，當退則退，當止則止，那么就會經常感到身心愉悅，老子說：“知足知足常足矣”。懂得了知足才能在無窮的欲望與有限的資源之間找到恰當的平衡點，不僅有助于提升大學生平常生活中的幸福感，而且能幫助大學生就業時更好地立足現實，認清形勢，調整期望值，走出各種就業心理誤區。

一是適可而止的處事方法。“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也”。“欲而不知止，失其所以欲；有而不知足，失其所以有。”主張需求越少，自由越多，奢華越少，舒適就越多，心境簡單了，就有心思經營生活，生活簡單了，就有時間享受美好的人生。老子認為，不知足的人容易導致滅亡，知道適可而止的道理，就不容易遭遇危險，甚至可以長久。只有懂得了如何把持，為人處事才能恰到好處；懂得了恰如其分才能避免欲望過度膨脹，避免誤入歧途和走向極端。

二是去彼取此的行為習慣。老子認為知足的要點在于安貧樂道，去除華而不實的欲望。他認為“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”不沉迷于感官的享樂，不過度追求物質的享受，而是要知道有所取舍，這才是智慧，也是快樂之源。知足常樂，要樂精神世界的富足，思想富有才是真正的富有。一個人要堅持自己的理想，并決心為實現理想而奮斗，那么就應該做到，即使身處逆境，終身窮困，也不能動搖，也不能改變初衷而放棄自己的理想，要安貧樂道，跟著老師專心學習。一個人如果有追求真理的志向，就不應該攀比斗富，貪圖享受，害怕吃苦，如果做不到就不是一個真正有志向的人。

三是致虛守靜的情懷修為。老子特別強調致虛守靜的功夫。在他看來，萬事萬物的發展變化都有其自身的規律，生生不息，循環往復以至于無窮，都遵循著這個運動規律。老子希望人們能夠了解、認識這個規律，并且把它應用到社會生活之中。他提出“歸根”、“復命”的概念，主張回歸到一切存在的根源，這是完全虛靜的狀態，是一切存在的本性。在日益復雜的社會中守護住一顆沒有灰塵的澄明之心。一層意思，是通過修煉，排除內在的私欲和外在的干擾，來達到人的本性的回歸，二是指人的人生態度，通過修煉知道自己的局限性，從而抑制住非份之想，戒除焦躁的欲念，就不會為所欲為，貪心不足，復本歸真。學會知足，學會快樂。

三、形成腳踏實地的處事方法

作為大學生不僅要仰望星空，也要能腳踏實地。老子認為，“天下之難事必作于易，天下之大事必作于細”。旨在揭示無論做任何事情，都是從小到大，由少到多，由易到難的自然規律。具體體現在以下三個方面：

一是小事做起。認準方向朝著理想，從小處做起，一步一步地積累著，走下去，這才是成功的秘訣。要想達到目標，使理想成為現實，積累是絕不可少的，而如今很多大學生往往忽視這一點，“好高騖遠，眼高手低”現象甚多。無論多么遠大的理想，偉大的事業，都必須從小處做起，從平凡處做起。無論做人做事都要注重細節，改掉心浮氣躁，從小事做起，把小事做好。老子的“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下”，也正傳達著這個道理。

二是防微杜漸。一些小小的疏忽也能導致禍患的降臨，“小洞不補，大洞吃苦”，更為通俗形象的揭示了這個道理。事情的發展是一個由小到大的過程，當存在微小的安全隱患時，如果不給予足夠的重視和正確及時處理，就會留下無窮的后患。所以，不管是在實際工作中，還是那些小事上都要學會防微杜漸，及時處理好不安全因素，避免事故或災難的發生。同樣，就個人品行而言，如果一個人在平常就不拘于小節，最終也是要吃虧，受到懲罰。“其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂”。

三是善始善終。事情一開始時，也許會小心謹慎，以積極、嚴謹的態度去做。但是時間久了熟悉了，往往就會有所松懈疏忽，但是往往此時就是危險產生的時刻。只有由始至終都去克服自己的躁動，以不變的態度做下去的人才能成功。史上有許多文學家，如宋濂、范仲淹等，他們由始至終都抱著嚴謹的治學態度，謙虛地向別人請教，終于成為了名流千古的大文豪。正如老子所說“慎終如始，則無敗事”。

總之，《道德經》的精粹是我們的寶貴財富將《道德經》的思想與現實生活結合起來，讓學生在了解的基礎上產生效仿的動力，最后成為他們的自覺行為，最終使大學生們不僅具有過硬的專業知識，也具備良好的人文素養。

參考文獻：

[1]道德經.

[2]論語·顏淵.

[3]論語·雍也.

[4]史記·范雎蔡澤列傳.