空間轉向與馬克思政治經(jīng)濟學批判的空間化
——以列斐伏爾、哈維為中心

■林 密

空間轉向與馬克思政治經(jīng)濟學批判的空間化
——以列斐伏爾、哈維為中心

■林 密

列斐伏爾、哈維等人開啟的社會理論之空間轉向，借助歷史唯物主義，彰顯了空間的實踐性、社會性與社會生產(chǎn)本質，從而告別了傳統(tǒng)的空間認識論，邁向了一種歷史唯物主義的空間本體論建構。在這一過程中，通過承繼馬克思政治經(jīng)濟學批判的核心議題、方法與旨趣，基于社會關系再生產(chǎn)的總體視域，他們將空間中的資本主義生產(chǎn)方式批判推進為資本主義的空間生產(chǎn)方式批判，進而將馬克思的政治經(jīng)濟學批判改造為空間政治經(jīng)濟學批判。立足于這一空間轉向的歷史語境及其折射的問題和時代精神，以空間對資本主義的意義為關切，這種政治經(jīng)濟學批判的空間化建構，不失為將馬克思主義政治經(jīng)濟學批判當代化的一種積極探索。

空間轉向；空間生產(chǎn)；政治經(jīng)濟學批判；列斐伏爾；哈維

近年來，以列斐伏爾、哈維等人為代表的社會批判理論空間轉向研究是國內學術界的一個熱點問題。從最初的人物與思想譯介、評析，到專題化的深入研討，再到立足中國城鎮(zhèn)化經(jīng)驗與本土意識的理論反思與對話，有關空間轉向的研究已經(jīng)取得了較為深入的推進。與之相伴，一些深層次問題的重要性也日漸凸顯，在理論上依舊有待于進一步審理，其中空間轉向與馬克思政治經(jīng)濟學批判的深層關聯(lián)是一個重要的探究方向。對于這個問題的思考，一方面將有助于我們在更廣闊的理論視域中審視空間轉向的必要性及其更新歷史唯物主義的理論訴求，另一方面也通過空間轉向這一案例呈現(xiàn)歷史唯物主義的時代化特質與要求，進而也為我們立足于21世紀的中國語境，探尋馬克思政治經(jīng)濟學批判在當代的出場樣態(tài)提供積極的研究參照與啟示。

一、作為問題的空間：傳統(tǒng)社會理論的空間“近視”與“遠視”

20世紀70年代以來逐漸凸顯的社會批判理論空間轉向，在登上理論舞臺之初，似乎就意味著對歷史唯物主義欠缺空間之維的反思與批判，甚至是對馬克思政治經(jīng)濟學批判在新的歷史時期已經(jīng)乏力與失效的歷史宣判。回應這些質疑與挑戰(zhàn)，就需要在以下兩個方面展開梳理與研討：其一，空間何以成為一個馬克思主義的理論問題？其二，歷史唯物主義在空間的問題化與理論化進程中究竟扮演了什么樣的角色？

第一個問題實際上是一個復雜的問題群，可以從實踐與理論兩個方面展開研討。實踐方面，資本主義時代變遷與社會生活的空間問題凸顯，以及無產(chǎn)階級在全球層面的分裂、挫敗與社會主義運動的退潮是主要原因；理論方面，在如何看待資本主義的地理空間變遷及其與資本主義幸存活力之關聯(lián)等問題上，不論是主流的馬克思主義，還是一般的社會學、政治學與地理學等學科，都無法為新時期的資本主義空間實踐與人類社會生存體驗的時代變遷等問題提供科學的分析框架。不僅如此，傳統(tǒng)社會理論的空間“近視”與“遠視”反倒成了在理論上要克服的迫切問題。總體而言，在一個被指稱為“晚期資本主義”①的新時期，現(xiàn)實生存體驗、實踐活動與理論之間的斷裂，構成了空間問題化、理論化的動力來源。

面對新時期資本主義時空體驗變遷，主流社會理論的空間認知范式呈現(xiàn)出明顯的時間偏好性，因而成為列斐伏爾、蘇賈、哈維等人重點批判反思的問題。在他們看來，社會理論的時間偏好性造成的認識論誤區(qū)在于，將空間貶低為惰性的物性實存，并長期籠罩在意識形態(tài)迷霧之中，遮蔽了社會歷史演變的內在矛盾與沖突過程，阻礙了我們對社會歷史發(fā)展動力機制的科學認知。具體到馬克思的政治經(jīng)濟學批判而言，這種時間的偏好性，將嚴重阻礙我們從馬克思主義立場出發(fā)，立足時代變遷新情境，深入把握資本主義時空變遷的內在矛盾與動力機制以及無產(chǎn)階級解放政治學的空間意蘊。

在蘇賈看來，存在著兩種必須深入反思的傳統(tǒng)空間認知范式：其一是經(jīng)驗主義與實證主義式的空間“近視”，其二是通過心理想象或抽象概念建構起來的康德-柏拉圖式空間“遠視”。所謂空間“近視”，指的是對空間采取經(jīng)驗主義、實證主義的認知路徑，將空間性還原為物質的客體與形式，在理論層面上表現(xiàn)為事務與表象的某種集合。在這個認知過程中，社會關系、矛盾過程及其生成機制、根源都被遮蔽了，“消失于視線中的，是空間性更加深刻的社會根源、其具有問題框架特性的生產(chǎn)和再生產(chǎn)及其政治、權力和意識形態(tài)的語境化”［1］(P186)。蘇賈指出，伯格森對時間的偏愛，加劇了空間“近視”。在伯格森的時間綿延王國中，以意識的創(chuàng)造性、精神與情感等方式顯現(xiàn)的時間內涵才是 “真正的現(xiàn)實”，空間則是驗證時間綿延流淌的惰性-物性碎片和參照。伯格森的時空觀深深影響了盧卡奇等人的歷史決定論。［1］(P187)推進到資本主義認知與批判層面，這種時空認知止于事物的“自然聯(lián)系”、物性存在屬性與表象，進而對空間物象背后主導性的資本主義勞動過程陷入失察與失語狀態(tài)。“時間與空間，同商品的形式、充滿競爭的市場、社會階級的結構一樣，表征為各事物之間的一種自然聯(lián)系，在客觀上可以從這些事物本身的實質性物質特性和屬性的角度得到解釋，而不是表征為植根于資本主義勞動過程的一種‘連續(xù)的、同質性的、破碎的和零散的空間-時間’。”［1］(P188-189)

同樣，空間“遠視”亦是值得警惕的另一種極端，其認知范式是以一種超驗的概念構架來統(tǒng)攝經(jīng)驗具體，以一種認知與心理設計的概念運作方式定位空間。“空間性被還原為單單是一種心理構想、一種思維的方式或一種觀念作用的過程。”［1］(P189)較之于經(jīng)驗主義、實證主義的空間“近視”，空間“遠視”倒是有助于我們從惰性-物性空間認知過程中抽離出來，探尋更高的概念普遍性，但也同時意味著遠離現(xiàn)實的視野。這一認知范式的方法根源可以追溯至柏拉圖，而康德的學說是最具影響的源泉。［1］(P190)

通過對傳統(tǒng)空間觀的清算與糾偏，主張建構一種新的空間認識論或空間本體論成了社會批判理論空間轉向的一個重要議題。在這項議題中，告別機械的、惰性-物性空間認知，告別超驗的空間概念構型，彰顯空間的社會性、過程性與實踐性本質，就成了列斐伏爾、卡斯特與哈維等人的基本共識與理論抓手。更進一步而言，在社會生活的空間性日益凸顯的時期，空間的社會過程與實踐性如何彰顯，或者說，特定社會歷史語境中的空間形式與社會進程之間的內在關聯(lián)究竟該如何理論化？這無疑是一個關鍵的理論突破口。這就涉及了前述的第二個問題，即歷史唯物主義在空間認知范式批判與升級過程中扮演了什么樣的角色呢？或者，為何非得是歷史唯物主義？

在拒斥傳統(tǒng)哲學與社會理論的時間偏好性過程中，正統(tǒng)馬克思主義實際上也是列斐伏爾等人批判的對象之一。相較而言，西方馬克思主義倒是保持了馬克思辯證法的能動性與批判性，因此，在彰顯空間的社會性、過程性與實踐性本質的過程中，列斐伏爾和哈維等人都不約而同地轉向馬克思的政治經(jīng)濟學批判，尋求一種可供空間轉向借鑒與方法論重構的歷史唯物主義。在這個過程中，列斐伏爾完成了從早期的社會學研究、日常生活批判向都市社會空間研究的轉向，哈維也是因此走進馬克思主義，從地理學研究轉向了一種“社會的-地理學理論”。據(jù)此，在蘇賈看來，社會批判理論的空間研究轉向實際上是現(xiàn)代地理學與西方馬克思主義之間的相互影響、相互碰撞與相互滲透的結果，并且，社會生活的空間性是這一交互碰撞過程的核心主題。

很顯然，蘇賈的這一論斷是以哈維為典型范例的。一方面，通過將歷史唯物主義引入地理學科，哈維推動了地理學科內部方法論的劇烈轉變，從而直接為地理學升級與更新打開了一個新路向；另一方面，哈維通過社會理論的空間轉向也為主流歷史唯物主義注入了一道新鮮的血液，進而提出了對歷史唯物主義進行空間化升級的主張。“歷史唯物主義因此成為聯(lián)結空間形式與社會進程的首選方式，也因此成為將人文地理學與階級分析方法、對地理結果的描述與馬克思政治經(jīng)濟學所提供的解釋結合在一起的首選路徑。”［1］(P81)那么，歷史唯物主義何以成為聯(lián)結空間形式（實質是社會生活的空間性）與社會進程的“首選路徑”？這就需要從兩方面入手：其一，立足政治經(jīng)濟學批判，呈現(xiàn)歷史唯物主義的核心特質與方法論原則；其二，以資本主義研究為抓手，呈現(xiàn)空間的實踐過程本性與社會生產(chǎn)本質。

二、空間中的問題：空間的社會實踐本質與資本主義研究

歷史唯物主義何以成為治療空間“近視”與“遠視”最佳方案？這是歷史唯物主義的方法論特性與空間這一理論對象的本質共同決定的。歷史唯物主義是馬克思在政治經(jīng)濟學研究歷程中錘煉的一種思想武器，是一種全新的“歷史科學”。它主張對于事物、現(xiàn)象、觀念等認知對象的研究，應深入特定社會歷史進程之中，以人們的物質生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)為基礎，從一種社會總體生產(chǎn)與再生產(chǎn)的視角出發(fā)，以主導的生產(chǎn)方式研究為中心，探析其內在的矛盾運動、發(fā)展趨勢與運動界限，從而揭示其包含的未來可能性、發(fā)展趨勢與斗爭方向，進而導向一種旨在改變世界的、科學的實踐活動。簡言之，歷史唯物主義強調了一種總體性、過程性與社會歷史客觀性的研究立場，立足于社會再生產(chǎn)過程的總體視角來認知對象，強調的是社會歷史現(xiàn)象的社會性、過程性與實踐（主體）性辯證統(tǒng)一的本質。這對于社會批判理論告別傳統(tǒng)的空間認識范式，形成科學的空間認知范式具有重要的方法論意義。

受歷史唯物主義啟發(fā)，列斐伏爾等人立足于物質生活的社會再生產(chǎn)總體過程，從不同的學科視野與方向、以不同的方式論證了空間的社會性與實踐性，揭示了空間的社會生產(chǎn)本質，從而也在學理層面將空間研究轉向與馬克思的政治經(jīng)濟學研究進行了深層的對接與融合。

在駁斥經(jīng)驗主義、實證主義與唯心主義的時空認知范式過程中，蘇賈極力凸顯了社會歷史過程對于空間研究的基礎性地位。他區(qū)分了三種相互聯(lián)系、相互重疊但又不可孤立分離的空間：物質的、心理的和社會的空間。在這三者中，社會生產(chǎn)的空間具有基礎的決定性作用，因為社會生產(chǎn)具有的融合與轉換過程為物質空間與心理空間的獨立性設限，用蘇賈的概括來說，即“在它們各種適當?shù)年U釋性語境中，物性的物質空間與人性的意念空間這兩者均必須被視為是由社會生產(chǎn)和再生產(chǎn)的”［1］(P183)。首先，蘇賈否定了自然物性空間的獨立性，強調自然的物性空間并非獨立于社會的“物自體”，是由社會生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程決定的。［1］(P183-184)其次，認知與心理空間同樣也是由社會生產(chǎn)和再生產(chǎn)出來的，諸如符號、意象、觀念、認知甚至意識形態(tài)等，都是空間的社會生產(chǎn)過程中不可或缺的有機構成。同時，正是在這一過程中，心理空間與認知空間被塑造為社會生活總體的一部分，它們并不具有本體意義上的獨立性。

同樣，哈維一開始就旗幟鮮明地主張將時空問題置于“社會再生產(chǎn)的物質過程”來理解。他強調，空間并不是獨立于社會過程的靜態(tài)對象，不是一種無生命的物性實存，而是一種社會歷史過程，“社會過程就是空間”。城市生活也不是一種“物自體”，而是一個綜合的過程，其中人、自然、社會、思想、文化與意識形態(tài)，生產(chǎn)實踐等都匯集其中，交互作用，不斷生產(chǎn)和再生產(chǎn)著空間。如此，地理學與社會理論便實現(xiàn)了內在的聯(lián)結。［2］(P109)哈維強調，時空的客觀定義“首要以對社會再生產(chǎn)的物質過程的研究來理解，而非訴諸思想與觀念的世界（雖然這方面的研究也有貢獻）”［3］(P374),對時空社會性與客觀性的肯定，也是對社會過程與矛盾沖突在時空客觀化歷程中核心作用的肯定。只有基于這樣的認識，社會歷史理論的研究焦點才會真正轉向“研究社會空間和時間在不同的歷史與地理脈絡中被塑造的方式”［3］(P383)。

當然，對于哈維等人而言，指認空間的社會性、實踐性只是必須邁出的第一步，更重要的一步則在于，將這種空間社會性、實踐性的闡明置入具體的社會歷史進程中，從特定的主導性的生產(chǎn)方式研究出發(fā)，從社會再生產(chǎn)的總體視域中展開，對空間展開歷史唯物主義的具體化、語境化研究。

那么，對于現(xiàn)代社會理論研究而言，空間研究的具體化與歷史化語境是什么呢？很顯然，答案是馬克思政治經(jīng)濟學研究的核心議題——資本主義社會。誠如施密特指認的那樣，作為第一性的自然先在性并非馬克思的關注所在，馬克思的真正理論對象是經(jīng)由我們的社會生產(chǎn)實踐活動中介了的第二自然。我們面對的自然對象，必然是處在一定社會實踐語境中并構成了實踐內容的社會歷史性存在。那么，作為社會理論對象的空間更是如此，它不是與人的實踐活動無涉的絕對自然空間，而是與人類實踐活動無法切割的社會歷史空間。［4］(P3-4)在這個意義上，蘇賈以如下的論斷揭示了空間的實踐性內涵或者說社會生產(chǎn)本質：“空間組織是一種社會的產(chǎn)物，產(chǎn)生于有目的的社會實踐。”［1］(P122)

還必須指出，任何一種“有目的的社會實踐”總是要在一定的社會關系當中展開，而這種社會關系又是由一定的生產(chǎn)方式?jīng)Q定的，那么空間的實踐性內涵將進一步推進到空間的社會生產(chǎn)本質。正如馬克思所強調的那樣，任何一個時代都有一個占據(jù)主導的生產(chǎn)方式，它是一種“普照的光”，“特殊的以太”［5］(P48)。資本主義無疑是主導我們這個時代的生產(chǎn)方式。作為一種占據(jù)了主導地位的歷史性的社會生產(chǎn)方式，資本主義主宰了我們的實踐活動，因而我們的活動方式及其對社會施加的影響方式，無疑都刻上了資本主義的烙印。推及空間，資本主義無疑主導了我們這個時代的空間形式、空間實踐與人們的時空體驗。

因此，空間問題的研究并不獨立于社會關系的研究，進而言之，空間總是一定社會生產(chǎn)語境中的空間。這就意味著，空間研究的具體化、語境化——這是歷史唯物主義方法論精神的要求與體現(xiàn)——必然要深入主導性社會生產(chǎn)方式的分析過程以及主導性空間結構的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程之中：“從唯物主義的眼光來看，重要的是人造的并有組織的空間與在特定的生產(chǎn)方式中的其他結構之間的關系。”［1］(P122-123)可見，對空間的實踐性特質的指認只是必要的前奏，更進一步的要求則在于探析作為社會產(chǎn)物的空間與特定的生產(chǎn)方式之間的關系。隨著這一步的邁出，我們將進一步發(fā)現(xiàn)，社會理論的空間轉向與馬克思的政治經(jīng)濟學批判不僅在話題與研究進路上具有共通性，其深層邏輯與核心問題都是一脈相承的。從這個視角來看，借由歷史唯物主義，列斐伏爾與哈維等人實際上從政治經(jīng)濟學的空間問題研究走向了一種馬克思主義的空間政治經(jīng)濟學批判。

三、從政治經(jīng)濟學的空間問題研究到空間政治經(jīng)濟學批判

依據(jù)馬克思的資本批判思路，資本主義生產(chǎn)突破自然空間的阻隔、突破空間中物的生產(chǎn)界限，從而在一個資本同質化的抽象空間中實現(xiàn)自我無限的再生產(chǎn)，是一種歷史的必然發(fā)展趨勢。所以，在馬克思那里，資本主義生產(chǎn)就表現(xiàn)為“用時間消滅空間”［5］(P521)。馬克思多次提到的這個命題實際上也招致了一定程度的誤解，成為馬克思社會歷史理論時間偏好性的論據(jù)之一。誠然，就顯性話語以及局部語境而言，這里的“空間”更多是自然物性空間或者歷史與文化固化其中的空間含義。但深入其文本，尤其將之納入《資本論》及其手稿的文本群中，同時在更廣泛的世界歷史意義上，前接《共產(chǎn)黨宣言》中“一切堅固的東西都煙消云散了”［6］(P275)的現(xiàn)代性議題，后續(xù)資本矛盾運動的歷史趨勢，我們不難發(fā)現(xiàn)作為此處作為與“時間”相對的“空間”范疇，在歷史的展開進程中具有更加豐富、也更加具體的內涵。這一內涵，最初只是隱沒在馬克思的政治經(jīng)濟學批判之中，作為一種隱性的線索，外顯為政治經(jīng)濟學視域中的空間問題，從屬于資本主義生產(chǎn)方式批判。但這并不意味著馬克思資本主義生產(chǎn)方式批判欠缺空間視角，或者說其空間維度停留在自然物性空間這個層面。［7］需要進一步發(fā)問的地方在于，在馬克思的思想語境中，被時間消滅了的空間之后呈現(xiàn)的是一種什么樣的時空構架？空間與資本主義生產(chǎn)方式以何種方式融合一體，對資本主義生產(chǎn)體系又意味著什么？資本主義下的土地所有制、世界市場、世界歷史等概念范疇在馬克思的語境中難道不是新的空間或空間生產(chǎn)嗎？

或許，在馬克思的時代，上述這些問題相對于馬克思要面對的母題——資本矛盾運動的內在界限及其超越的路徑而言，不算破題的關隘。但到了20世紀初，在列寧指稱為“帝國主義”階段的資本主義時期，盧森堡與布哈林關于資本主義與非資本主義的問題之爭，以及更大的歷史語境中的殖民與后殖民、不平等交換、不平衡發(fā)展等問題，都在很大程度上刺激著20世紀的馬克思主義者不斷去思考空間視域之于資本主義研究的重要意義。時過境遷，伴隨都市社會、消費時代、全球化時代的興起，在一個所謂“后工業(yè)社會”的語境中，到了列斐伏爾與哈維等人那里，馬克思“用時間消滅空間”的命題被置于新的理解框架中，空間就不再是一種次生的、依附性的視角，而是作為總體的資本主義生產(chǎn)方式本身。如此，馬克思視野中的資本主義生產(chǎn)方式批判就升級為一種總體的空間生產(chǎn)方式批判，進而，政治經(jīng)濟學中的空間批判也就轉化為空間政治經(jīng)濟學批判。在這一過程中，列斐伏爾為我們提供了極佳的范例。

在列斐伏爾看來，馬克思指認的“時間消滅空間”過程的后果，是創(chuàng)造出資本主義的生產(chǎn)空間。資本主義何以在當代存而不亡？其秘密就在于資本主義“通過占有空間，通過生產(chǎn)空間”［8］(P70)，實現(xiàn)了幸存與繁榮發(fā)展。更進一步而言，馬克思那里考察的空間生產(chǎn)也只是一種空間意象與趨勢，在資本邏輯的當代形態(tài)上，尤其在都市社會興起的時代，列斐伏爾強調了這種空間意象的更為根本性的內核，即馬克思揭示的“時間消滅空間”過程的內核是一種資本主義關系生產(chǎn)與再生產(chǎn)的總體過程。事實上，縱觀列斐伏爾一生的學術歷程就可以看出，從早期的日常生活批判，到后來引人矚目的空間生產(chǎn)理論，資本主義社會關系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)機制是貫穿前后的一條邏輯紅線。［9］而資本主義社會關系再生產(chǎn)問題，正是馬克思以“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會”為認知對象展開的政治經(jīng)濟學批判的核心問題，也是我們把握馬克思與西方馬克思主義及其當代各種理論形態(tài)的內在學理關聯(lián)的一根紅線。［10］這就是為什么列斐伏爾要公開承認，“日常生活”、“都市”、“空間”、“重復與差異”、“空間生產(chǎn)”等是一些“近似問題”，它們共同的母體是馬克思的社會關系生產(chǎn)與再生產(chǎn)的辯證法。［8］(P7-8)在列斐伏爾看來，社會關系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)的辯證法是馬克思歷史辯證法的最高形態(tài)與內核，其進一步發(fā)展就是“空間生產(chǎn)”的辯證法。資本主義體系中生產(chǎn)力發(fā)展的極端，亦即物的生產(chǎn)關系發(fā)展的最高頂點上，最終會迎來一個新的發(fā)展階段，資本主義必將超越空間中物的生產(chǎn)界限，變?yōu)椤翱臻g本身”，即生產(chǎn)關系本身的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程。

因此，列斐伏爾將“空間生產(chǎn)”指認為全新的生產(chǎn)形態(tài)，認為人們正逐漸走出物質財富意義上的生產(chǎn)方式主導的歷史，邁向空間生產(chǎn)主導的新歷史階段，從而將馬克思基于純市場經(jīng)濟理論模型的政治經(jīng)濟學批判，推進到全球資本主義時期，并構建了一個以都市-國家-全球化為三位一體的空間政治經(jīng)濟學理論新框架。依據(jù)這種新的理論框架，人類歷史處在從“空間中的事物的生產(chǎn)”向“空間本身的生產(chǎn)”的轉變過程中，最終將告別前工業(yè)社會的“被生產(chǎn)的空間”和古典資本主義的“空間中的生產(chǎn)”，走進新資本主義“空間生產(chǎn)”的新時代。在這種新資本主義空間生產(chǎn)方式中，“社會空間被列為生產(chǎn)力與生產(chǎn)資料、列為生產(chǎn)的社會關系，以及特別是其再生產(chǎn)的一部分”。［3］(P47-58)

可見，通過承繼馬克思政治經(jīng)濟學批判的核心框架與思路，基于空間與資本主義關系再生產(chǎn)的總體性研究視域，通過將空間問題與資本主義何以幸存這一跨世紀的疑思深層鏈接，列斐伏爾開啟了從空間中的資本主義生產(chǎn)研究向作為總體的資本主義空間生產(chǎn)方式研究的轉換，進而開啟了政治經(jīng)濟學批判的空間重構。如果說在馬克思那里存在著一種超越了近代哲學的生產(chǎn)本體論構架，那么，到列斐伏爾這里，就進一步“升級”為一種空間生產(chǎn)本體論。這二者內在邏輯關聯(lián)的探究有待于進一步展開，而且無疑將構成我們立足當下重新審視馬克思的政治經(jīng)濟學批判與空間政治經(jīng)濟學批判內在學理關聯(lián)的入口。

不同于列斐伏爾直指元理論的建構路徑，哈維則立足于全球化與資本主義彈性生產(chǎn)的“晚期資本主義”時期，一方面以資本主義生產(chǎn)方式如何塑造了我們的生活時空樣態(tài)與體驗為問題式，以資本積累的時空機制為抓手，讓傳統(tǒng)地理學研究插上馬克思主義的翅膀，也讓傳統(tǒng)馬克思主義擁有了空間的想象力；另一方面則從無產(chǎn)階級運動的空間實踐入手，更具體而言，以社會主義運動在全球層面的分裂、不斷挫敗、各自為政甚至相互對立的現(xiàn)狀為切入點，借助馬克思的資本分析框架，揭示了資本主義空間生產(chǎn)的深層邏輯與時代轉換，及其對于無產(chǎn)階級解放政治學的新挑戰(zhàn)和新機遇。“在社會理論的范圍內，哈維堅持了《資本論》的理論抱負和理論前提，試圖從空間視角完成對晚期資本主義的分析，并發(fā)展用以調停這一歷史條件中社會沖突的政治學議程。”［11］(P102)因此，進一步拓展而言，列斐伏爾、哈維從空間視域對馬克思社會關系再生產(chǎn)本體論的升級改造，也意味著對無產(chǎn)階級解放政治學的空間延伸，此即無產(chǎn)階級解放政治學的空間維度。這是從政治經(jīng)濟學批判視域中的空間問題向空間政治經(jīng)濟學批判轉換的一個必要的環(huán)節(jié)與結果，更是應有的題中之意。

四、結 語

綜上，作為一種理論思潮與研究傾向的空間研究轉向具有空間認識論與空間本體論的雙重意蘊。一方面，它提醒我們不能將資本主義條件下的空間認知限定為一種客體的、對象性的物性空間層面，不能把空間理解為一種被動的惰性產(chǎn)物或客觀中立的工具性存在，而應將空間置入資本主義社會生產(chǎn)與再生產(chǎn)的總體過程當中來加以研究；另一方面，相對于資本主義生產(chǎn)方式研究而言，空間并非一個次生的問題域，我們已經(jīng)從空間中的資本主義生產(chǎn)時代步入了資本主義空間生產(chǎn)的時代。因此，在列斐伏爾、哈維等人看來，當代資本主義批判也不可停留在空間中的政治經(jīng)濟學批判，必須基于空間生產(chǎn)的總體性視域，伸張一種空間政治經(jīng)濟學批判。換言之，馬克思的政治經(jīng)濟學批判必須空間化。

那么，我們究竟該怎樣看待這種空間轉向及其政治經(jīng)濟學批判的空間化新建構呢？雖然評價并不是本文的旨歸，但還是要提出這樣的認識：基于不同的理論框架與研究旨趣，我們對這一理論現(xiàn)象的認知是不同的。比如，如果我們立足于傳統(tǒng)馬克思主義的時間敘事偏好與后現(xiàn)代主義的解構與沖擊，那么，列斐伏爾與哈維等人的研究讓我們不難感受到馬克思主義理論陣營的焦慮。基于這種理論與實踐的雙重焦慮，研究姿態(tài)自然便呈現(xiàn)為對這一空間轉向的警惕，甚至簡單的拒斥與否定。

當然，我們也可以采取這樣的立場：將空間轉向與其指向的時代問題緊密結合起來，基此思考馬克思政治經(jīng)濟學批判在當代的合理樣態(tài)。以列斐伏爾為例，當我們跳出日常生活批判與空間轉向之間的個人學術思想變遷研究之純理論化視角，立足于晚期資本主義的時代特征及其引發(fā)的社會生產(chǎn)與生活方式的巨大變遷這一現(xiàn)實語境，來進一步審視列斐伏爾從都市社會學走向歷史唯物主義的都市批判這一歷程，我們看到的是馬克思政治經(jīng)濟學的都市化空間批判的時代新建構，及其對于我們把握資本主義時代變遷深層邏輯的重要意義。同樣，就哈維而言，跳出學科壁壘與方法論構架的碰撞等理論視野，從傳統(tǒng)地理學研究走向歷史唯物主義的人文地理學研究，走進當代資本主義時空機制研究與批判，我們會發(fā)現(xiàn)，我們的關注焦點就不再止步于辨識哈維的旨趣是否是對歷史唯物主義進行空間化改造，是否是一種理論的僭越與狂妄等等，取而代之的是，我們更容易以懷揣敬意的方式審視他正在展開的研究工作及理論效應：立足于資本主義彈性生產(chǎn)與全球化時代，借助馬克思的政治經(jīng)濟學批判，以其獨特的方式在地理空間論域中建構了馬克思政治經(jīng)濟學批判的當代樣態(tài)。所以，關鍵的問題并不在于給這樣一種理論現(xiàn)象進行定性或貼標簽，而是要通過它來思考，我們究竟該以什么樣的方式讓馬克思在19世紀建構的政治經(jīng)濟學批判真正地走入21世紀，走進當代中國。

注釋：

①“晚期資本主義”是曼德爾于1973年提出的分析主題，后經(jīng)哈貝馬斯、杰姆遜等人擴充與發(fā)散，指代一種不同于列寧所指認的“帝國主義”的新資本主義階段，亦可作“新近的資本主義”解讀。在這個階段，呈現(xiàn)為“消費的資本主義”或“跨國的資本主義”以及資本主義彈性生產(chǎn)等時代特征，因而可以納入全球資本主義分析的框架中探析。參閱胡大平《全球資本主義分析及其理論意義》，《哲學動態(tài)》2002年第7期。

［1］（美）愛德華·蘇賈.后現(xiàn)代地理學——重申批判社會理論中的空間［M］.王文斌，譯.北京：商務印書館，2004.

［2］胡大平.歷史地理唯物主義與希望的空間［A］.社會理論論叢（第三輯）［C］.南京：南京大學出版社，2006.

［3］包亞明.現(xiàn)代性與空間的生產(chǎn)［C］.上海：上海教育出版社，2002.

［4］（德）卡爾·施密特.馬克思的自然概念［M］.歐力同，譯.北京：商務印書館，1988.

［5］馬克思恩格斯全集（第30卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［6］馬克思恩格斯全集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

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［10］林密.西方馬克思主義視閾中的資本主義社會關系再生產(chǎn)及其層次［J］.馬克思主義與現(xiàn)實，2015，（5）.

［11］胡大平.地理學想象與社會理論——社會理論視域中的哈維［A］.社會理論論叢（第三輯）［C］.南京：南京大學出版社，2006.

【責任編輯：趙 偉】

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1004－518X（2017）09－0047-08

中央高校基本科研業(yè)務費專項資金資助項目“歷史唯物主義視域中的空間生產(chǎn)理論研究”（ZK1024）

林 密，廈門大學馬克思主義學院副教授。（福建廈門 361005）