孟子的性善論思想詮釋

劉玉芳

摘 ? ?要： 孟子是儒家文化的象征，且孔孟并尊，建構了儒家文化基本格局。孟子從天與人、主體自由及功能及道義、自我及群體、道德原則及具體境遇、人格理想等多方面為原始儒學做出了多方面引申，并讓其進一步系統化。正是從孟子那里，以善的追求為軸心，注重人文價值的強調，追求道德自由，重視群體認同，凸顯理性本質，要求人格完善等儒家價值理念有更完備的形式，且逐漸趨向成熟與定型。孟子“性善論”學說為后人留下寶貴精神財富，對后世影響深遠。

關鍵詞： 孟子 ? ?性善論 ? ?思想影響

孟子，名軻，字子輿，約出生于周烈王四年（即公元前372年），死于周郝王二十六年（即公元前289年），鄒國人（今山東鄒縣東南），魯公族孟孫后裔。孟子從王霸之辯、善惡之辯、義利之辨等多方面繼承且發展了孔子“仁”的思想，并得出了“性善論”命題，再將性善說視為道德修養學說與仁政學說的理論基礎，讓先秦儒家性情思想上升至一個高峰，因而他被后人尊稱之“亞圣”[1]。

1.孟子性善論

早在戰國時期，人性問題即屬于百家爭鳴的焦點，孟子駁斥告子主張的“性無善無不善”論，提出性善論。孟子認為，人皆有食色之性，不過人之所以為人，主要在于人有內在道德的知、情、義，此屬于人所特有的道德屬性。孟子提到：“今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內交于孺子之父母也……非人也。”而這實際就是他所說的，惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心、人皆有之;惻隱、同情的善良本知是人之所以稱之為人所特有的類本質，屬于人與動物的本質差別。

孟子的性善論主要建構在對“四端之心”的肯定基礎上，即以“心善”言“性善”，羞惡、惻隱、是非、辭讓均為善的開端，是善的根本體現[2]。對孟子來說，仁義禮智的善性為每個人生來就有的，而非由后天形成，人身上有這四種天性萌芽，好似人生下來就有四肢與身體一樣。若將這“四端之心”得以擴充，則會像熊熊燃燒的火，像剛涌出的清泉，得以擴充，則能安定天下;若它泯滅，勢必連爹娘也無法贍養。因而孟子的“性善”實質即“心善”。

孟子認為人不可因外物誘惑而失去善心、良心，那樣人就喪失了本心、本性，進而失去做人應有的尊嚴，人倫喪失，就“非人也”，禽獸也。《孟子·告子上》中公都子問孟子關于人性的問題，曰：“告子曰：性無善無不善也。”或曰：“性可為善，可為不善，是故文武興，則民好善……今日性善，然則彼皆非與？”孟子卻回答道：“其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存;夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。”可見孟子體現的就是“人性善”，既展現了人與獸的自然屬性，又凸顯了人與禽獸不同的社會屬性。

孟子認為，人均有仁義之心，之所以喪失良心，主要在于不懂得保養。若不加以保養，則會讓其失掉。所以，孟子提出“求放心”，也就是將已失去的良心重新找回。他相當重視后天的修養功夫，以求借助修養，將先天善端得以擴充。他還說，人與非人的最大區別其實很小，君子保存了，而庶民丟掉了。若盡自身道德本心而行事，則能知曉自身本性為善。認識了解自身本性為善，即“知天”了[3]。仁義禮智為上天賜給人的本性，充分擴充善心，則能體知該本性，也就可體驗到天道。孟子將心、性、天相互統一，“天”為人的善性的終極根據。

2.性善論的評價

2.1性善論的正面評價

首先，孟子企圖從理論方面闡明人性與獸性間的差異，表明人獸同有的自然屬性不可稱之為人性的道理，并提出人正因有仁義禮智，因而與禽獸不同的社會道德屬性，并將其視為人類的本性，這些觀點的提出可以說為人類認識史作出了重要貢獻。

同時，孟子同樣把“四心”視為人與動物存在差異的主要標志。該觀點可說是一種創造性的間接。雖然通過“四心”概括人類共同性不太準確，不過其畢竟為人類所特有的心理與情感，動物根本不存在惻隱之心、辭讓之心、恭敬之心、是非之心。所以，立足于人的社會性，站在心理與情感兩大視角比較人性與獸性的不同，這有一定的合理性。

最后，性善論為仁政學說的主要理論基礎，不僅能夠消除人民消極意志，還展現出了關注人民疾苦，愛惜社會生產力，勸誡地主階段強化道德修養與打擊地主階段殘暴統治的正面效應，對后世的影響深遠，這些都要給予充分肯定的。

2.2性善論的負面評價

整體來看，孟子的性善論為一種相對抽象的人性論與唯心主義道德先驗論。孟子之所以將人在某一社會物質生活條件里方可產生的道德觀念，視為先天就有的、與生而來的，將被美化了的特定時期與特定階段的人性理解闡述為共同的人性，本質目的有：其一主要是為封建地主階段道德倫理觀念提供更多理論依據;其二則是為仁政提供更直觀的理論依據。也就不難看出，性善論主要是給封建人倫道德提供理論依據，以求達到鞏固與強化地主階級政權的目的，有著明顯的功力主義色彩及實在的階級內容。

3.性善說與成人之道

3.1性相近至性本善的過渡：人格境界提升的依據

孟子前，孔子已先提出“性相近、習相遠”的觀點，孟子把先天善端看做人的潛能，可視為對孔子“性相近”觀念的發揮[4]。當然，孔子對性相近的內涵并沒有做出更多解說，孟子將“性相近”引申為性本善，還對本善的性與功能展開了較詳細的詮釋，進而對達到理想人格的過程與內在根據的關系做出進一步的提示。

理想人格培養從某種意義來講可視為自我的實現：其目標在于讓本然的我變成理想的我，但該過程主要表現為主體已有潛能的開發過程。人的本性從某種意義上展現為人的需求，結合現代人本主義心理學研究，人除基本的生理需求外，還應有彼此尊重、合群等高層次需求。在追求理想精神境界的過程中，以需求的方式展現出來的人性，構成一種內在出發點或根據。當然，此種出發點或根據并非凝固不變的，當其與內在原則、規范等彼此融合，則慢慢提升成一種新的根據，再為達到理想人格過程提供全新出發點。若完全離開主體的內在根據，如此人格培養則多多少少存有異己性質，且較難讓道德理想在主體內得以真正實現。孟子將善端視為邁入理想人格的源泉，并已關注到這一點。

3.2成人過程及復性：回歸內圣之境

孟子將善端視為成人過程的起點，側重點最先集中在主體所有的先天可能。卻并不代表完全排斥后天涵養過程。孟子曾將善端喻為五谷的種子，認為種子雖擁有成為五谷的可能，卻需經歷一個發育、成熟的過程;若不經歷成熟的過程，與荑等雜草無異。同樣，先天善端仍有待進一步培育。孟子對人格培育與環境關系給予了較多關注。人均有善端，均可能都具有理想的人格，若缺乏這種環境，此種潛能則會受限制。孟子曾將浩然正氣引入理想人格內，提出“養氣”之說。所謂養氣，即培養堅韌不拔的節操品質，這一看法實質即注意到了堅強的品質，良好的人格并非與生俱來的，必須通過逆境洗禮，通過錘煉方可形成。

人人均有一顆善“心”，正因“天之所與我者”，但或因多種原因，往往“放失”其“心”，所以“學問之道無他，求其放心而已”，因而孟子心善論發展成后世宋明心性儒學的直接源頭。

參考文獻：

[1]唐君毅.中國哲學原論[M].北京：中國社會科學出版，2005.

[2]徐復觀.中國人性論史[M].上海：上海三聯書店，2011.

[3]黃俊杰.孟學思想史論（卷一）[M].臺北：東大圖書股份有限公司，1991.

[4]郭齊勇.中國析學史[M].北京：高等教育出版社，2006.