道家音樂思想與文人琴樂

■王 建

（中國人民大學，北京，100872）

道家音樂思想與文人琴樂

■王 建

（中國人民大學，北京，100872）

道家音樂美學思想以“靜、淡、遠、虛”為特征，對中國傳統音樂特別是文人音樂具有深遠的影響。古琴音樂作為文人音樂的重要組成部分，從含蓄、內斂而具空靈之美的音色，音樂的細部特征、樂曲結構、演奏手法，琴曲的立意及其所體現的虛實相生、追求意境的美學況味，文人追求自我精神解放和人格獨立的操琴方式等方面，集中體現了“靜、淡、遠、虛”的審美觀和意趣追求。

道家音樂思想 文人 古琴

中國音樂文化有著悠久的歷史、豐富的內容、完整的理論體系和獨特的審美特點，在世界民族音樂文化中獨樹一幟，以其非凡的魅力得到全世界的認可和尊重，是中華文化的重要組成部分。

中國傳統音樂主要受儒、道兩家思想影響。其中，儒家的音樂思想以“禮樂”為核心，強調音樂的教化功能，重視音樂在社會政治生活中的作用，并使之成為提升道德修養、促進健康人格養成、維護社會和諧、改善社會風氣的重要手段，并在此基礎上形成“中正平和”的音樂審美觀。儒家音樂思想在兩千多年里，一直影響著中國傳統音樂特別是禮樂和文人音樂的發展，成為中國傳統音樂文化所彰顯的特色之一。直到今天，我們依舊可以在當代音樂創作和音樂生活中找到受儒家音樂思想影響的成分。然而，儒家音樂思想中所體現的實用功利主義傾向一定程度上弱化和束縛了情感表現在藝術和審美活動中所應具有的作用，有幸的是，中國的思想體系豐富多彩，道家以及禪宗的音樂思想有效地彌補了這一點，讓中國音樂文化在吸收儒家的思想特點得以發展的同時，又能不被約束——“儒道禪”的相輔相成，才是中國傳統音樂思想的妙處所在。

其中，道家追求精神的絕對自由和無功利的、超然物外的獨立人格，崇尚“自然無為”和“天人合一”的境界，對中國傳統音樂特別是文人音樂具有深遠的影響。古琴音樂作為文人音樂的重要組成部分，其實踐與審美是道家音樂思想的集中體現。

一、道家音樂思想的美學特點

與《禮記·樂記》集中記載儒家音樂思想所不同，在《道德經》和《莊子》及其后的道家經典文獻中，沒有專門的篇章論述音樂思想，只是在談哲學思想時，發表了關于音樂美學的見解。然而，這并不影響我們從這一偉大的思想體系中了解和發現其對于音樂的認識。事實上，以《莊子》為例，其中的很多哲學命題原本也可直接視為美學命題，兩者渾然一體、難以分離。此外，在老莊之后的兩千多年里，道家思想被歷代思想家和各派學說所借鑒、吸收，成為魏晉玄學、禪宗、宋明理學的重要思想來源，這也為我們認識和提煉道家音樂思想提供了豐富的參考對象。總體來說，道家音樂思想集中體現在以下幾個方面。

首先，提倡“自然之美”，否定儒家提出的關于音樂具備教化作用的命題。老子提出“道法自然”，莊子又進一步提出“法天歸真”，主張順應自然之性，反對人為的束縛。因此，對于儒家提出的禮樂觀，道家認為是從根本上違背了自然的規律，是人為的、具有功利性地將音樂本身的屬性予以改變?！肚f子·雜篇·漁父》中，漁父對孔子說，“禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗”。這實質上是借用“漁父”之口，認為儒家所倡導的“禮”是違背了自然，是世俗之所為，而儒家承載“禮”的“樂”自然也是世俗之物。莊子認為，禮樂不僅不具備教化民心的作用，反而會使民惑亂——“文滅質，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復其初”（《莊子·繕性》）。因此，在道家看來，好的音樂應當是無功利的，是自然而不造作、樸素而不華飾、符合自然和人的本性的音樂，正如《莊子·繕性》所言，“中純實而反乎情，樂也”。

其二，主張淡泊寧靜的含蓄之美。老子提出了道家修養的主旨為“致虛極，守靜篤”，認為世間一切原本都是空虛而寧靜的，萬物的生命都是由“無”到“有”，由“有”再到“無”，最后總會回復到根源，而根源則是最“虛靜的”，從而認為虛靜是生命的本質?！肚f子·天道》又言“夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至也”。在音樂上，道家對于虛靜恬淡的追求，首先表現在對于樂聲“靜”和“淡”的追求。明代琴家徐上瀛在他的《溪山琴況》中提到所謂的“靜”，就是要“雪其躁氣，釋其競心”，從神閑氣靜中求得“指下掃盡炎囂，弦上恰存貞潔”。而“淡”則是指“靜”基礎上的情緒表現。周敦頤說，“樂聲淡，則聽心平”（《通書·樂下第十九》），進而可以使聽者“脩脩自得”，且“游思縹緲，娛樂之心不知何去”。道家音樂美學觀中的“靜”和“淡”，謀求的是一種超塵脫俗、自甘淡泊甚至帶一絲孤芳自賞的傲我情境，體現出的是一種含蓄美。

其三，追求“遠以神行”的意境之美?！肚f子·秋水》言道：“可以言論者，物之粗也，可以意致者，物之精也?！薄肚f子·外物》又言道：“言者所以在意，得意而忘言?！庇纱耍耙饩场?，這個源于老莊思想，成熟于魏晉時期的、對中國文學藝術發展起到重要影響作用的概念便躍然于紙上，這是道家美學思想對中國文藝發展的突出貢獻。在先秦之后中國歷朝哲學著作，也包括各類文論、畫論等，始終圍繞諸如“形”與“神”、“象”與“意”等美學范疇的命題展開論述，提出了諸如“形神兼具”、“立象盡意”、“得意忘象”、“得意忘言”等觀點，這些美學范疇的觀點盡管各有側重、表述不一，但其所體現的，正是中國文學藝術所共同追求的美——意境之美。同樣，在音樂領域，特別是文人音樂領域，也體現了這種對于意境之美的追求。如《溪山琴況》所言，“求之弦中如不足，得之弦外則有余”、“以音之精義而應乎意之深微”等?！皩懸饩瘛薄ⅰ耙饩持馈币殉蔀橹袊魳穮^別于西方古典音樂以及世界其他地區民族音樂的一個重要特征，是中國傳統音樂的文化符號。即使到了今天，當中國的現代作曲家們運用現代作曲技法創作作品時，仍然在很大程度上受到這種寫意精神的影響。

其四，崇尚“物我兩忘”、“游心太玄”的虛無境界。莊子提出的“心齋”與“坐忘”，實質就是道家美學觀中的“虛”、“無我”，是與自然萬物渾然一體、神游氣化的極境，是一種無比廣闊、自由和深邃的審美境界。①見王鵬主編《習琴精要》，人民音樂出版社2013年版，第81頁。于音樂而言，這種虛無境界，是由于樂者主觀意念的極端強化，所達到的一種通乎杳渺、出有入無的“物我兩忘”境界，這無疑也是道家美學思想的最高境界。在這個境界里，主體已忘記客體的存在，或者說是與客體完全融為一體，達到了“天人合一”，主體也于精神的無限超脫之中體驗到宇宙的深邃壯闊，體會到生命的意義。此時，我們又不由想到了禪宗，原來這個境界與禪宗所說的那種世間萬物已渾然一體的“禪定”境界實際上是相通的，當一悟之后，遮蔽消除，人們眼前就會呈現一個充滿意外和情趣的世界，如同木樨花開，心靈沐浴在一片香光之中，回歸到世界的本真。②見葉朗、朱良志著《中國文化讀本》，外語教學與研究出版社2016年版，第47頁。到這里，我們或許更能理解到老子所說的“大音希聲”的深邃精神，也更加能體會到莊子所言的“天地有大美而不言”的哲學含義。

綜上所述，道家音樂美學思想以“靜、淡、遠、虛”為特點，為我們揭示出中國音樂藝術的四重境界即“物境”、“情境”、“意境”和“無境”，需要我們且觀且味且悟，方可達到審美的最高體驗。如果說，“物境”是生理的耳朵，“情境”是心理的耳朵，那么，“意境”就是藝術的耳朵，“無境”則是智慧的耳朵?？傮w而言，道家美學旨在追求精神的絕對自由和無功利的、超然物外的獨立人格，崇尚“自然無為”和“天人合一”的境界，倡導藝術化的人生，富有浪漫主義色彩，是最為契合藝術審美規律的思想體系。因此，聞一多先生說，“中國文藝出于道家”。①見劉煊著《聞一多評傳》，北京大學出版社1983年版，第282頁。轉引自馬奔騰《聞一多的〈莊子〉研究》，載《北京大學學報（哲學社會科學版）》1999年第6期，第98頁。

二、“靜、淡、遠、虛”在文人琴樂中的體現

中國文人是一個特殊的群體，如果從字面上去理解，一切有文化、受過教育的人皆可稱之為文人。在教育未普及的中國古代，盡管文人群體并不在人數上占絕對多數，但因為具備知識和文化，又能創造知識，因此在中國歷史上的絕大多數時間里，無論是作為上層建筑的政治、法制，還是精神領域的文學、藝術，都與文人群體緊密相關，并主要由這個群體的人去提煉，去解釋。通觀幾千年的歷史文化發展歷程，中國人對于“文人”的概念盡管表述不一，也還是有大體相近的判斷標準，比如具有文化知識和道德修養，富有思想，具備人文情懷，更重要的是要追求自由和超乎現實約束的獨立人格與精神。一般認為，中國的文人起源于先秦時期的“士”，而最終成熟于魏晉。

千百年來，文人往往以儒家的入世哲學為人生奮斗的指導，“學而優則仕”是文人的普遍理想。然而，現實又是殘酷的，不是所有的文人都能夠做到這一點，抑或是做到了，卻又不得不面對宦海沉浮的現實，在理想、道德與現實的丑陋間痛苦地糾結?！斑_則兼濟天下，窮則獨善其身”（《孟子·盡心上》），儒家的這句經典名言，實際上已經為文人的出世提供了理論上的依據。于是，不得志的文人，很多選擇了遠離或者逃避現實，怡情于山水之間，盡得漁樵之樂，在書畫、音樂中寄托情懷，了卻一生。此時的文人，已經不再為儒家的入世哲學所左右，而是盡情地去擁抱道家的出世哲學，甚至更進一步逃遁到更加與世無爭的、空靈玄妙的佛禪世界中去?！叭逯问?，道修身，釋養心”，便成為中國古代文人普遍具有的常規心理和人格定勢。文人音樂就是在這樣的一種情形下，同時具有了儒家、道家和禪宗的美學特征。當我們縱觀中國數千年來絕大多數文人的境遇時，似乎也不難理解，盡管儒、釋、道三家對文人都有影響，但占據最主要地位的卻是道家，這尤其反映在他們的詩文與畫樂之中。神農造琴之說，商代甲骨文的“”字，其形狀有如木盒上張著絲弦，一般認為所指即為琴或瑟之類的彈撥樂器，這說明琴的歷史至少已有三千年。在春秋時期孔子編的《詩經》中，已有不少有關古琴的佳句，如“窈窕淑女，琴瑟友之”（《關雎》）、“琴瑟在御，莫不靜好”（《女曰雞鳴》）、“我有嘉賓，鼓瑟鼓琴”（《鹿鳴》）等。琴的形制一般認為是在漢末魏晉時期定型，為七弦十三徽。與瑟、箏等彈撥樂器不同，琴通體髹漆，這么做的目的不僅僅是為了美觀，而是通過髹漆，對木質琴體的振動做出抑制和調整，使其在發音上體現出內斂的特征，而不必張揚。琴的音色包括散音、按音和泛音三種，泛音空靈清脆，猶如“天”；散音深沉渾厚，猶如“地”；按音圓潤細膩，猶如“人”。琴的演奏技法繁多，表現力豐富，既可表現“巍巍高山”、“洋洋流水”，又可如人聲般地“淺唱低吟”，且在按弦走音的過程中，又常常體現出“虛實相間”的意趣。正是因為琴具備了這樣含蓄內斂且又有空靈之美的音色，符合儒家“中正平和”和道家“靜、淡、遠、虛”的審美觀（特別是后者），琴千百年來為文人所喜愛?！笆看蠓驘o故不撤琴瑟”（《禮記·曲禮下》），琴成為他們終身不離不棄的伴侶，而彈琴，也成為古代文人所必備的一項技能。

儒家音樂思想對于琴樂的影響主要集中在“正人心”，體現自我道德約束和自我教化?！扒僬撸?。所以禁止淫邪，正人心也。”（班固《白虎通德論·禮樂》）古人認為，琴“性潔凈以端理，含至德之和平”（嵇康《琴賦》），可以通過彈琴凈化心靈，陶冶情操，因此，在中國古代文人看來，琴不僅僅是一件樂器，還是用以修身養性的“道器”。這不僅體現在琴音對于彈琴者心理的暗示——以琴之德塑人之德，也表現在彈琴者對于操琴的

今天，當我們在對中國傳統音樂進行研究時，文人音樂總是被作為一個單獨的種類，與宮廷音樂（主要是禮樂）、民間音樂和宗教音樂相區別，其最主要的原因，就在于文人音樂往往具有獨特的形態特征和審美特點，與其他三類音樂迥然而異，是所有類型音樂中最具有思想性、融合了儒道禪三家特別是道家審美觀的音樂。而在文人音樂中最具有代表性的就是琴樂。

琴，今天也稱古琴，是中華民族最偉大的樂器之一。琴相傳是上古先王所創，如中國古代有伏羲造琴、態度上——文人彈琴前，往往需要調節氣息，甚至借助沐浴焚香，來使得自己心平氣和。一些體現儒家音樂風格的琴曲，如《文王操》、《禹會涂山》、《獲麟操》、《幽蘭》、《韋編三絕》等，琴音中正平和，彈之使人內心平靜，猶如受先賢教化而溫恭自虛。然而，琴更多是文人抒發情懷、追求自由精神世界和審美體驗的工具，這一點，顯然是道家音樂思想的集中體現。千百年來，文人將情寄于琴，創作出大量的或是表現返歸自然、寄情山水的琴曲，如《漁歌》、《樵歌》、《漁樵問答》、《欸乃》、《流水》、《桃源春曉》、《洞庭秋思》、《平沙落雁》、《山居吟》、《泛滄浪》等；或是表現清靜無為、齊物逍遙的琴曲，如《頤真》、《鷗鷺忘機》、《靜觀吟》、《挾仙游》、《莊周夢蝶》、《列子御風》等——這些琴曲的立意無不反映出道家的精神與情趣。

正如前文所述，道家追求“遠以神行”的意境之美。文人琴樂，無論是音樂的細部特征、樂曲結構還是整體體現出的審美情趣，無不體現出對于意境的追求。“帶腔的音”（腔音或音腔）的存在，使得中國音樂在旋律運動中富含了“韻味”，那是一種無法用樂譜精確記載的，但存在于演奏者、演唱者及聽者內心深處的一種情趣，是中國傳統音樂“寫意”的重要手段，已經成為中國傳統音樂的一種審美習慣，而古琴音樂則無疑是中國樂器中腔音使用最頻繁的。通過“吟”、“猱”、“綽”、“注”等手法，結合諸如“走弦”、“虛掩”等表現手法所呈現出的虛實相間的特點，使得琴樂中音與音之間的連接，不似西方古典音樂中那種直線型的躍進關系，而是呈現出一種類似“連變量”的“曲線狀”關系，反映出樂音于運行中在音樂語氣上的延伸與變化，也好似漢字發音具備的“頭腹尾”結構。琴樂中普遍存在的節奏上的“自由拍值”及“非均分律動”，則為意境追求提供了另一種表現手段，這種靈活的節奏節拍處理，給予彈琴者一定程度的自由空間，使他們能夠按照自己的心境和理解去處理音樂，比如在“吟”、“猱”、“綽”、“注”等手法的處理中，演奏者可以心中有定板，也可無定板，取決于演奏者對于音樂意境的理解。此外，琴曲一般呈現出“散起—入調—入慢—復起—散出”的漸變型樂曲結構，也類似于詩歌的“起承轉合”的情緒發展模式，體現出樂思的展開在橫向上逐漸變化的線性形態，也為音樂情趣的表現和意境的追求提供了合適的結構承載。

琴樂的這些特點，使得我們不由想起中國的繪畫和書法藝術，同樣也是通過虛實相間的線條變換來描繪藝術形象并實現對意境的追求。因此，文人創作的那些發懷古之幽思甚至體現出憂國憂民之情的托物言志的琴曲，如《梅花三弄》、《陽春》、《秋鴻》、《佩蘭》、《秋塞吟》、《離騷》、《瀟湘水云》等，盡管從標題立意來看并不能說一定是儒家或道家思想的寫照，但在這些琴曲中所體現出的那種虛實相生、追求意境的美學況味，又無疑是道家的“靜、淡、遠、虛”審美意趣的體現。同時，琴樂的這些特點，也使得琴與其他樂器不一樣，它是非功利的，是“娛己”的，而非“娛人”。古人彈琴，重在自我陶冶，而非為他人，不在大庭廣眾下演奏，至多是“攜琴訪友”——與三兩好友相聚于竹林之中而已。這種追求自我精神解放和人格獨立的操琴方式，顯然是道家崇尚自然、虛靜無為的思想的體現。或許嵇康的《贈秀才入軍》中的詩句，最能體現古代文人彈琴的心境：“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。嘉彼釣叟，得魚忘筌。郢人逝矣，誰與盡言？”

[1]王鵬主編《習琴精要》，人民音樂出版社2013年版。

[2]葉朗、朱良志著《中國文化讀本》，外語教學與研究出版社2016年版。

[3]王耀華、杜亞雄主編《中國傳統音樂概論》，福建教育出版社2004年版。

[4]項陽《俗樂的雙重定位：與禮樂對應／與雅樂對應》，載《音樂研究》2013年第4期。

[5]王柯平《自然為美的道家美學思想》，載《北京第二外國語學院學報》1996年第5期。

（責任編輯：韋 杰）

王建，中國人民大學藝術學院黨委書記兼副院長、中國人民大學藝術教育中心主任、副教授。