從“情何以堪”到“愛(ài)何以立”

秦燕春

《青瓷紅釉》定稿于2009年暮春，初版于2010年，由福建教育出版社推出。而實(shí)則自始至終，這本書(shū)唯一的正確的定位與命名，只能是“立愛(ài)”。從“情何以堪”（是書(shū)出版序言）到“愛(ài)何以立”，期間的過(guò)渡或者可以是“情何以立”？這是本書(shū)現(xiàn)在的修訂版試圖完成的愿景。最終完成與否，交于讀者裁斷。

因是書(shū)之寫(xiě)作完全出于約邀，初始動(dòng)筆純是基于完諾。所寫(xiě)甚苦，蓋談情說(shuō)愛(ài)，準(zhǔn)風(fēng)月談，早非2009年之筆者關(guān)懷愿力所在，而窮透“情”之本質(zhì)、布露“愛(ài)”之本色，又非彼時(shí)之筆者力所能及。直到全書(shū)寫(xiě)作進(jìn)行到三分之一，“立愛(ài)”的骨核概念被硬生生寫(xiě)出到光明地，是書(shū)展開(kāi)的動(dòng)力方才飽滿，之后的部分是以一天一萬(wàn)字的速度完成。代價(jià)是書(shū)稿殺青后作者病倒一月，無(wú)論如何都不肯好，而在之前我是二十年沒(méi)吃過(guò)一片藥、強(qiáng)壯活潑如小鹿的人。

是“立愛(ài)”自己要走進(jìn)世界。

自古皆有死，人無(wú)信不立。傳統(tǒng)中國(guó)關(guān)于“而立”的倚重，透底只是生命的擔(dān)當(dāng)與承荷。素凈而自然。“立愛(ài)”首出之典藏是《尚書(shū)·伊訓(xùn)》，“立愛(ài)惟親，立敬為長(zhǎng)，始于家，終于四海”。四海之內(nèi)、皆兄弟也。此意在《禮記·祭義》中又被孔子闡發(fā)為“立愛(ài)自親始，教民睦也；立敬自長(zhǎng)始，教民順也；教之慈睦，而民貴有親；教以敬，而民貴用命”。

然即令今日，我落筆拈出“情何以立”作為再版修訂補(bǔ)入諸文中論牟宗三先生“情觀”之春苦悲覺(jué)，亦完全不在有意設(shè)計(jì)當(dāng)中，亦完全是第二次的“主題”主動(dòng)現(xiàn)身、走進(jìn)世界。

2015年歲中，這本書(shū)又帶來(lái)一位更其意想不到的讀者與朋友，東亞儒學(xué)與臺(tái)灣儒學(xué)最重要的思想家之一、臺(tái)灣新竹清華大學(xué)的楊儒賓教授，偶見(jiàn)拙作，謬獎(jiǎng)不已，以為能傳儒門(mén)人世水深土厚之微言大義，鄭重勉勵(lì)者再三。楊教授給出讓筆者心動(dòng)神往的理由，如果唐君毅先生或牟宗三先生生前得以見(jiàn)及此類“情書(shū)”歷史書(shū)寫(xiě)，當(dāng)有一會(huì)心處。

紅塵滔天，人海蒼茫，我之筆墨的確慣寫(xiě)小女柔情、閨閣風(fēng)花，且每每能得真味之詮。此點(diǎn)優(yōu)長(zhǎng)，亦可當(dāng)仁不讓。然于中能否見(jiàn)及曠代大儒“家國(guó)天下族類之感”這等宏業(yè)？筆者不才之木，卻也心向往之。故盡管是書(shū)初版檔期過(guò)后、再版邀約幾度出現(xiàn)，主客原因皆有而均未能落實(shí)。這一次，很大程度基于前輩學(xué)者的首肯，筆者方鄭重考慮其再版。

筆者私意確也認(rèn)定，至少在中國(guó)古典學(xué)術(shù)視野中，最好而根本的學(xué)問(wèn)書(shū)寫(xiě)，都該是“情書(shū)”。中國(guó)“情性論”所涉問(wèn)題極廣，即涵上求情性起源，亦需研習(xí)情性關(guān)系，更要涉及性與習(xí)、性與天、心與情性、理與欲等同族相關(guān)范疇。“情”作為包含各種情緒、情感在內(nèi)的集合名詞，其出現(xiàn)與被討論的時(shí)代絕不太晚。中國(guó)文化某種層面常被視為“情”的文化。“發(fā)憤抒情”（《惜誦》）成為屈原創(chuàng)作的力量源頭乃至中國(guó)文學(xué)的力量源頭。

因?yàn)榘l(fā)自人性對(duì)秩序與和諧的渴望或需要而同時(shí)又在試圖掙脫或超逾秩序與和諧，亦緣于漢代以降“獨(dú)尊儒術(shù)”的基本政教格局形成，“情”在后世中國(guó)的思想行程可謂起起落落、異常曲折。大致說(shuō)來(lái)，在佛、老的論述中，“情”是妨礙體道的負(fù)面因素；但在儒家的系統(tǒng)中尤其在陸、王心學(xué)的體系中，道德畢竟需要透過(guò)道德情感顯現(xiàn)出來(lái)，道德情感被視為心靈的主要內(nèi)涵，是人類結(jié)構(gòu)中先驗(yàn)的因素。“情”具有不可化約的價(jià)值。在無(wú)情、怯情、化情、重情諸多主張中，儒家支持的多是“重情”論。儒教因此成為性情之教，“情性論”成為儒家哲學(xué)最為重要組成部分。通大道、測(cè)情性成為圣人所以為圣人的標(biāo)志。道、情兩端為亙古大義，道至情達(dá)則是。大道關(guān)乎變化以應(yīng)對(duì)，情性系乎明理于取舍。對(duì)于側(cè)重經(jīng)驗(yàn)性與人間性的儒者，既然“道始于情”、“禮作于情”、“文起于情”，比“復(fù)性滅情”這類逆向而生更重要的或更妥當(dāng)?shù)穆窂健?dāng)然該是“因情”、“稱情”、“養(yǎng)情”……之“情教”種種。

而“情”要表現(xiàn)（知情者出之），這被視為“道”展開(kāi)的可能。今儒中的有識(shí)有志之士認(rèn)為深受佛、道傳統(tǒng)影響的中國(guó)修行傳統(tǒng)對(duì)“情”未免多持否定，盡管精微如唯識(shí)宗亦能夠深入精研意識(shí)各種變形，卻對(duì)“情”的展開(kāi)不夠重視。晚近學(xué)界于“情”的諸面相稍能推介，與存在論的出場(chǎng)與本質(zhì)論的黯然這一西學(xué)轉(zhuǎn)型（認(rèn)識(shí)論轉(zhuǎn)向）直接相關(guān)。然中國(guó)語(yǔ)境下的“情性”，是否能夠以存在的面相與本質(zhì)的實(shí)存盡之，如何能夠在“日盡其性情”當(dāng)中踐行超越，依然任重道遠(yuǎn)。

如此“立志”、“立情”，可謂高遠(yuǎn)博厚之選。只是筆者小才微善尚屬不能，竟能試以“情史”小用，而明、而證、而藏此經(jīng)天緯地之“情本體”乎？程朱學(xué)者有謂，“仁者，心之德，愛(ài)之理”，毋寧可以將“理”、“愛(ài)”關(guān)系理解為“理”為其體，“愛(ài)”為其用。而“情”居其間、乃成為發(fā)散這一“全體大用”之殊相的可能性？

請(qǐng)?jiān)囈允菚?shū)修訂版示現(xiàn)。