陶禹廷
花圈并非中國傳統,而是由西方傳入的。
在西方,用于葬禮的“花圈”和更常見的禮儀用品“花環”實屬同源。花圈文化的起源可追溯至歐洲古典時代,生活于意大利半島的伊特魯里亞人用花草編制成類似王冠的頭環,象征佩戴者偉大的成就或崇高的地位。
古希臘人則最早將花圈應用于葬禮,代表著永續循環的生命。歐洲早期的基督徒也常將綠色花圈放置在純潔少女的墓前,以此歌頌不滅的靈魂戰勝死亡。
到了近代,從英國的維多利亞時代開始,人們通過特定花朵、樹枝制作的花圈來表達對死者的哀悼。這一時期,葬禮上的花圈文化已與現代殯葬花圈相差無幾,但它的流行程度可能超過現代,至少,清末中國人對西方葬禮上這件用品的關注程度遠超其他。1910 年,《申報》在報道英王愛德華七世逝世的新聞時,總是不厭其煩地提起誰誰誰送了花圈。
花圈被中國人用于葬禮也開始于這一時期——清朝末年。我們經過查找,發現的最早記載是 1903 年《國民日日報》上革命黨人祭奠岳飛的一首詩:
西湖楊柳映朝霞,自結“花圈”獻岳爺。
國會冤刑蘇格拉,敵軍威懾漢尼拔。
君臣昏聵河山恥,父老遮留將士嘩。
氣正銷亡休更問,黃龍今日屬話家。
雖然詩中提到的“花圈”相當于祭祀古人的道具,但還是反映出西方殯葬文化對中國的顯著影響。
真正用于“中國人葬禮”的花圈最早出現在 1909 年《申報》一則本地新聞里:
需要說明的是,上圖中的“華商義勇隊”屬于清末上海地方武裝“萬國團練會”的一部分,“萬國團練會”成立目的在于保護租界安全。既然是租界產物,文化上自然深受西方影響,其隊員葬禮中出現花圈也就不足為奇——甚至,這個花圈都很可能是外國朋友送來的。
但同年的《申報》還另有一篇批判國人奢靡風氣的評論文章,說“富貴之家……甚至中常人戶……葬儀務極其闊綽,非‘花圈軍樂不用”,可見在上海已經有很多中國人開始自發追逐這個“時髦”了。
當然,國際化程度遠超全國平均的上海,其富貴人群與中產家庭的風氣并不能代表中國的普遍習俗。花圈作為喪葬禮器,在中國全境鋪開,應是民國建立后的政策所致。
1912 年,民國政府在新頒布的《禮制》和《服制》中規定:“吊喪來賓,男子左腕圍黑紗,女子胸際綴黑紗結;吊儀除挽聯、挽幡、香花外,還有花圈;訃文除通告戚友、宗族外,并可登載日報;靈前供奉亡人照影、陳列香花等件;吊奠用鞠躬禮取代跪拜;喪禮以肅靜為主,不用鼓樂;衣衾、棺槨之事宜稱家之有無,量力行之;官吏居喪,其服制與人民無異。”
這就把花圈的使用提到了國家認可的高度,尤其是對官吏喪事的規定,勢必導致民間掀起效仿浪潮。今天喪事中流行的追悼會,就源于民國時期推行的禮制改革,足見其影響之深遠。
不過,花圈引入中國后也產生了一些本土化現象。比如,用紙花來制作花圈,對使用的花朵及色彩不加采選,以至于看不出葬禮的莊重氣氛,這在歐美國家的葬禮上是原則性錯誤,因為歐美人也經常使用花圈裝飾房屋慶祝節日,不同場合下的花圈樣式有著顯著區別。
另外,中國人普遍熱衷規格巨大的花圈,而在這種文化的發源地,只有俄國人的花圈能稍微接近中國花圈的尺寸,這可能也是我們會把花圈誤認為本土文化的一個重要原因。當然,花圈上必須附帶挽聯或悼詞,這在歐美國家也從未形成固定潮流。