儒墨互補：為中華文化復興提供有益啟示

任仕陽

如何在“中國夢”大背景下實現中華文化的當代復興？我們認為，積極構筑儒墨互補之橋梁是實現中華文化當代復興的有益嘗試與可能路徑。儒家與墨家作為中國傳統文化的代表，他們的價值絕不在于“博物館化”地展現古老文明曾經的輝煌，而在于參與現代中國治理秩序之塑造和再造。這是儒墨兩家之“天命”所在，也是中華文化之“天命”所在。在中國現代化的進程中，我們應該積極探索儒墨兩家治理現代化社會之可能性與現實性以及技術、制度設計，為現代化進程不斷向前推動提供有益助力。

一、儒墨異同與理論分疏

儒墨并稱“世之顯學”，堪稱先秦諸派中的雙子星座。兩派在尊賢、修身、仁義、義利、忠孝、節儉、天命鬼神、禮樂制度等方面均存在不同意見，尤其在“愛人”上持不同主張。儒家講“仁愛”，墨家講“兼愛”?！叭蕫邸薄ⅰ凹鎼邸?，可謂中華民族關于愛的最具智慧的闡釋，但這也是儒墨之根本分歧所在，所以《呂氏春秋·不二篇》說：“孔丘貴仁，墨翟貴兼。”

總體看來，儒家提倡之“仁愛”與墨家提倡之“兼愛”存在三大差異，同時亦有三大共性。就差異性而言，其一，具體內涵不同。儒家向來重情理、重血緣親情，這集中體現于儒家的“仁愛”思想。毫無疑問，儒家是主張“愛有差等”的，即由血緣親情之“親親之愛”推廣到“泛愛眾”之愛，這就是孟子所講的“推恩”、“親親而仁民，仁民而愛物”，也就是宋儒張載所講的“民胞物與”。比之墨家主張的“兼愛”，儒家提倡的“仁愛”并不顯得格調不夠，在天地境界與宇宙情懷觀照下，儒家“仁愛”反而多了幾分人情味，“直在其中矣”。墨家“兼愛”之“兼”試圖賦予“愛”一種普遍的形式，但卻忽略了人之常情。其二，思維方式不同。儒家重直觀、重體悟，墨家則重邏輯、重科學。儒家“仁愛”建立在情感基礎之上，并上升至實踐理性，通過修養進而體證道德本體，通達理想的道德境界，這種思維方式是內在的、超越的，集中體現為“天人合一”的思維方式。而墨家“兼愛”則與此大為不同。我們知道，墨家邏輯思想的基本范疇是“類”與“故”，在墨家看來，既然人皆同類，那么都應該“視人之家若視其家，視人之身若視其身”，所以墨家批評了儒家提倡的“愛有差等”觀念。實際上，儒墨兩家關于愛的智慧如此不同，在基本內涵不同的背后，是兩種思維方式的迥異。其三，理論指向不同。儒家“愛有差等”之“仁愛”指向“禮治”，而墨家“愛無差等”之“兼愛”指向“法治”?？鬃尤鍖W以仁為總綱、以禮為中心，奠定了后世儒學之基本規模、核心范疇與價值取向，通向禮樂文明。墨家主“兼愛”、倡平等、黜特權，因而主張法治而廢除禮治。此外，墨家“兼愛”的落腳點并不在自身，它指向“交相利”，“兼相愛”與“交相利”是一貫的，這與儒家“仁愛”主張有所不同，這也反映在儒墨兩家在“義利之辨”問題上的差異。實際上，這種理論指向的不同體現了儒墨兩家在價值取向上的分殊，儒家思想中有很多內容是超功利的，體現了一種道德理想主義，而墨家則更多地具有一種功利主義傾向，是現實主義的。

與此同時，儒墨兩家關于愛的智慧亦有三大共性。第一，強烈的社會關懷。儒墨兩家的思想主張都是針對現實社會的“千瘡百孔”來“開藥方”、“治治病”。儒家思想講究內圣外王之道，由內圣通達外王，這一點熊十力先生、牟宗三先生都有過諸多論述。儒家“仁愛”學說的理論指向是建構一個治平之世，實現《禮記·禮運》篇中所規劃的“大同之世”。同樣地，墨家也講治世，“兼愛”的提出就是要醫治社會病態，改變社會現狀。我們承認儒墨在社會治理方案上存在差異，但儒墨兩家解決社會問題、治理攻伐社會的社會關懷是一致的。第二，一貫的民本傾向。儒家一向主張“仁民愛物”、“愛民如子”，民本思想是儒家“仁愛”主張的內在向度，《尚書·五子之歌》首提“民為邦本”，孟子講“民為貴，社稷次之，君為輕”，荀子有“君舟民水”說，明儒黃梨洲先生講“天下為主，君為客”，在我看來，一部中國政治思想史在一定程度上就是一部民本思想史。墨家“兼愛”思想也有著濃厚的民本傾向，倡導“愛利萬民，愛利百姓”，與儒家一樣也主張“尚賢”，征召賢良之士。第三，明顯的務實偏向。儒墨兩家都不主張建立一個純粹的形而上的理論體系，而是要務實，扎根于現實世界。儒學又稱“實學”，注重經世致用、躬行經世，“仁者愛人”就是要實實在在地去做。相對而言，墨家較儒家來說，更注重實效與結果，而儒家在注重效用的同時更為強調人文性與超越性。但儒家“仁愛”主張與墨家“兼愛”主張具有明顯的務實偏向是相同的。

毫無疑問，從核心范疇來看，儒墨兩家并非截然對立、毫無共性的兩大學派，所以韓愈講“孔子必用墨子，墨子必用孔子”。職是之故，今天我們應該“求同存異”，探索儒墨之間更多的共同性與相通處，推動兩大學派進行多層次、有廣度、有深度的交流對話。

二、儒墨融合與理論定位

西漢武帝以來，儒術逐漸獨尊，墨家則被罷黜甚至中絕兩千多年，這是軸心時代中國文明型構過程中未能避免的一大遺憾。近世以來，在向現代大轉型的背景下，儒家屢屢被推上審判席，成為思想上、知識上、文化上的討伐對象，墨學則作為儒學的對立面而不斷受到包括孫中山、毛澤東等時代巨人的褒獎。那么，儒家的獨尊與墨學的中絕，究竟對中國這一龐大的文明體的發展造成了怎樣的影響？

就儒家思想的獨尊對中華文化的影響而言，我想主要包括以下四點。第一，中華文化的統一性。中華文明是統一的、不可分割的文明體，是融儒佛道為一爐的共同體，這離不開漢代以來儒家思想的獨尊，獨尊保證了文明的統一性。當然，儒學向儒術的轉變應該引起我們的反思，批判的儒學與制度化、意識形態化的儒學是有根本區別的，應處理好學術獨立性與意識形態助力間的關系。第二，中華文化的延續性。在公元前8世紀到公元前2世紀這一軸心時代，東西方不約而同地誕生了一大批引導人類社會發展的古圣先賢與文明奠基者。作為“軸心文明”的代表之一，中華文明是唯一一個歷史相續、從未斷絕的文明形態，而這在很大程度上要歸功于儒學的定于一尊，正是這種獨尊確保了中華文明的延續性。第三，中華文化的包容性。儒學是中國傳統文化的根干與主流，但并不妨礙中國傳統文化成為由儒、佛、道所構成的龐大的文明體，三者共同構成這一文明體的底色。在中國歷史上從未發生過大規模的宗教戰爭，而是諸思想、諸宗教和諧共處，這就是儒家思想講究“和諧共生”對中華文明包容性形成的助力，使得中華文化成為一種兼收并蓄的文化。當然，這種包容性是有其根本前提與歷史限度的，即不能損害儒學一尊的現實地位，只能為我所化而不能為之所化。第四，中華文化的崇善性。儒家思想的核心議題是倫理道德，其定于一尊的現實地位對于中華文化產生了巨大的歷史影響，重要的一點就是中華文化的崇善性。這種崇善性也就是中華文化的道德性，與智性文化不同，中華文化是一種倫理性文化，崇德向善、尚仁尊義、守禮重情是中華文化的重要內涵。

與儒家一尊不同，墨家則式微，這種式微體現為墨家學派的中絕與墨學精神的衰退，這對中華文明與傳統文化造成了巨大損失，具體表現為中華文化的四大缺失。首先，學術生態多樣性的缺失。從漢以后1800多年的墨學研究歷史來看，《墨子》一書的校讎、注疏、集注類著作寥寥無幾，更說不上什么儒墨爭鳴，直到清中期才有抬頭之勢。一個健康的學術生態必定是多樣的，而墨學中絕對于活躍傳統學術生態顯然是巨大損失。其次，思維方式多元性的缺失。與儒家“天人合一”的思維方式不同，墨家重邏輯、重科學，強調應用性、實用性，而墨家學派的中絕與墨學精神的衰退使得中華文化在思維方式的多元性方面大為欠缺，也使得近代以來中華文化與西方文化在對話時有一種隔膜，今天墨學研究的興起有利于加強中西文化的交流、理解。再次，理論方法豐富性的缺失。儒家講究生命體驗與內在體悟，而墨家與此不同，即后世所謂“墨辯”，這在《非命上》、《大取》、《小取》等篇中有諸多論述。墨家有所謂“三表法”，包括“本之”、“原之”、“用之”，這是一種完全不同于儒家理論方法的認知路徑，可以說是一種唯物主義認知形態，注重經驗事實的分析、歸納，強調科學論證。墨學中絕對于中華文明理論方法豐富性來說是一大缺失。最后，文明形態綜合性的缺失。我們習慣于講中華文化是由儒、佛、道共同構成的統一體，但墨家具有豐富的政治思想、經濟思想、倫理思想、邏輯思想，在思維方式、理論方法、價值取向方面與儒、佛、道存在較大差異。顯然，墨學的中絕有損中華文明這一文明形態的綜合性。

既然如此，如何在當前的文化建設中實現儒墨的融合呢？我想，需要從以下五個方面著手。第一，在學術研究方面，加強儒墨學者、學術機構間的對話，例如開展形式多樣的儒墨學者間的高端論壇。同時，開展儒墨思想共性的研究，形成一系列儒墨對話理論成果。第二，在民間交流方面，推動儒墨民間社團、民間組織的交流與對話。近十幾年來，儒學的民間發展呈良好態勢，人們的熱情很高，眾多民間書院紛紛建立起來。那么，墨學發展可以在這方面開展與儒學的交流合作。另外，在社會推動方面、在制度建構方面以及在國家政策方面也可以通過積極參與、主動介入來實現儒墨的融合。

此外，隨著傳統文化在國內外受到的重視程度越來越高，其現實價值也日益得到彰顯。在復興傳統文化的今天，我們應該本著擇其善者而從之、其不善者而去之的科學態度以期實現儒墨兩家進行創造性轉化及創新性發展，在秉持這一科學態度的同時，我們應該堅持四大原則。首先，堅持本真性原則。所謂本真性原則就是要回歸文本、客觀闡釋，儒墨智慧的抉發與轉化必須建立在尊重經典本真內涵的基礎上，而不可附會曲解、主觀再造。其次，堅持時代性原則。儒墨兩家均產生于農業社會，屬于農業文明時代的產物，有其復雜的經濟、政治、文化、社會背景。而如今我們身處21世紀這樣一個工業時代、現代化社會，必須審視歷史的時空轉換，處理好“古今”問題，對屬于落后時代的糟粕要予以剔除，對具有普世價值的精華要予以繼承。再次，堅持開放性原則。隨著互聯網時代、地球村時代的到來，世界逐漸聯系為一個密切相關的整體，各國家間、各國際組織間的交流合作越來越多，開放、對話、交流是歷史潮流，必須處理好“中西”問題。2018年，第23屆世界哲學大會來到中國，將于北京召開，這也為中西間的開放對話提供了有利契機。最后，堅持實踐性原則。儒墨的創造性轉化及創新性發展不能僅僅成為口號而流于形式，必須真正落實、扎根實踐，前面談到的學界研究、民間交流、社會推動、制度建構等等都是實踐性原則的具體開展，這需要社會各界的攜手相助、群策群力。

三、儒墨前景與理論展望

習近平總書記指出，優秀的傳統文化“可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發?！币卫砗媒裉斓闹袊枰獙ξ覈鴼v史和傳統文化有深入了解，需要對我國古代治國理政的探索和智慧進行積極總結。儒家與墨家作為中國傳統文化的代表，他們的價值絕不在于“博物館化”地展現古老文明曾經的輝煌，而在于參與現代中國治理秩序之塑造和再造。這是儒墨兩家之“天命”所在，也是中國之“天命”所在。在中國現代化的進程中，我們應該積極探索儒墨兩家治理現代化社會之可能性、技術和制度設計，為現代化進程不斷向前推動提供有益助力。

一要面向生活世界，構筑生活哲學。從20世紀90年代開始的“儒學熱”、“國學熱”、“文化熱”對于學術繁榮起了巨大的促進作用，其中之一就是理論創構的層出不窮。近十年來，有不少學者提出“生活儒學”這一概念，盡管具體內容有些不同，但我以為，這是儒學在當代發展的一個可能向度，儒學一定是在生活之中的。毫無疑問，無論是儒學還是墨學都應該面向生活世界，構筑生活哲學。與“生活儒學”相呼應，“生活墨學”也值得提出來并加以理論闡發，這有賴于墨學界同仁們的共同努力。

二要直面禮崩樂壞，重建禮樂文明。中華文明在根本上是禮樂文明，正如錢穆先生所言，“中國文化之大旨在禮”。而清季以來，歐風美雨席卷中華大地，傳統禮樂制度幾于全面瓦解、崩潰，今日之中國可以說是“禮崩樂壞”，例如冠、婚、喪、祭基本毫無禮數可言。那么如何穩定社會秩序？我以為，重建禮樂是現實路徑。當然，重建禮樂不是固守舊禮、因循守舊，在繼承傳統禮樂的基礎上應該堅持三大原則，一是“自卑尊人”（卑是謙卑），二是“禮時為大”，三是“中和為尚”，總而言之要“因革損益”。這是就儒家禮樂思想來討論的，而墨家主張“非樂”，認為“樂之為物，而不可不禁止”、“禮樂淫人”，不免偏激、片面，但對于有效地重建禮樂、避免過度的繁文縟節具有一定啟發作用。

毋庸置疑，當今世界是一個開放的世界、連通的世界、對話的世界。儒墨在世界秩序的形成過程中肩負著偉大的歷史使命：首先，要繼承歷史傳統，弘揚中華文化；其次，要架構對話橋梁，實現中西會通；最后，要抉發理論智慧，助力和平發展。

在今天，我們可以講“該儒家登場了”，也可以講“該墨家登場了”，但其實我們更應該講“該諸子百家登場了”，這是一個開放的時代，也應該是一個對話的時代。儒耶應該對話，儒墨也應對話，唯有對話方能包容，唯有包容方能中和，唯有中和方能發展。讓我們共同期待儒墨之間的不斷對話碰撞出新的思想火花、誕生新的理論成果、形成新的文明共識！

〔本文系江蘇省中國特色社會主義理論體系研究中心2015年度資助項目和江蘇省社會科學基金項目“中國傳統價值觀與社會主義核心價值觀研究”（15WTA017）的階段性成果之一〕

（作者單位：南京大學哲學系）

責任編輯：彭安玉