摘要:節日民俗文化在民間自然生成和積累,民俗節慶禮儀,是我國在刀耕火種的文明歷史背景下,逐漸形成的一些以農業文明順應自然環境的包括慶祝、祭祀、禁忌等的風俗活動。中國傳統節日衍生出眾多的民俗節慶禮儀,并具有眾多類型和特點。探討民俗節慶禮儀的價值,了解民俗節慶禮儀,對其保護有特殊性意義。
關鍵詞:節日民俗文化;節慶民俗;民俗節慶禮儀;非物質文化遺產保護
隨著歷史的發展,一個國家或民族會根據社會發展形勢以及群體生活的需要,在不同的時代背景、地域條件和文化差異下形成諸多獨特的風俗習慣。民俗文化作為一種人類的文化現象,凝聚著中華民族的創造精神和文化品性,是由全民族創造的具有特殊意義及民族凝聚力的文化表現。民俗活動也是人類創造文明、傳承文化的一種重要形式。我國的節日民俗文化不僅僅是中華民族的外在標識,對民族的形成與發展以及生產生活也有著不可或缺的功能。節日民俗文化反映出我們的祖先千百年來對于人與自然和諧的深刻認識,我們依賴節日民俗文化認識改造自然。
《事林廣記》第二卷節序類記錄了各個節令以及一些有關傳統節日的記載,例如正月節令、元旦紀節、除夕紀節,等等。中國各民族文化都具有自身的獨特性,地域的差異也形成了各地不同的節日民俗文化。這些節日民俗文化仔細探討起來,可以歸類成民俗節慶禮儀類非物質文化遺產。
一、民俗節慶禮儀的類型和特點
民俗節慶禮儀類非物質文化遺產的類型眾多,大致可以分為宗教信仰類、婚喪嫁娶類、喜慶吉祥類、生產勞動類和名人紀念類,等等。
中國傳統節日民俗文化包含著豐富的宗教因素,我國節慶禮儀中有很大一部分是進行宗教祭祀。宗教是一個符號系統,是人類社會與自然界的相互關系中,于人類社會意識中形成的一種特殊反映。原始的宗教的產生和發展基于人類社會的生產力以及人類的思維水平達到一定水準,并且它一直伴隨著人類文明的發展而流傳下來。中華民族原始宗教崇拜的對象大致分為自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜。各民族對神靈的崇敬心理衍生出紀念他們的祭奠行為。民俗節慶禮儀反映了中國源遠流長的傳統宗教信仰觀念,不同的節氣中,依托于節日有許多的祭祀神靈的民俗活動,通過不同形式的民俗節慶禮儀體現出來。
婚喪嫁娶是人類社會的重要事件,重視倫理的中國人更是注重婚喪嫁娶中的儀式感,由婚喪嫁娶演化出的節慶習俗也得到人們的重視。我國閩南地區婚嫁習俗獨具特色,較容易理解的是納征、請期、迎親、哭嫁、歸寧,更有弓蚊帳、娶路雞、吃合房圓等特色婚嫁儀式。“弓蚊帳”指給新娘穿掛蚊帳。蚊帳又稱帳子,與長子諧音,寓意早得貴子。閩南地區在新娘入男方家履行完儀式后、正式進入婚房前,由女方一名挑嫁妝的挑擔仔為新娘床掛蚊帳。這位挑擔仔可得一個紅包,叫弓帳禮。娶路雞即帶路雞。閩南地區部分地方婚嫁時,女方家提前準備好用九尺紅帶子綁住腳的一只公雞和一只母雞,待新娘進入洞房后,讓雞躲在床下,看是公雞還是母雞先出來,分別代表第一胎孩子的性別,如果母雞當天下蛋了,則寓意早得貴子。在閩南語中,雞與佳諧音,寓意夫妻雙方萬事佳,九尺紅帶子則象征夫妻長長久久。吃合房圓是指新婚夫妻在新房內吃湯圓,意在夫妻甜蜜圓滿、團團圓圓。
節日往往是以慶祝為主,更多的是紀念喜慶吉祥的事物。古代生產力水平低下,遇上不可抗的天災、瘟疫、猛獸攻擊等,老百姓苦不堪言又無計可施,只能通過特定的儀式祈求上天或祖先保佑。在節日民俗文化里,人們希望通過節日的慶典消災除難,祈求風調雨順、豐衣足食、平安健康。節日的禮儀也因此寄托著人們美好的愿望和追求。例如火把節,這個彝族、白族、納西族、基諾族、拉祜族等民族的古老傳統節日,以斗牛、斗羊、斗雞、賽馬、摔跤、歌舞表演、選美等儀式,保持著用火把趨吉避兇的民俗功能,體現這些少數民族人民對火的信仰,表達了他們追求光明和福瑞的美好夙愿。
中國傳統節日民俗文化中,有許多用以紀念某位歷史人物的節慶民俗。民眾通過特定的民俗節慶禮儀對歷史人物進行祭奠,表達敬意、寄托哀思,并祈求獲得內在的力量和鼓舞。這種體現民族價值觀、人倫觀的祭奠行為,隨著民眾的推崇和祭奠演化成為傳統節慶并一直流傳下來。這類民俗活動與英雄傳說或民間故事結合起來,被賦予了特定的文化意義,包含著民眾憶古思今的情懷,由此寄托民眾的懷念、褒揚、崇拜、敬佩等思想感情。
民俗節慶禮儀具有傳承性、儀式性、集體性、地域性、周期性、功利性等特點。
節慶民俗代代相傳,即使從古至今在相應的民俗節慶禮儀中發生了變化,但仍舊傳承著節慶民俗文化,也保留著節慶民俗的初衷。節慶民俗延續著祖祖輩輩的傳統,用特定的儀式傳承著屬于中國人自己的節慶民俗文化。儀式性是民俗節慶禮儀中最基本、最重要的特點。通過儀式,將原本神秘的文化由具體的實踐展示出來,令民眾更靠近被神化為神靈的祖先或英雄人物。有些儀式則再現了口口相傳的民間傳說和神話故事,增添了節慶民俗的趣味。民俗節慶禮儀是民眾集體創造的產物,是中華民族集體智慧的結晶。每一位民眾都是民俗節慶禮儀的創造者和參與者,民俗節慶禮儀也依靠中華民族的集體傳承。
我國是統一的多民族國家,少數民族眾多,并形成以漢族為主體的各民族“大雜居、小聚居,相互交錯居住”的分布狀況。不同的地域環境產生不同的文化、信仰、生產方式,并影響著生活在該地域的族群,由此發展成不同民族的文化特征。
民俗節慶禮儀的周期性,可以理解為節慶民俗有固定的時間、空間等范式。例如元宵節的花燈會、端午節的賽龍舟、清明祭祖,等等。民俗節慶禮儀的功利性特點體現的是民眾的心理需求和價值取向。比如壓歲錢在中國的民俗文化中寓意著壓祟驅邪、保佑平安,所以每逢過年的時候,長輩們都會為家里的小孩準備壓歲錢,祝愿小孩在新的一年健康快樂、平安順利。再比如我國福建省、廣東省、臺灣省、香港特別行政區都有“擲杯茭”的方式,用來占卜吉兇。在民俗節慶禮儀中,這些形式不僅使得參與的民眾得到精神慰藉,也形成了當地人積極向上的精神風貌。
二、民俗節慶禮儀的價值
節慶禮儀類民俗有著鮮明的時代印記,因為節慶禮儀類民俗的產生和傳播依托于它存在的特定歷史背景,每一種被傳承至今的民俗,都具有深厚的歷史價值和研究價值。王文章先生在《非物質文化遺產概論》一書中的序言里指出:“非物質文化遺產,是人類通過口傳心授、代代相傳的無形、活態流變的文化遺產。”每一位民眾都是民俗節慶禮儀的創造者和參與者,民俗節慶禮儀依靠中華民族集體傳承。這些千百年來流傳至今的傳統儀式,見證著人類社會文明的發展,是人類進行歷史研究的活化石,具有重要的歷史文化價值。
文化遺產分為物質文化遺產和非物質文化遺產。物質文化遺產的經濟價值顯而易見,開發景點,進行售票,發展旅游業,可帶動一系列產業的發展。非物質文化遺產的經濟價值與之相比似乎無法明顯地體現出來,然而,合理利用非物質文化遺產的資源,發展文化產業,卻具有更高的經濟價值,并且有利于文化的發展。例如,將節日民俗文化與文化創意產業相結合,可以開發出一些獨具民俗特色的產品,也可以進行民俗節慶禮儀的表演,或者舉辦與節日民俗文化相關的展覽,等等。這些產品和展演所帶來的經濟價值,又能用于民俗節慶禮儀類遺產的保護,進而形成良性循環。
民俗節慶禮儀類遺產包含著傳統表演藝術、傳統制造技藝、民間工藝美術、等,不管是文獻資料還是技藝展演、工藝展示、實物展覽,都具有極高的科學研究價值。而對民俗節慶禮儀類遺產的研究,同時也有利于對其的保護。
民俗節慶禮儀遵照世代相傳的傳統儀式,并且絕大多數為了祭祀或紀念神靈和祖先。但這絕不是封建迷信,節日民俗文化大多圍繞著傳統美德展開,總是包含著人類對美好生活的寄托。通過舉行民俗節慶禮儀,進行寓教于樂的活動,這也是民俗節慶禮儀的教育價值。
節日民俗文化的傳承方式和途徑有很多種。這基于不同的生活方式、生產方式、宗教信仰、倫理道德觀念、語言與文學藝術、節慶民俗等。當然,我們在傳承節日民俗文化的同時,也面臨著創新與揚棄的選擇。
三、民俗節慶禮儀的保護意義
王文章先生在《節日研究·第一輯》書中序言《大力弘揚傳統節日文化》一文中指出:“中國的傳統節日是中華燦爛文化的重要組成部分,是我們無比豐富的非物質文化遺產寶庫中的瑰寶,寄托著中華民族的感情,積淀著中華民族的歷史,蘊涵著中華民族的精神與文化,是維系國家統一、民族團結、家庭與社會和諧的重要精神紐帶,也應是發揮當代社會主義先進文化影響力的重要載體。”
節日民俗文化的傳承有兩種主要方式:一種是直接的藝術遺存;另一種是間接的藝術影響。傳統表演藝術、民間工藝美術、傳統制造技藝、民間口傳文化、民俗節慶禮儀等都是直接的藝術遺存。節日民俗文化的藝術遺存,具體體現在民俗節慶禮儀上。長久的歷史發展,節日民俗文化累積成寶貴的藝術遺產,并隨著時間推移日漸豐富。文化是人創造的,民俗節慶禮儀更無法脫離人類社會。民俗節慶禮儀依托人類的代代相傳,具有非凡的歷史意義和寶貴價值。
節日民俗文化是物質文化與精神文化的統一,也是知識文化與價值文化的統一。節日民俗文化包含著眾多藝術門類。我們在傳承和傳播節日民俗文化的同時,即是一種審美觀照和審美體驗。審美和藝術永遠與人們的生存方式相互聯系。民俗節慶禮儀從人類社會中衍生出來,作為節慶民俗具體的表現形式,是人類社會的價值取向和審美選擇,也具有不可磨滅的審美意義。
參考文獻:
[1][南宋]陳元靚.事林廣記[M]卷1,卷2.
[2]劉承華.守承文化之脈——非物質文化遺產保護特殊性研究[M].南京:南京大學出版社,2015.
[3]李松,張士閃.節日研究(第一輯)[M].濟南:山東大學出版社,2010.
[4]李松,張士閃.節日研究(第二輯)[M].濟南:山東大學出版社,2010.
[5]唐星明.裝飾文化論綱[M].重慶:重慶大學出版社,2006.
[6]張文勛,施惟達,張勝冰,黃澤.民族文化學[M].北京:中國社會科學出版社,1998.
[7]馮天瑜,何曉明,周積明.中華文化史·第3版[M].上海:上海人民出版社, 2010.
[8]聶振斌,滕守堯,章建剛.藝術化生存——中西審美文化比較[M].成都:四川人民出版社,1997.
[9]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京:文化藝術出版社,2006.
[10]楊春時.藝術文化學——超越的文化[M].長春:長春出版社,1990.
作者簡介:
方霖霏,南京藝術學院人文學院碩士研究生。研究方向:藝術文化學。