淺析當代涼山彝族舞蹈的繼承與創(chuàng)新關系

劉佳蔚

（四川省藝術研究院，四川 成都 610000）

淺析當代涼山彝族舞蹈的繼承與創(chuàng)新關系

劉佳蔚

（四川省藝術研究院，四川 成都 610000）

涼山彝族舞蹈源遠流長、豐富多彩，是我國少數(shù)民族民間舞中的一枝奇葩。在以往全國各大舞蹈賽事中，涼山彝族舞蹈作品屢獲佳績便是一個客觀說明。研究彝族舞蹈的繼承、創(chuàng)新與發(fā)展，不但對彝族舞蹈自身大有裨益，對于其他少數(shù)民族舞蹈文化而言也是一個具有現(xiàn)實意義的話題。

涼山彝族；舞蹈；繼承；創(chuàng)新

本文題中的“涼山”指的是一個單純行政區(qū)域劃分——涼山彝族自治州的地理概念，而非人們傳統(tǒng)意義上對四川大小涼山的理解，即以美姑縣境內(nèi)的黃茅埂為界，將黃茅埂以西、安寧河以東的地區(qū)稱為大涼山，把黃茅埂以東至金沙江畔，北至大渡河，包括雷波、樂山、馬邊、峨邊以及宜賓市屏山縣的一部分地區(qū)稱為小涼山。地處四川省西南部川滇交界處的涼山彝族自治州屬全國最大的彝族聚居區(qū)。全國第六次人口普查結果顯示，全州總人口數(shù)達487.3萬，其中彝族人口占總人口數(shù)的50%以上，在涼山州腹心地區(qū)，美姑縣、布拖縣彝族人口更是占全縣人口總數(shù)的98%之多。

一、涼山彝族傳統(tǒng)舞蹈歷史概述

彝族是一個具有悠久歷史和厚重文化底蘊的民族，族源上與古氐羌有著淵源關系。四川彝族民間傳說，涼山彝族是從“古候”“曲涅”兩部繁衍而來。他們最早居住在云南的茲茲蒲吾，即今天的昭通一帶，約距今一千六百至一千八百多年前的漢晉時期進入涼山。新中國成立以前，四川涼山彝族尚處于落后的奴隸社會，社會內(nèi)部由奴隸主階級統(tǒng)治，生產(chǎn)力發(fā)展緩慢，主要以農(nóng)業(yè)為主，狩獵、畜牧業(yè)為輔。彝族先民認為世間萬物皆有靈性，這種“萬物有靈觀”造就了他們的原始宗教對祖先、自然、鬼神崇拜十分重視。

彝族歌舞在過去的社會生活中占有極其重要的位置。關于彝族舞蹈的歷史與起源，目前尚無確切的文字史料可據(jù)。但從其在婚、喪、禮儀及宗教、祭祀活動中，具有的社會功能和舞蹈自身的古樸形態(tài)看，可以肯定是非常古老的。 涼山腹心地區(qū)主要指美姑縣、布拖縣、昭覺縣，這個區(qū)域的傳統(tǒng)舞蹈屬當時之主流，相較于邊緣地區(qū)的舞蹈而言，風貌突顯出含蓄、沉穩(wěn)、渾厚、簡樸的氣質(zhì)，最具代表性的當屬在喪事中表演的舞蹈“孜額且”。而涼山邊緣地區(qū)由于多個少數(shù)民族毗鄰而居，受民族文化交流的影響，舞蹈音樂節(jié)奏更加歡快，風格更顯活潑。由于同一舞種在不同地區(qū)的跳法也不盡相同，因此“達踢”（對腳舞）、“谷追”（跳蹀腳）等舞蹈在邊緣地區(qū)都顯現(xiàn)出更為熱情洋溢的氣質(zhì)風貌。

二、涼山彝族傳統(tǒng)舞蹈的特點

（一）舞姿體態(tài)特點

社會生產(chǎn)生活方式和日常服裝飾品穿戴對舞蹈的舞姿體態(tài)形成有著較為直接的影響。彝族人民生活在交通不便的山區(qū)，基本生活物資運輸主要靠人力背物，長期使用臀部上端尾骨處托載重物的習慣造就了彝族舞蹈頭微俯、上身挺立、臀部微翹的體態(tài)特征。而長期在山路上行走，也形成了彝族舞蹈極為豐富的腿部動作，如“對腳”“拐腿”“蹀腳”“碾步轉”“端腿蹲”等。涼山地區(qū)海拔較高、山高坡陡且氣候寒冷，用以御寒的羊毛材質(zhì)披氈、擦爾瓦是彝族人民生活中不可或缺的服飾。有觀點認為，其舞蹈上身呈順拐甩動的動律和手部動作較少的特點，與身著披氈或擦爾瓦從而影響上肢發(fā)揮有關。此外，彝族女性尚銀，婦女日常慣以佩戴精美的銀牌領飾裝點。飾品的材質(zhì)堅硬且重量不輕，因此在舞蹈動作中，脖頸部位始終保持梗狀，給人一種端莊之感。也就是這種貫穿始終的端莊感，造就了彝族傳統(tǒng)舞蹈整體含蓄、沉穩(wěn)的審美特征。

（二）程序性與即興性相統(tǒng)一

與我國大多數(shù)民族傳統(tǒng)舞蹈相同，涼山彝族傳統(tǒng)舞同樣具有“三一致”的藝術特征——詩、歌、舞一體。傳統(tǒng)舞蹈并非獨立的存在，更多的是以歌伴舞、唱詞伴舞、誦詩伴舞的形式呈現(xiàn)。以喪事舞蹈“孜額且”為例，其舞蹈動作相對單一，套路具有一定的程式性，不可隨意改變。不管是迎賓時跳的“蝶維茲”、敬酒用的“知孜蘇且”，還是悼念亡人所跳的“瓦孜嘿”，每一種舞蹈對表演者的性別、參與人數(shù)多少和舞步順序都有明確的要求。但由于舞蹈不同的功能限定，其唱詞的內(nèi)容除去特定的開場白，更多需要依靠表演者即興發(fā)揮的內(nèi)容來填充。而大多數(shù)表演者并非職業(yè)的藝人，所以唱詞內(nèi)容的容量大小、節(jié)奏變化和反復次數(shù)往往因人而異，因此舞蹈整體體現(xiàn)出程序性與即興性相統(tǒng)一的特質(zhì)。這一特質(zhì)亦可觀照其它涼山彝族傳統(tǒng)舞蹈種類，如婚禮舞蹈“喜希蘇且”、自娛舞蹈“谷追”等。

三、涼山彝族傳統(tǒng)舞蹈生存現(xiàn)狀

2016年9月，筆者隨四川省藝術研究院《彝族舞蹈文化研究》課題組赴涼山腹心地區(qū)美姑縣、昭覺縣、布拖縣進行田野調(diào)查。根據(jù)此次調(diào)研結果，對其民間傳統(tǒng)舞蹈發(fā)展現(xiàn)狀概括總結如下。

（一）舞種數(shù)量流失速度加快

根據(jù)調(diào)研組搜集到關于“1984年四川省涼山彝族自治州民族民間舞蹈普查”史料中翔實記載的普查數(shù)據(jù)資料顯示，在彝族民間各地保有豐富多樣的舞蹈類別及樣式數(shù)十余種，其內(nèi)容多樣，普及面廣，涉及到彝族人民生活的方方面面。經(jīng)過30余年的歲月變遷，以腹心地區(qū)為例，調(diào)研組發(fā)現(xiàn)曾經(jīng)遍布生活各個環(huán)節(jié)的舞蹈種類已大幅減少。在當今全球化的大背景下，人們的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了極大的變化，隨之而來的便是舞種流失速度日漸加快。甚至在當?shù)氐摹胺沁z申請項目一覽”中，許多五年前尚存的舞蹈項目，今日已然不見蹤跡，還知道那些舞蹈原貌為何的百姓亦是寥寥無幾。

（二）舞蹈技藝傳承難度增加

彝族傳統(tǒng)舞蹈傳承與其它少數(shù)民族舞蹈傳承一樣，面臨著共同的挑戰(zhàn)：一是全國普遍存在的傳承人老齡化問題。傳統(tǒng)舞蹈傳承的特征是口傳身授，人在藝在，人亡藝亡。涼山各地區(qū)目前記錄在冊的傳承人大多年事已高，而舞蹈是用肢體語言表達的藝術，因此必須趁傳承人身體條件允許的情況下，千方百計地將技藝傳授予后人。二是新生代傳承人后繼乏人。從調(diào)研情況來看，涼山州腹心地區(qū)同樣屬于留守老人、留守兒童占高比例地區(qū)。當?shù)貫閿?shù)不多的年輕人中，對傳統(tǒng)舞蹈文化感興趣、愿意花費時間精力學習者更是寥寥無幾。三是在傳習過程中，存在后人只在乎“傳形”而忽略“傳神”的情況，即只注重對舞蹈動作形態(tài)的學習，不注重對深層文化內(nèi)涵的挖掘與關注。彝族傳統(tǒng)舞蹈除肢體語言本體以外，更包含著巨大的文化信息。傳習如果僅僅局限于表面，便失去了繼承傳統(tǒng)文化精髓的意義。

四、當代涼山彝族舞蹈繼承與創(chuàng)新的關系

中國民族民間舞如何繼承與創(chuàng)新，一直是舞蹈理論界關注的焦點問題之一。繼承與創(chuàng)新看似是一組相對的概念,實則是事物發(fā)展過程中兩種不同的環(huán)節(jié)或傾向。繼承是接受原有的定式,而創(chuàng)新是在原有的基礎上進行改革與更新，二者相互統(tǒng)一且不可分離，并在一定條件下可以相互轉化。

（一）對彝族傳統(tǒng)舞蹈的繼承是創(chuàng)新的基礎

彝族民間傳統(tǒng)舞蹈集中體現(xiàn)著彝族傳統(tǒng)文化的主體精神，積淀著深厚的歷史文化底蘊，是涼山彝族舞蹈繼承、創(chuàng)新以及發(fā)展之根本。我們要想對彝族舞蹈進行創(chuàng)新，首要條件就是必須要充分認識、理解并研究其民間傳統(tǒng)舞蹈，全方位深度繼承。換言之，對彝族民間傳統(tǒng)舞蹈的繼承是創(chuàng)新的基礎。對舞蹈創(chuàng)新而言，需要的不僅僅是想象力與藝術創(chuàng)造力，還需要依靠民族精神、智慧、情感、審美等多方面的支持。彝族傳統(tǒng)舞蹈中飽含充足的養(yǎng)分，只有從中汲取足夠的營養(yǎng)，彝族舞蹈才能生出創(chuàng)新的根，有了根舞蹈藝術自然會茁壯成長、枝繁葉茂。

（二）對彝族傳統(tǒng)舞蹈的繼承是創(chuàng)新的必然要求

任何舞蹈的創(chuàng)新都離不開細致入微的觀察和突破常規(guī)的思考，并從傳統(tǒng)民族民間舞蹈中提取可供參考的藝術素材。舞蹈起源于生活，而藝術作品的創(chuàng)作講究起源于生活而高于生活。這就要求創(chuàng)新的過程需要充分體驗并解讀彝族傳統(tǒng)舞蹈中所蘊含的民族性格、宗教信仰、審美特征等文化信息，認真體味彝族人民對待生活的真情實感，并將這些信息與情感轉換成肢體語言，通過舞蹈藝術的形式進行表達。只有做到對彝族傳統(tǒng)舞蹈的良好繼承，我們才能擁有合理創(chuàng)新的空間，不至于與彝族舞蹈藝術的基本規(guī)律和特點背道而馳，從而出現(xiàn)胡編亂造的現(xiàn)象。因此，對彝族傳統(tǒng)舞蹈的繼承是創(chuàng)新的必然要求。

（三）對彝族傳統(tǒng)舞蹈的繼承有助于評價創(chuàng)新效果

近年來，在舞蹈作品中如何創(chuàng)新與突破是眾多舞蹈藝術工作者不斷嘗試的挑戰(zhàn)。在這個過程中，不乏佳作問世，屢受好評，給人印象深刻的觀演體驗。但也有很多嘗試最后以失敗告終。例如從90年代末期開始風靡一時的“掀裙子”現(xiàn)象，客觀而言，彝族女舞者的百褶裙服裝具有較強的“可舞性”。由于迫切想要打破傳統(tǒng)，增強舞蹈的觀賞性，創(chuàng)作者們開始在百褶裙上大做文章，在原有傳統(tǒng)舞輕甩裙擺基礎上進行無限夸張與放大，導致舞蹈動作被過度開發(fā)，進而在許多作品中出現(xiàn)了大量掀裙子的動作與形態(tài)。該現(xiàn)象曾引起涼山彝族舞蹈專家們的廣泛熱議，認為其反映出文化信息與民族性格相差甚遠。對彝族傳統(tǒng)舞蹈的繼承從某種程度上可以減少失敗發(fā)生的頻率，同時深刻認識與合理繼承也可謂是評價創(chuàng)新效果的重要手段。

[1]吳曉邦，彭長登.中國民族民間舞蹈集成（四川卷）[M].北京：中國ISBN中心，1993.

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J722.2

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