馬克思主義視域下的后現代文化闡釋

李 楊，韓曉麗

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馬克思主義視域下的后現代文化闡釋

李 楊，韓曉麗

后現代主義;生產方式;總體性;辯證法

以詹姆遜、哈維、伊格爾頓、德里克等為代表的新馬克思主義者運用馬克思主義唯物史觀探討后現代文化現象， 將“生產方式”界定為后現代文化的生成機理，基于“總體性”對其進行解析，強調在所謂碎片化、微小化、斷裂感的后現代文化里追求宏大歷史敘事與真理價值體系的必要性，以“辯證法”為審視范式，希冀從正反兩面對后現代文化做出更為客觀真實的評價，繼而形成了一個具有鮮明馬克思主義屬性的后現代闡釋話語，在世界人文社科領域產生了廣泛影響，發揮了重要的引領作用，彰顯了馬克思主義是蘊涵普適性價值的思想體系，具有跨時代征候，即使在后現代語境中對現實依然具有很強的適應性和闡釋力。

引 言

西方社會自20世紀60年代進入“后工業時代”。正所謂經濟基礎決定上層建筑，這一在發達資本主義和高科技驅動下的經濟轉型深刻影響了人們的思想意識，崇尚多元、開放、反理性的后現代主義應運而生，推動了人們生活方式、價值理念和道德觀的嬗變,成為20世紀下半葉深刻浸洇人文社科多領域、人的生活多層面的主要文化現象。學術界對此高度關注，展開了卷帙繁浩的專題探討，其中，以詹姆遜、哈維、伊格爾頓和德里克等為代表的一批新馬克思主義者對后現代文化進行了剖析，為透視、評價這一紛紜復雜的文化現象做出了突出貢獻。可以說，他們基于馬克思主義原理構建的后現代闡釋話語是后現代研究的強音，獲得了學術界的廣泛重視，其中有的觀點、論斷成為后現代研究言必提及的參照，產生了塑形、引領作用。

詹姆遜等之所以以馬克思主義為出發點，主要是他們認為，后現代文化的實質歸根結底是一個經濟問題，作為資本主義發展的最新階段，后現代時期在形態上是更為純粹的資本主義體制，不但依然具有馬克思所描述的資本主義基本矛盾和本質特征，而且愈加典型和明顯。因此，分析和研究后現代主義無法脫離馬克思主義的理論框架，否則，就無異于舍本逐末。詹姆遜多次強調：“馬克思主義批評作為最終和不可逾越的語義地平線的重要性。”[1](P147)哈維也明確指出：“晚期資本主義的新變化絕不新穎，它的最新觀點肯定在歷史唯物主義探索的掌握之中，甚至能夠在被馬克思所提出的資本主義發展的元敘事的方法理論中。”[2](P410)所以，在他們看來，馬克思主義所彰顯的科學性以及跨時代的理論張力，能夠為洞察后現代現象的真諦提供清晰的路徑和科學、有力的理論支持。

一、經濟維度切入：作為生成 機理的“生產方式”邏輯

作為馬克思主義理論體系的基石——“生產方式”，為馬克思分析和闡釋一切社會文化問題提供了最基本的理論視角。早在1859年，馬克思和恩格斯就闡明了“生產方式”作為社會存在和發展的本質和基礎的核心理念。“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。……隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。”[3](P32、3)這段關于“生產方式”的經典論述深刻揭示了每一時代的社會意識形態或文化現象不管表現形式多么形色各異，萬變不離其宗，都深深植根于社會經濟結構中。詹姆遜等人皆不同程度地繼承了馬克思關于“生產方式”的一套概念體系和分析話語，并將其運用于對后現代文化本質的闡釋過程。

詹姆遜認為，兼具歷時性與共時性維度的“生產方式”理論使馬克思主義相對其他闡釋模式更具語義上的優先權。所以，他對后現代文化的全部審視從根本上建基于一套“生產方式”的分析框架。首先，他繼承了馬克思主義經濟學家曼德爾基于“生產方式”變革將后現代歷史時期界定為“晚期資本主義”的理念，認為，“生產方式”的不斷變革使晚期資本主義的經濟表現出不同于早期的新的特質。在對其進行深入探究的基礎上，他認為后現代時期最顯著的經濟發展特質，便是隨著跨國資本主義或金融資本對全世界各個領域的覆蓋，商品化力量和資本邏輯全面統攝了經濟領域，并逐漸擴散滲透至文化藝術領域，致使后現代文化呈現出商品化趨勢。由此他發現了經濟結構與外在文化表征之間的內在相關性，進而參照馬克思主義理論家威廉斯的“文化系統理論”，最終提出“后現代主義是晚期資本主義的文化邏輯”的著名論斷。這一論斷既是對晚期資本主義經濟與后現代文化之間內在邏輯的深刻把握和概念化界定，更是從經濟層面入手對后現代文化本質的精辟揭示。按照他的觀點，后現代主義是晚期資本主義經濟機制在上層建筑方面的文化表征。正如凱爾納和貝斯特對他的評價：“詹姆遜是少數將后現代主義看作是一種廣泛的文化邏輯，并將之與晚期資本主義經濟體系相聯系的理論家之一。”[4](P211)

詹姆遜強調后現代主義絕非是一種簡單的文化風格，它的產生與存在源自于更深層次的經濟基礎。“這(經濟)是馬克思主義的一個內在的、不可逾越的特征。它要求你最終觸及經濟結構……在我眼里，有關后現代的理論最終是一種經濟理論。”[1](P17)在他看來，資本邏輯對經濟領域的控制造成了后現代所具有的類象化、零散化、拼湊式、精神分裂式的文化表征。他反對福柯過分強調權力關系，忽視對社會經濟層面的分析，認為這是違反馬克思主義唯物史觀的。凱爾納和貝斯特也認為，經濟和社會結構的變化是后現代產生的深層次原因，后現代理論作為一種精神產品，必然是社會經濟水平發展到一定階段的產物。所以他們指出，“從某種意義上講，后現代話語其實是社會經濟發展的回應。”[4](P21)20世紀60年代以來，鮑德里亞、波斯特等人試圖用“消費方式”或“信息方式”取代馬克思的“生產方式”,認為“生產方式”理論已經過時,無力回應當今高度發達的資本主義所面臨的問題；而詹姆遜基于“生產方式”邏輯開辟了一條研究后現代文化的新途徑，重新激活“生產方式”理論的主導性潛能，以實際行動有力回應了鮑德里亞等人對馬克思唯物史觀的背離。

哈維也力主透過馬克思唯物史觀來觀照后現代文化，他將馬克思“經濟基礎—上層建筑”模式轉化為對社會政治經濟關系的考察。他指出：“看來恰當的是, 要更加仔細地探究后現代主義的性質, 與其說它是一系列觀念, 不如說是一種需要闡明的歷史狀況。”[2](P3)通過研究資本積累過程，哈維認為資本主義積累體制的轉變是推動西方社會結構和政治狀況不斷發展演進的最根本原因，后現代文化的各種外在表征與經濟領域中生產和積累體制轉型密不可分。在他看來，20世紀70年代以來出現的富有彈性和靈活性的“靈活積累”體制有效緩解了“福特主義”大規模復制生產所引發的經濟、金融危機，但其作用并不止于此，而是逐漸波及、滲透至政治、文化、藝術等上層建筑領域，轉瞬即逝和變動不定的后現代價值體系遂應運而生。顯然，通過闡述生產運作方式如何作用于文化的過程，哈維力求表明，后現代主義正是對晚期資本主義經濟領域悄然上演的諸多變化的理論與文化的表達，雖然馬克思的“生產方式”理論從誕生時間已經過去一個多世紀，但其真理性歷久彌堅。“資本主義生產方式的基本規律繼續在歷史—地理的發展中作為不變的塑造力量在起作用”。[2](P161)

德里克也是從馬克思的“生產方式”邏輯入手來分析后現代社會的文化狀況。在他看來，隨著資本邏輯遍布全球，后現代時期的生產方式較資本主義前兩個階段更加靈活，為此他將后現代時期稱之為“彈性生產”的全球資本主義。也就是說，后現代文化的本質是，“彈性生產”的生產方式革新作用于上層建筑領域，催生了靈活多變的后現代文化形態。依德里克之見，后現代文化特質實現了馬克思主義當初對資本主義的預言，“當今資本主義社會的現實同馬克思在《共產黨宣言》中對資本主義的預言是相似的。”[5](P76)伊格爾頓也對后現代語境下的文化研究給予極大關注，并肯定“文化”與晚期資本主義之間的關聯性。“在當代有關現代性、后現代主義等的爭論中，‘文化’似乎是分析和理解晚期資本主義社會的關鍵范疇”。[6](P1)

新馬克思主義者對后現代文化的詮釋措辭雖有所不同，但其表述里蘊涵同一“生成機理”：詹姆遜的 “晚期資本主義文化邏輯”、哈維的“靈活積累”的生產體制、德里克的“彈性生產”的資本主義，都從根本上遵循了一套基于馬克思唯物史觀的“生產方式”分析原則。在他們看來，當代資本主義社會的科技進步和生產社會化程度的不斷提高必然要求變革那些不適應生產力水平的舊的上層建筑或文化形態，后現代文化正是資本主義體制為順應生產力發展需要而進行自我調節的產物。如詹姆遜所言：“后現代主義作為一種意識形態，只有作為我們社會及其整個文化或者說生產方式的更深層次的結構改變的表征才能得到更好的理解”。[7](P49)顯然，新馬克思主義者堅信，馬克思主義的“生產方式”理論對后現代社會的適用性和闡釋力決非其他理論或視角所能比擬，它能夠穿透表象，直取本質。所以，他們將“經濟基礎—上層建筑”運作模式視為分析一切后現代文化現象的起點和基礎就不難理解了。

二、基于總體性的解析：宏大敘事的衰弱及恢復整體性、歷史性的必要

馬克思在對資本主義進行研究的全過程中始終秉持“總體性范疇”，對社會結構和歷史發展作總體性宏觀把控也因此成為馬克思主義的重要研究方法，它要求把社會當成一個有機的整體來看待，避免對問題的認識以偏概全，顧此失彼。馬克思和恩格斯明確指出，整個世界是一個相互聯系的統一整體，任何事物都是統一的聯系之網上的一個網結，并通過這個聯系之網體現出普遍的整體性。盧卡奇曾高度評價總體性原則作為方法論在馬克思所有著述中的核心地位，并指出馬克思的“總體性范疇”涵蓋“整體”與“過程”兩個層面的意義，它既將社會視為一個有機整體，認為脫離總體的部分無法得到正確理解，又將“總體性”看做歷史發展過程的總體，堅信事件只有被置于歷史總體進程中，其真實本質才得以顯現。

首先，總體性范疇的“整體”理念為新馬克思主義的后現代文化理論的構建提供了一種看待問題的理論基礎和視角，使那些零散、孤立的個體被置于一個更廣闊、全面、相互關聯的歷史語境中得以完整的研判和解析。詹姆遜強調“整體性”仍是闡釋當今時代最有力的理論原則。早在1973年的《社會正義與城市》中，哈維便將馬克思的“總體性”視為一種研究方法，并據此提出“總體性是一種運演結構”的觀點，即強調要素之間以及要素與總體性之間的關系，在很大程度上契合了唯物史觀的“總體性”范疇。詹姆遜等新馬克思主義者將“整體性”理念作為研究后現代文化的基點，他們拒斥那種孤立考察現象的抽象研究方法，而是將后現代主義置于一個更大、更抽象的統一的總體性文化模式中，從經濟基礎與上層建筑的內在關聯及其與現實主義和現代主義文化的整體性關聯和對照中對其進行準確的界定。正如安德森所言：“詹姆遜的后現代理論第一次在提出資本主義文化邏輯的同時提供了資本主義社會形式的整體變化的一副畫面。這是一種更具包容性的視野，在此，從局部到普遍的過渡中，西方馬克思主義的使命已達到其最完善的頂峰”。[8](P290)新馬克思主義者對“整體性”的訴求也是回應了當今世界全球一體化的現實需求，因為他們敏銳觀察到后現代社會的無序化背后隱藏的總體化趨勢。“那些貌似自主和不相干的領域之間有著隱秘的聯系……通常認為只是孤立的和依次發生的事件卻原來是事物的有規律的變化和有著某種內在的關聯，它們具有一種全球性的特征”。[7](P34)詹姆遜認為后結構主義過分強調異質性，忽視了資本主義走向同一化和普遍化的歷史發展趨勢，這一同質化的態勢隨著資本主義大規模復制、生產和消費，以及商品邏輯的全球化過程表現日益明顯，在此背景下，采取總體化的研究視角無疑順應了歷史發展潮流，有助于準確、科學地勾勒出后現代主義主干運行軌跡的全景圖。故有學者指出：“要想圖繪晚期資本主義日趨明顯的同質化和系統化效應，就必須采用一種總體化的分析方法”。[9](P127)

“整體性”理念也內化了一種具有普適性價值的“真理體系”或“宏大敘事”。按照唯物史觀，任何真理都是從整體上對事物之間本質聯系和客觀規律性的反映，具有不以人的意志為轉移的客觀性與絕對性。然而，隨著資本主義進入以消費取代生產，以形象取代現實的后現代時期，一切堅固的東西似乎煙消云散了。在詹姆遜等看來，后現代解構思維企圖否認具有普遍性衡量尺度的價值標準，懷疑真理的存在，如此以來，整個西方社會因為信仰道德危機而變得支離破碎，失去了凝聚力和精神支柱。對這一問題，后現代理論家琳達·哈琴也深有同感：“在后現代世界里，不允許把堅定的道德或政治價值觀建立在任何堅實、單一真理的基礎之上，一切謀求變化的理想都會遭到嘲諷或質疑，在這樣一個世界里，怎樣才能(以堅定的道德或價值觀)達到積極的目的？這當然是一個問題，至今在西方也沒有找到答案”。[10](P3)對此，詹姆遜等人提供的解決方案便是“重返宏大敘事”。在他們看來，那種武斷地拋棄“宏大敘事”而轉向“微觀敘事”的文化現象走向了極端，過分重視局部、個體，否定人們客觀審視和批評生活的總體性能力，是借自由之名，行專制之實，不具有恒久有效性和可行性，即使在后現代時期，真理、自由、正義、理性等具有普適性價值的基礎性話語對于人類生存的指引依然不可或缺。詹姆遜甚至多次宣稱：“主導敘事”或“總體性敘事”已經形成了“政治無意識”，悄然產生著無法抵消的作用。詹姆遜等人認為，利奧塔等后結構主義者一味標舉異質性與差異性的“去中心化”思想，結果事與愿違，在消解“宏大敘事”正當性的同時又把“去中心”搞成了一種具有總體性意義的“宏大敘事”，以他們始料未及的的奇特方式印證了他們所否定的“宏大敘事”的客觀存在和不可或缺。安德森也贊同詹姆遜的看法，他明確指出，宏大敘事不但沒有消失，反而世界歷史好像第一次進入了最為宏偉輝煌的時代。

與之相應的，伊格爾頓也試圖超越解構思維，重新恢復后現代語境下的總體反思能力。他抨擊后現代主義對整體性、深層次的宏大崇高命題的貶低。在他看來，那種認為不存在任何絕對價值和人性概念的文化批判策略終將導致自我顛覆的命運。“后現代主義對規范、整體和共識的偏見是一場政治大災難，其愚蠢也確是驚人”。[11](P16-17)伊格爾頓呼吁終結后現代主義的思維方式，重構關于真理、客觀、正義等經典的基礎性理念，以尋求緩解后現代社會信仰危機的有效途徑，繼而他在《理論之后》(AfterTheory)中呼吁理學、神學與馬克思主義理論的融合，旨在超越各種“碎片化”的后現代微觀敘事，繼而構建以道德、倫理等具有終極意義的人文價值觀為中心的政治體系。故有學者指出，“伊格爾頓對道德、倫理、真理等基礎性話語的探討，建基于馬克思主義的歷史唯物主義基本原理之上，具體而言，將其置于社會主義政治視域之中”。[12](P139)在詹姆遜等人看來，人類可以對社會和歷史形成整體性認知，建構具有普適意義的整體性敘事或價值觀，尤其是在全球一體化的后現代時期，人類必須擁有建立在普遍人性假定之上的共同理想目標、價值理念和社會準則。道德、倫理、真理、自由、正義等基礎性話語都獲得了超越時空的普適性價值，它們體現了人類得以存在的最基本的精神訴求，從而為所有時代的人類對生命意義的追問指明了方向，當然，后現代社會也不例外。

總體性范疇的另一規定在于其“過程性”內涵。“整體觀念”重在強調共時性研究，而蘊涵歷史連續性的“過程觀念”則為新馬克思主義者研究后現代文化提供了歷時性闡釋維度。“過程性”注重揭示歷史發展的規律性、連續性和真實性，透射出厚重的歷史感。但自20世紀60年代以來，“非連續性”時間觀大行其道，借助“非歷史”的當下去體驗斷裂感似乎成為時尚。詹姆遜等人認為，這種強調“永恒當下”的時間觀徹底抹煞了人類的歷史意識，否定了過去、現在和未來之間的內在聯系，致使整個后現代社會陷入前所未有的歷史認知危機，所以他們立場鮮明地主張歷史主義。詹姆遜提倡一種旨在獲取連貫性敘事的新敘事理論——“全球敘事”，并稱這一敘事理論是一種“歷史的框架”，并提出了“永遠歷史化”的口號。他明確表示對那些“永恒的”的、“無時間性”的事物沒有興趣。伊格爾頓也認為，后現代將“歷史”視為一件具有持續變動性，極為多樣和開放的不連續體的命題時常被推進到一種難以置信的極端，這種碎片意識有悖于歷史發展的事實。他針鋒相對地指出，“迄今為止的歷史展示了一種相當明顯的連貫性驚人的連續性，亦即受苦和剝削的頑固持續的現實。”[13](P62)此外，詹姆遜等人將他們所強調的連續性的歷史認知模式運用于其對后現代文化的闡釋過程，雖然他們看到后現代性與現代性在文化和藝術風格方面存在異質性，但他們主張后現代主義的許多命題是現代主義的重復和延續，強調兩種文化之間存在繼承性的“共生關系”。正如有些學者指出的：“詹姆遜并不把現代性的終結看作是現代性的消失和毀滅，而是把其看作是某種現代性向后現代性的轉化。他承認，在此過程中有某種連續性。”[14](P265)

此外，出于對總體性、唯物史觀的信念，新馬克思主義者強調歷史的“真實性”是客觀存在。詹姆遜斷言后結構主義對于歷史敘事的消解并不能徹底消除歷史對當下的影響，歷史作為“缺席的本原”是一種不言的過去的存在，不是人為地召之即來，揮之即去。他希望歷史研究必須借助具體的歷史語境，以期恢復人們對具體歷史情景的感知，真切體認到歷史的力量。伊格爾頓將歷史稱之為“大寫的歷史”，以此來彰顯其真實性和不可消解性，并明確指出，“大寫的歷史”作為一種客觀存在的實體是無法回避的，“它(大寫的歷史)依賴于這樣一種信仰，即認為這個世界有目的地朝著某種預先決定的目標運動，直到現在這個目標還是這個世界內在固有的，它為這以不可抗拒的展開提供了動力。”[13](P45)顯然，新馬克思主義者并不打算隨波逐流，把歷史虛化為“被闡釋的文本”，其對歷史連續性和真實性的堅守弘揚了馬克思主義唯物史觀的精神實質。

詹姆遜等秉持馬克思主義唯物史觀，從總體性范疇出發，將重返宏大歷史敘事視為其考察后現代文化現象的終極目標，與利奧塔、福柯等人提出的以解構和顛覆為主旨的后現代主義論述形成鮮明對比。正如凱爾納所言：“以一種黑格爾式的馬克思主義的方式，詹姆遜面對后現代和后結構主義的進攻，有力地捍衛了表征和總體性的概念，并且提供了自己的關于現今時代的總體理論——這恰恰是黑格爾式馬克思主義的傳統功能與重要貢獻”。[15](P175)可以說，詹姆遜等人基于總體性理念構建起來的后現代闡釋理論，既還原了后現代文化所處的宏大歷史語境，更充分展示了新馬克思主義者在后現代語境中依然追求“真理體系”的知識態度。

三、辯證式審視：碎片化、斷裂感與挑戰性、解放力

馬克思主義認為，社會形態的發展是一種自然歷史過程，因而對任何社會文化現象的分析都應該堅持歷史的、辯證的分析和批判方法。矛盾的同一性與差異性是事物存在和發展的本質，其作為唯物辯證法的核心，構成了認識事物的根本方法。詹姆遜將唯物辯證法視為現時代最有力的理論武器。哈維也對辯證法給予了高度評價，認為“如果馬克思不對此(辯證法)進行仔細研究，他就既不能達到《資本論》體現出來的辯證實踐，獲得以自己的方式來理解世界的概念性抽象工具，也不能清晰地闡明自己的政治戰略和實踐”。[16](P57)

詹姆遜等人在分析后現代文化現象時基于馬克思主義立場所使用了一套包括“生產方式”符碼和“總體性”范疇在內的闡釋體系和分析話語。如果對其進行仔細分析，便會發現它們均體現了“同一性與差異性并存”的辯證精神。在他們看來，每個對象都將其所不是包含在自身之中，即同質性自身中孕育著異質性元素。詹姆遜基于“生產方式”探究后現代文化的過程蘊涵了辯證的思維，針對利奧塔等人關于“總體性觀念對于個體差異性的壓制”的指責，詹姆遜等人明確指出他們所說的“總體性”范疇并不具有那種令人生畏意義上的蘊涵，而是以尊重個體差異性為前提的。為此他采納了威廉斯將“社會文化系統”分為主導文化、殘余文化和新興文化的理論，并將后現代主義界定為晚期資本主義的“主導文化”。他認為，特定社會階段的生產形式多樣性決定了不同文化形態的存在，作為晚期資本主義具體表征的后現代文化系統，固然包涵著占據主導地位的后現代主義，但同時也存在現實主義和現代主義等殘余文化和其他新興文化。詹姆遜強調：“事實上，我并不覺得今天所有的文化生產都可以用我所指的‘后現代’這個廣泛的觀念來概括。‘后現代’就好比一個偌大的張力磁場，它吸引著來自四面八方、各種各樣的文化動力，最后構成一個聚合不同力量的文化中樞。”[1](P432)在他看來，只有承認后現代歷史時期的總體文化內部異質文化形態的存在方能真正全面地辨識其特質。這種辯證分析策略有效澄清了評論家對他的“資本主義歷史分期”會造成求同去異的誤解。他們不贊成德里達等人以差異、蹤跡、撒播和異質性的名義公開拒斥“總體化”的做法，認為這種片面放大差異性，聚焦一點，不及其余的“非辯證”思想并不可取，沒有任何實踐的可能性。

馬克思主義“批判性與肯定性并存”的辯證思維模式是新馬克思主義理論家在透視后現代主義時所使用的審視范式。他們認同“辯證法在對現存事物的否定的理解中同時包含對現存事物的肯定的理解”。在對待后現代的態度上，他們保持了清醒、客觀的立場：一方面他們看到受商品化邏輯的全面熏陶，后現代文化追尋價值和意義的沖動趨弱，其政治批判性鋒芒也在與資本主義市場體制和商品文化共謀過程中逐漸失去，就像伊格爾頓批判性地將其視為在政治上無力而虛弱的反抗策略。[13](P22)但另一方面，他們也注意到，后現代主義作為對現代性主流既定形式的特殊反動，并非一無是處。它致力于質疑、重審，追求多元價值，從而超越了傳統固有的二元對立的單一思維范式，在很大程度上對打破精英文化的統治地位起到了促進作用，符合民主、平等的時代發展潮流，也為解放思想，助推社會進步注入了新的活力。可以說，后現代文化的價值就在于對意義的否定中獲得了新的生存空間。伊格爾頓對此給予了肯定：“后現代主義的有關種族主義的族性特點，有關同一性思想的偏執，有關總體性的危險和對他者的恐懼的大量著作：所有這些，連同它對于權力的狡詐的深刻見解，無疑具有相當大的價值。”[13](P151-152)也就是說，后現代主義以其特殊的“二律背反”邏輯抗拒著資本主義對它的綁架和管制，抵制著主流文化對它的滲透和銷蝕，從而展現出獨特的批判特質。詹姆遜明確指出：“在最有意義的后現代主義著作中，人們可以探測到一種更為積極的關系概念，這一概念恢復了針對差異本身的觀念的適當張力。這一新的關系模式通過差異性有時有些是一種已經獲得的新的和具有獨創性的思維和感覺形式”。[17](P31)

詹姆遜等人看到了后現代主義本身所具有的內在矛盾性，認為它承襲了商品邏輯對主體意識的壓制與侵蝕，使其喪失政治批判的能動性，同時又對主流意識形態表現出超常的挑戰性和解放力。這種矛盾的雙重特性互為作用、互為補充，共同構成了理解后現代本質的應當選擇的切入點，也從根本上確立了詹姆遜等人評判后現代文化現象的辯證立場。正如伊格爾頓所言：“雖然我在這個論題上的評論一般來說是否定的，但是，我已經盡我所能，給予后現代主義它應該得到的東西，在注意到它的弱點的同時注意到它的力量”。[13](P2)

詹姆遜等人無論是運用“生產方式”框架和“總體性”范疇透視后現代主義的本質內涵，或是評判后現代文化的優劣，都始終以唯物史觀的辯證思維去衡量。在他們看來，這種歷史的辯證審視范式能夠充分揭示后現代主義的本質聯系。他們希求借此對后現代文化現象做出“真實的還原”，進而對其本質內涵進行更深層次、全面的把握。詹姆遜認為，后現代主義是資本主義發展到一定歷史階段所展現出來的文化特質，是我們生存于其中的真實處境。“問題的迫切性要求我們至少嘗試盡力透過文化進化的觀點來思考晚期資本主義這個歷史現象；至少盡力透過辯證分析的方法，從‘慘劇’和‘進步’的觀點予以同時掌握。”[1](P503)為此詹姆遜等人既反對將后現代社會的各種景觀作為社會式微的末日征兆加以指責，也反對將它們作為新的工業技術和專家政治的烏托邦預兆加以贊美，而是把后現代社會中出現的新的文化特質與一種新興的經濟秩序聯系起來，探查出了歷史發展的客觀軌跡和方向，在他們看來，后現代從來都不是偶然出現的社會文化現象，它已全面覆蓋新歷史時期的文化、經濟和政治等各個領域，代表了一個新時代的知識理論和權利話語，應力求對其作出更為客觀真實的評判。

結 語

詹姆遜、哈維、伊格爾頓等新馬克思主義者雖不是一個有組織、有綱領的思想學派，但就將馬克思主義認識論和方法論運用于后現代文化探討而言，他們不約而同地提出的觀點交相呼應、異曲同工，匯集為具有鮮明馬克思主義屬性的后現代理論闡釋話語，在后現代研究領域構成了響亮的和聲。首先，他們以“生產方式”為起點，將后現代主義定性為跨國資本主義經濟基礎顯現在上層建筑的文化表征，其經典表述當推詹姆遜之“后現代主義是晚期資本主義的文化邏輯”的論斷；其次，他們依據馬克思主義的總體性理念評說后現代文化充斥著“碎片”意識的零散、微小、斷裂性，倡導建構后現代語境下的“宏大歷史敘事”和“真理體系”；最后，他們創造性地將辯證法運用于對后現代文化的審視與闡釋，實現了對后現代文化更為客觀、全面的把握，有效撥開了籠罩在后現代文化上的種種“假象”，在很大程度上糾正了理論界對后現代側重于摧毀和解構等否定性維度的單一性認識，發掘出后現代文化中所蘊含的建設性向度和積極因素。正如安德森對詹姆遜的評價：“猶如夜晚天空中升起的鎂光照明彈，照亮了后現代被遮蔽的風景。后現代的陰暗和朦朧霎時變成一片奇異和燦爛。”[17](P1)詹姆遜等人基于馬克思主義原理，結合后現代時期資本主義社會的現實，創建開拓了一條獨特的后現代研究路向，提供了對后現代更系統的觀照和更深刻、富有見地的理解；在學術界成為被廣泛參考的后現代研究一個主導范式，也為豐富馬克思主義與實踐的結合，增強馬克思主義在新時代的風采及勃勃生機做出了自己的貢獻。

從馬克思主義誕生至今已經過去了一個半世紀有余。詹姆遜等新馬克思主義者的后現代文化研究在人文社會科學領域產生的重大影響表明，馬克思主義所包含的知識體系及思想內容以其對人類社會運行模式和發展規律的深刻、科學的總結具有超越時空的價值，無論是在馬克思恩格斯所處的資本主義早期，還是在人類文明高度發達的今天，均具有很強的適用性和闡釋力，對當代中國社會主義建設的理論與實踐仍具有指導意義。

[1] 弗雷德里克·詹姆遜.晚期資本主義的文化邏輯[M].陳清僑等譯.北京：三聯書店，1997.

[2] 戴維·哈維.后現代的狀況——對文化變遷之緣起的探究[M].閻嘉譯.北京：商務印書館,2003.

[3] 馬克思恩格斯選集[M].第2卷.北京：人民出版社，1995.

[4] 道格拉斯·凱爾納，斯蒂文·貝斯特.后現代理論——批判性的質疑[M].第2版.張志斌譯.北京：中央編譯出版社，2006.

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[責任編輯 孔 偉]

Postmodernism A Marxism Perspective

Li Yang1, Han Xiaoli2

(1. School of Foreign Language, Tongji University, Shanghai 200092; 2. School of Foreign Language, Jinan University, Jinan, Shandong 250022)

postmodernism; production mode; totality; dialectic method

Based on the fundamental principles of Marxist historical materialism, New Marxists represented by Frederic Jameson, David Harvey ,Terry Eagleton and Arif Dirlik etc., explore the postmodernism in the second half of the 20th century by using the“production mode theory” to define its mechanism from an economic viewpoint, guided by the“totality ”concept,stressing the absolute necessity for the grand narrative in an age fraught with fragmentation, smallness and discontinuity, and selecting the“dialectic method”as the judging mode to assess postmodernism objectively from both sides. Their Marxist interpretation has generally been accepted as a leading approach in postmodern studies and exerted extensive influence on the fields of humanities and social sciences worldwide, fully demonstrating Marxism’s validity as an ideological system of universal truth even for the postmodern era.

李楊，同濟大學外國語學院教授(上海 200092)；韓曉麗，濟南大學外國語學院講師(山東 濟南 250022)。