馬克思歷史觀與價值觀的內在統一

王 悅

北京大學哲學系，北京 100871

馬克思歷史觀與價值觀的內在統一

王 悅

北京大學哲學系，北京 100871

恩格斯曾指出，馬克思的偉大歷史功績是把社會主義理論由空想變為科學，而這一轉變正是通過唯物史觀和剩余價值理論這兩個偉大發現實現的。馬克思以前的歷史觀對人的問題只能作抽象的理解，而馬克思所創立的唯物史觀是對以往一切舊歷史觀的根本變革，是馬克思主義學說中最有理論意義和實踐價值的內容，是歷史唯物主義與主體價值觀的并存與統一，是人的全面發展的歷史觀。

馬克思歷史觀；價值觀

一、出發點都是現實的人的活動

從文藝復興以來，“人”成為哲學思想的根本問題，19世紀以來費爾巴哈的人本主義哲學實現了唯物主義與人的結合，達到了對人的理解的新高度。但傳統的“人本主義”所謂的人要么是用自然觀、要么是用理性、要么是用精神來解釋人，因此必然會導致某種形式的唯心主義或自然主義。馬克思的突破在于跳出了人自身來理解和把握“人”，而從人的對象性活動和活動的社會關系中來把握“人的本質”。作為馬克思價值觀的“人本主義”，不是抽象的、觀念的，而是歷史的、具體的、現實的，作為價值主體的“人”，也并非“抽象的人”，而是“現實的人”，以這種“現實的人”為主體的價值觀，正是對唯物史觀的深刻體現。

在作為唯物史觀創立標志的《德意志意識形態》中，馬克思深刻地提出：“我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展。”而從唯物史觀的研究內容來說，它研究的是人類歷史的發展規律，而不論是歷史還是歷史發展規律都是與人密切相關的。歷史是人所創造的，歷史就是人們實踐的歷史，歷史規律是人的實踐活動的內在聯系，它們都不可能離開人之外而獨立存在，因此，唯物史觀研究人類歷史的發展規律，實際上研究的也正是“現實的人的活動”，研究的是有生命的個人的存在，以及他們所進行的物質生產活動。只有從這種“現實的個人”出發，從人類的生產活動中出發，才產生了人與自然的關系、人與人的關系，才形成了不同的社會關系和社會結構，意識形態、政治關系和國家組織也都是這種現實的人的活動的產物。只有從這種“從事實際活動的人”出發，馬克思恩格斯才建立起科學的歷史觀理論體系，從而得以科學地理解人類社會及其歷史。

二、都旨在實現人的自由全面發展

從價值觀上來說，馬克思的價值觀不同于以往的宗教神學，試圖以一個根本無法達到的彼岸世界來麻痹當前人們的痛苦。它也不同于文藝復興以來資產階級所宣揚的絕對真理”和“永恒價值”，而是立足于資本主義社會發展的實際情況和人的在現實生活中面臨的切身問題來確立自己的目標和歸宿。馬克思當時所處的社會里，資產階級革命已經實現了“政治解放”和“人的獨立”，然而，“政治解放本身并不就是人的解放”，而對宗教的批判也不能代替對現實的批判。因此，馬克思的終極價值追求及其價值觀的核心問題，不再是宗教批判，也不是宣揚所謂的自然理性、永恒真理，而是直接針對當前的異化現實所做出批判，力圖真正實現人的解放和人的自由全面發展。

從歷史觀上來看，唯物史觀認為，歷史發展的動因在于生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動，生產力的發展是歷史前進的最根本動力。資本主義社會是在封建社會的基礎上經過長期發展的產物，是生產和交換方式多次變革的產物。當封建社會的生產和交換資料發展到一定階段，生產關系不再適應生產力而變成生產發展的桎梏，那么打破這種封建束縛就成為歷史必然。而資本主義社會同封建社會一樣，也只不過是歷史發展長河中的一個階段，隨著科學技術的不斷發展，當社會化大生產發展到一定程度，也必然會產生資本家的私人占有制之間的矛盾，這種矛盾進一步發展為無產階級和資產階級之間的階級斗爭。隨著無產階級革命的不斷擴大，資本主義社會也終將被新的共產主義社會所取代。在未來的共產主義社會里，不會再有壓迫和被壓迫、剝削和被剝削，不會再有階級斗爭和階級對立，每個人都可以稱為真正的、自由的個人，每個人都是平等的、獨立的、自主的，人的勞動不再具有強迫性，人的個性得到真正的自由發展。

三、價值目標的實現有賴于唯物史觀的實踐基礎

在馬克思看來，能否實現價值理想目標，歸根結底是一個實踐上的問題，而不僅僅是一個思想觀念問題。“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放”。正是這種建立在“現實的運動”、“現實的手段”基礎上的實踐活動，構成了馬克思價值觀及其終極目標實現的基本途徑。

唯物史觀的基本特征是把物質生產看成是歷史的前提和基礎。按照唯物史觀來看，生產力是歷史的基礎，物質生產的運動規律最終決定著歷史的發展，人們所達到的生產力總和決定著社會狀況，不同的生產力狀況造成了不同的社會面貌和不同的意識形態。而從價值觀角度來說，社會生產力的發展也是實現人的價值的物質基礎，“一切人類生存的第一個前提，……歷史的第一個前提，……第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”。生產力的高度發展是實現人的價值的物質基礎，其發展程度也無疑是人解放程度的標尺。馬克思認為物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程、制約著人的存在。在馬克思看來，人類解放、人的價值實現只有在生產力高度發展的基礎上才有可能，只有生產力充分發展、物質財富源泉涌流，才能為消滅階級和階級差別創造物質基礎、為人的全面發展提供充分的物質財富。

人的解放和全面發展是以實踐為基礎的，而實踐又總是社會歷史的實踐。實踐是整個唯物史觀的本質，是新的世界觀和歷史觀的生長點和立足點，也是馬克思對待人的問題的根本出發點。人是實踐的，人的社會關系是實踐的關系人的社會生活和歷史發展過程都是實踐過程。人的本質既是歷史過程所客觀決定的，又是人自己在活動中所創造的。在人類實踐活動中來考察社會歷史，才打開了唯物主義歷史觀的大門，把對社會歷史的認識真正奠定在科學的基礎之上；在人類實踐活動中來建立價值評判標準，才能找到實現人的價值、確立人的主體地位的正確路徑，歷史必然性和主體能動性的統一就在于實踐，因此，唯物主義歷史觀和人本主義價值觀最終可以在實踐中達到協調統一。

[1]馬克思恩格斯全集[M].人民出版社，2002.

[2]馬克思恩格斯選集[M].人民出版社，2012.

[3]馬克思恩格斯.德意志意識形態(節選本).人民出版社，2003.

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