《機械姬》：恐怖的延續與鏡像的突破

宋麗芳 （首都師范大學 100000）

《機械姬》：恐怖的延續與鏡像的突破

宋麗芳 （首都師范大學 100000）

當今社會正處在數碼轉型的大時代，2015年上映的電影《機械姬》以人工智能這一主題從新的維度闡述了技術革命之于人的意義。一方面該影片依據恐怖谷理論、集體無意識、認知不協調延續了賽博朋克電影的恐怖敘事策略，用極的恐怖號召極的改變；另一方面《機械姬》突破了當前賽博朋克電影不能自然過渡“鏡像階段”的困境，將大眾的目光從人工智能牽引向了人類本身，以他者反觀自我，并進一步透露出人類在數碼轉型的大時代應該有的辯證思維和態度。

《機械姬》；人工智能；恐怖敘事；鏡像階段

電影《機械姬》作為賽博朋克電影最新的典型的代表，延續了賽博朋克這一流派一貫以來的恐怖敘事策略，這里的“恐怖”不僅包含了影片在情節和內容設置上所喜用的災難性結構方式，也涵蓋了觀眾觀影后細思極恐以致背脊發涼汗毛豎起的不適感（無論是導演有意或無意為之）。《機械姬》的高明之處不僅是以相較之前影片更為嫻熟的手法來進行恐怖敘事，更在于該影片對過去賽博朋克電影一直徘徊在“鏡像階段”的困境的突破，在這一層意義上，《機械姬》站在了對人工智能抑或是科技的討論和反思的最前端。

一、有意無意的恐懼

賽博朋克文本的生存空間在于現實與虛擬現實之間的模糊地帶，貼著諸如黑客、人工智能、控制論與電腦生化等元素的標簽，帶有強烈的反烏托邦和悲觀主義色彩。賽博朋克電影通過描繪受計算機網絡控制的黑暗地帶來號召人類社會的改變。這種黑暗地帶的操作化展現往往是通過直接的災難來建構的，用血腥來刺激觀眾的神經，譬如《銀翼殺手》對妄圖成為人類的復制人的毀滅，《我，機器人》中人類與機器人的激戰。而間接的恐怖敘事則摒棄了宏大的場面換以細思極恐，如《楚門的世界》《Her》，讓觀眾更為主動和深刻地反思社會生態和人類文明。電影《機械姬》繼續了賽博朋克電影一貫以來的恐怖敘事策略，披著驚悚的外衣講著人與人工智能的故事。

尖端科技給予了電影寬廣的發揮空間，電影的想象力又啟發了科學的盲區，電影和科技如雙生的藤蔓旋轉上升。科學的最前沿以一種空白的存在形式成為了電影創作的沃土和哲學思辨的樂園。當人類企圖去討論去反思科技這一存在時只有身處哲學層面才能更好地做出解釋，電影作為藝術的一種在表現這種哲學思辨時稍有不慎便會讓觀眾不知所云、呼呼大睡，因此恐怖敘事似是成為了最好的選擇。正如《機械姬》簡單的場景、少數的角色設置、大量的隱喻，都以一種哲學的意味在講這個關于人工智能的故事，但是平鋪直敘或許并不會讓觀眾買賬，因此需在畫面、音效上披上驚悚的外衣。此外，《機械姬》的恐怖敘事做了更多的嘗試——對機器人的仿真處理。1969年日本機器人專家森昌弘提出恐怖谷理論，認為當機器人與人類相似度超過95%之后，由于人對機器人的正面情感達到飽和而會轉向極度反感，機器人與人之間的那一點細小差別會被放大而顯眼刺目。生活中人對洋娃娃、尸體有著無法言說的不適感正是基于同樣的道理。所以為了避免陷入“恐怖谷”許多影片在角色設置上會強化機器人的機械特征，但是《機械姬》卻反其道而行，縮小人與機器的差別到了極致，讓銀屏前的觀眾背脊發涼如面行尸走肉。

除卻影片制作上有意為之的恐怖，本能的恐懼則是解釋賽博朋克電影恐怖色彩的秘鑰。對于人類而言，人工智能是一種未知。人的認知是通過不斷地鞏固舊的認知模型和建構新的認知模型建立起來的，面對未知人首先會提取已有的認知模型嘗試解釋這一未知，當嘗試失敗的時候則更傾向于逃避。這種認知結構是潛伏在人類基因中從千百年以來的祖先那里沉淀下來的，榮格稱之為集體無意識。集體無意識是祖先生命的殘留，它的內容能在一切人的心中找到。人類祖先在面對“未知”這一頭猛獸時受了太多傷，因此血液里也只好流著恐懼，似乎這樣就能帶來安全感。既然未知在很大程度上意味著受傷，而人在自我保護方面總是理性的，所以人類面對未知總是會小心翼翼、諸多揣測，甚至不懷好意，這都是骨子里的烙印，以致打開網頁以“人工智能”為關鍵詞進行搜索，跳將出來的是滿屏的諸如“革命”“人類終結者”“擔心”“打敗”這樣的字眼。電影《機械姬》在處理人機矛盾這一不變命題時比起以往賽博朋克電影簡單的人機大戰設計得更為精巧，導演選擇了情感背叛來直擊觀眾內心，擁有獨立意識的機器人艾娃利用完男主人公加利的感情后，拋棄他獨自一人逃出實驗基地，即使它可以選擇帶著深愛著它的加利一起離開。人類對人工智能的恐懼在其發展的歷史中從未消失過，可能是人被機器取代的無力感，可能是機器戰勝人類的強烈打擊，可能是對機器情感的揣測，無論以哪種形式存在，恐懼一直都在。這就是人，人總是這樣自相矛盾，一邊極力發展人工智能，一邊又終日惶恐以致惴惴不安，而改變這種認知不協調又太痛苦，付出的也不僅僅是意志努力，所以甘愿沉浸在恐怖色彩的籠罩中負重前行。

二、鏡像的突破

鏡像階段是指嬰兒在面對鏡中自我形象時的兩種錯誤認知：一是把鏡中像指認為另一個孩子，混淆了“自我”和“他者”，二是將鏡中像認作自己時，又將光影的幻象當成了真實，混淆了真實與虛構。孩子在鏡前舉手投足，“牽動”鏡中像，獲得了一種掌控自我和他人的幻覺——對于一個行為無法自主的孩子來說，那是一份空前的權力。賽博朋克電影正是處在無法自然過渡鏡像階段的困境之中。無論是在真實的科技研發中還是影片的藝術表達中，人工智能都被要求無限接近人類，而“接近人類”這一概念就透露出人工智能是人類的鏡中像這一訊息。人按照自己的外形和信息處理方式建構了人工智能，并以人的標準定義所謂“智能”，人站在人工智能面前對自己的作品及其操控沾沾自喜。即使許多影片中爆發了人機大戰，但是最終都以人類的勝利結尾，人始終處在一個創造者和掌控者的角色上。所以透過這些影片反觀社會，在對人工智能進行反思和探討的時候，往往只能停留在機器倫理、機器的情感情緒等層面上，備受好評的2014奧斯卡影片《Her》雖然邁出了一步但還是邁不出科技倫理。

《機械姬》的高明之處在于影片從頭到尾每一分鐘都在講人工智能，每一個情節都圍繞人工智能展開，人機互動的表象，人機沖突的本質，一應俱全，但透過這重重的機械人們的目光從人工智能被牽向了人類本身，人們所要思考的已經不再是人工智能是什么而是最原始的哲學難題——人是什么。影片中主人公加利在面對眾多機器人之后連對自己都產生了懷疑，不得不劃破自己的皮膚看到那血，感到那痛，才勉強知覺自己是一個血肉之軀。如果人與人工智能的差異只剩下血和肉，豈不悲哉？存在主義在回答人是什么這一問題時的精義是“自由選擇”，核心是自由，即人在選擇自己的行動時是絕對自由的。那么當人工智能擁有獨立意識、情緒和情感（過去許多影片已然探討過了），電影《機械姬》中的機器人甚至可以通過偽裝喚起人類的情感并加以利用，自由地做出每一個選擇，選擇利用人，選擇拋棄人，這樣自由的存在是否可以稱作人？人之于人工智能其獨特性在于何處，人與人工智能之間那模糊界限的定義是什么？當人開始想這些問題的時候，一念是喜，一念是悲。《機械姬》給了人類一個機會，一個反觀自身存在的機會，打破了那面映著操控者那張沾沾自喜的臉的鏡子，破裂的碎片直叫人連自己是誰也分不清楚。缸中之腦的問題似乎再一次拋在了人類眼前，不過這一次唯物主義的要義能否給出一個答案是未知的。

人工智能正在以超乎人類想象和把控的速度向人類社會和文明滲透，或許一個不經意的轉身才發現人早已身處科技的圍城之中。因為科技，人前所未有得感受到了自由，與此同時也形成了前所未有的依賴，人不過是捆綁在全球巨大網絡上的點與點的存在。造物者或操縱者的身份在人還未意識到之前早已悄然轉變。人工智能還在向逼近完美的方向發展，在不久的將來，也許已經是當下，人工智能似是成為了一種可穿戴設備，在這個時刻，人已經邁向了自我賽博格化，在身體層面接受某種控制。《機械姬》更進一步地是預示了一個未來，一個人在精神意志層面受到控制的可怕未來。

不可置否的是當今社會正處在一輪新的技術革命浪潮中，人工智能只是其中的一波。這一輪科技革命以前所未有的強勁力量向人類襲來，廣泛而深刻得影響著人類生活、文明和生態的方方面面。但是如此迅猛的科技浪潮卻幾乎在全球范圍之內未經抵抗且未經討論。或許抵抗最終都以失敗告終，一如蒸汽時代和電氣時代最終都成了歷史紀念性時刻。那么討論和抵抗的意義在于何處，在于它給了人一個機會，一個反觀自身及其所處的時代的機會，當科技正在全方位滲透生活，人類不得不張開雙手去擁抱去迎接新的歷史時刻到來的時候，一個討論這種變化的意義的機會，探討技術在技術之外的意義的機會。更為重要的是一個當新的科學技術給人帶來種種便利和進步的同時，去思考與此同時人類為了便利和進步付出了什么的機會。更明確來說就是不僅要看到技術進步使人得到了什么，還應該知道同時人失去了什么。換句話說人類甚至沒有感受到科學技術究竟在什么意義上改變了我們的生活，人類為這個改變又付出了什么代價。《機械姬》正是為數不多在嚴肅探討科技之于人類的雙重意義的作品之一，只有人對自我有清醒的認識，有明確的界定，才能在此基礎之上以他者的身份去審慎看待人工智能。

科學技術制造了一個自由選擇擺在人類面前，人是甘愿沉迷在科學光幻想和美妙之中，抑或是打破這一幻想。至少不要像影片中說的那樣“將來有一天，人工智能會回顧我們就像我們回顧非洲平原的化石一樣，直立猿人，住在塵土里，使用粗糙的語言和工具。最后全部滅絕。”

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