中國哲學中的自然觀對中國古代音樂思想文化的影響

杜樂琛 （西安音樂學院 710061）

中國哲學中的自然觀對
中國古代音樂思想文化的影響

杜樂琛 （西安音樂學院 710061）

在傳統文化認識中，一般人們會對“自然觀”冠以道家的獨有思想，但作為千百年來文化的發展交融，中國哲學中的自然觀不僅僅存在于老莊之說，尤其是在魏晉之時表現突出，這一時期的“自然觀”在儒釋道三者精英思想的圓融下形成更為合理的自然觀，使得當時以及后世在音樂思想上發展得以深刻的理論依據。

中國哲學；自然觀；中國古代音樂思想；文化影響

哲學中的自然觀就是對自然存在物的看法和觀念，其主要關注的就是屬于自然部分中的人，即人的自然屬性問題。“古代中國哲學自然觀更注重自然事物之間的關系、自然事物之間的整體結構和規律，以及人與人的關系等整體性問題。”1中國千百年來的文化積淀使得中國哲學的思想慢慢積聚形成，從老莊“道法自然”的思想開始，其哲學思想首要強調了在客觀自然世界中存在其固有的客觀規律，萬事萬物的運行都需遵循此道。由此，中國的先哲們引申出社會的運行法則以及人生的處事態度，形成了中國哲學中的“自然觀”，在這樣的人文環境中便理所當然的產生了追求自然的音樂人文思想，而這種追求自然崇尚自然的音樂人文思想并非一蹴而就，它的發展蜿蜒曲折，盤桓于歷史的繚垣之上。

從先秦哲學家開始，“自然”一詞指的不僅僅是客觀的自然事物，還包含有其自身本真的存在的狀態，在這個意義上的中國最早的哲學自然觀就形成的是關乎于社會生活的自然與人生的思考，而老子“道法自然”的思想就是宇宙間萬事萬物和世間人生百態的內在里路。因此，中國哲學的自然觀便不再僅僅局限于對自然界的看法和觀念，還會關系到社會生活的各個方面，如政治、倫理、藝術、文化等。中國傳統文化中的“禮”與“樂”的關系密不可分，通過“樂”來認識“禮”，繼而對所對應的思想文化做進一步探討有著積極而深刻的影響。

在《老子》全書八十一章中，有關于音樂的內容有四章，分別是《二章》中提到的“音聲相和”，正如蔡仲德先生在《中國音樂美學史》中所提到的一樣“‘音’指藝術加工的產物，即藝術之聲，‘聲’指未經加工的自然之聲。”2從美丑善惡開始討論聲音，以“音聲相和”作為對聲音美丑善惡的認識，并對世間萬事萬物的美丑善惡評判報以同樣的態度。《十二章》中提到的“五音令人耳聾”，從以自然否定人為，以無為否定有為，在《十九章》認為“絕學無憂”，《四十六章》以“咎莫憯于欲得”，認為知識、智慧、欲念、想法是萬事萬物罪惡的根源，否定了文化作為知識智慧的成果，推倒所有以愚民為目的包括音樂在內的文化成果。“五色令人目盲，五音令人耳聾”恰恰就是否定“五色”與“五音”，將二者一同擯棄的不是完全而絕對“無知無欲”，即文中所致的“寡欲”，即減少那些過度且不合理的欲望，從而達到老子所追求的與生命自由相一致的“自然”之境。《三十五章》中提到的“樂與餌，過客止”，這里的“樂”指“五音”即有聲之音，動聽的音樂，“餌”指“五味”即豐美的食物，這些屬于基本生存要求以外的一切物質和精神需求都應該停止，這也正符合了老子順應“自然”、無為而治的追求之本。《四十一章》中提到的“大音希聲”是道家“無為”最終所致的“自然”之果，所提為的就是否定“五音”有聲之樂的過分享樂，倡導君子推恩于民的心志。在《老子》全書中不難發現的是，許多在形容音樂之處都采用“道”的形象來表征，在寫“道”之處又大多運用音樂的特點來表象，所謂“大音”便是老子理想中所追求的自然之音，“淡而無味，用之不盡，它的美是絕對的，是至美的。”3《老子》崇尚自然，是對音樂自由的追求。

作為老子思想的繼承者，莊子對音樂美學思想的重要影響在于對自然之樂的格外推崇。“天籟”的提出，與“人籟”“地籟”不同，它指的是一種自己能夠發聲又自己能夠停止，合乎規律，合乎自然之本性，不關乎于外在的任何力量進行發聲或停止。而可以包含“地籟”“人籟”的“天籟”即是“人籟”“地籟”中按照合理的規律，符合自然本性，沒有外在的任何干預，以自然而然之性去發展。所以《莊子》中強調“吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪”。4在《天地》《天運》篇中所講到“樂”，這里的“樂”同老子所講的“大音”一樣，具備音樂之和，但在這里《莊子》對“樂”又賦予了“道”的深意，《莊子》推崇“道”的大美和至美，否定了世俗中具有具象性的內容、形式、效果的音樂。《莊子》理想中的音樂通過“咸池之樂”的語言描寫方式展現給我們的是一個自然而大全的音樂。總體上說，莊子在音樂上的自然觀是有別于老子的。

荀子不僅延續了老莊的“道法自然”的核心思想，還對其進行了新的倡導。他強調人與自然并重，在論及音樂“審一定和”“窮本極變”的特征時，通過對音樂的表現手段和表現對象，將二者結合使其成為音樂“物”和“人”的屬性。其物之屬性是音樂的本質屬性，肯定音樂自身所固有的自然之態，并提出人為（“道前人之所未道”）。這樣，一改之前老子將自然的法則作為絕對的最高法則，把“人為”作為“自然”的對立面，這樣的思想在后來的魏晉哲學自然觀中起到了積極的作用。

魏晉哲學自然觀中的音樂觀將自然法則和人類社會的政治、道德調和，有學者認為也可看作是將《老子》的自然思想與孔子的尚禮思想相融合，認為二者內在的本質上有相通之處。這樣的思想也可從王弻“明教本出于自然”和郭象“名教出于自然”的思想中看出。在章啟群先生《論魏晉自然觀》一書指出魏晉時期的人們是由率性自然發展為自然情深的。這樣來看，魏晉時期人們的生活、體味、情趣，以及他們的審美、創作便有了不同于之前歷史上的種種精神深處的內在變化，這一時期的音樂美學作為當時具有時代氣息敏銳嗅覺的文人騷客的重要精神產物便不置可否的被烙上了極為深刻的美妙與智慧。就是在魏晉時期，中國的藝術走上了成熟，并達到了“自覺”的高度。5這種“自覺”的影響因素實則是眾多的：政治、經濟、文化、民族、軍事等，但是從整體歷史角度來看，大時代合久必分、分久必合所造成的深重苦難下，歷史的思潮再一次涌動，即使是從漢代“罷黜百家，獨尊儒術”大一統以來的明教的統治地位都被動搖了，這一時期哲學思想再一次出現了空前的繁榮。魏晉之世玄學盛行，南北時期儒、釋、道鼎立，并在這時出現了初次融合的現象。佛教自東漢傳入以來，魏晉時期迅速被推崇繼而得到了發展，東晉之后佛教在南朝的發展達到了鼎盛。6由于佛教的外來屬性導致了其本土化的傳播發展手段，即以“玄學講佛”，有向儒家思想靠攏讓步之嫌，產生了像禪宗中運用漸悟與頓悟的方法去參禪。道教作為本國土生土長自然長時間積淀形成的思想，雖早在東漢已經明確成立，但其真正理論的確立還是通過魏晉時期在佛教和儒學的影響下葛洪等人的最終創說下形成。在魏晉時期，玄學以“有”和“無”的對比分析，通過對儒家思想的“入世有為”和道家思想“自然無為”調和了儒道。

漢魏之時，對“老子”的注疏解說大為流行，有學者認為此盛行之風始于王弼，王弼的《老子注》也被當時即及后世最為推崇。7王弼，生于三國時期的魏國，是當時卓有成就哲學家，孩童時就有很高的名望，他與何晏并稱演說老莊的“開晉之始”，同時何晏稱奇而嘆“后生可畏”。他突破了老子原始樸素的自然觀，他用日常生活的經驗驗證，刨除老子的隱喻手段，用清晰的邏輯思辨。在他的音樂美學自然觀方面呈現出以“大成之樂”取代“大音”，他稱“無形無名者，萬物之宗也”8，其本義就是將“道”的“聽之不聞而蘊涵至和”的特性歸于自然之名。他認為“大音”是一切有聲之樂的本源、“五音”的宗主，“五音聲而心無所適焉，則大音至矣”則道出人們在老子的“大音希聲”中存而未覺的思想，即“大音”為合乎“道”的音，只有對超乎于音聲其本身的“大音”的掌控，才能得道音樂的至美的永恒。

王弼在第十二章“五色令人目盲……”的注中寫到“不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也。”音樂對于人是有著養生作用的，在老子看來養生的重要不亞于治國，王弼認為養生是一定要以順應自然為原則，講求“五音”的享用應均應以順性，他強調“耳目口心皆順其性”。對于“自然”一詞的解釋與使用在這里即所謂“法自然者，在方而法方、在圓而法圓”，道即是自然，天然、本然、自然而然。他還用“若心好流蕩失真，此是情之邪也。若以情近性，故云性其情。情近性者，何妨是有欲”來表達他對人性論在音樂中的體現，王弼的這一順性命、和自然的思想與他全部哲學的自然觀是相一致的，“他認為萬物以自然為性”，他承認人的自然性情感，自然性是人類一切活動的前提。

王弼在對“禮與樂”的論述中繼承了《禮記》中音樂是人有感于外部世界而表現出的產物，同時也是對順性之樂的再次肯定。王弼的自然觀是認為事物的產生、發展、消逝是按照其自身規律實現的，并將這個規律稱為“理”，這種純粹的自然觀便成為王弼的哲學標志。“為政之次序”即為孔子所倡導的“興于詩，立于禮，成于樂”，詩禮樂應已先后為用，相互集合，共同為政治服務。而對于施政者來說，詩禮樂的先后順序即為自然之態，自然之理，順乎自然的使用便是對“禮與樂”的最好運用。

王弼的哲學自然觀貫穿于他對《老子》的整個注釋，其中在音樂美學自然觀念上的把握可以看出他的這種自然觀對他音樂審美的態度并且必將為之前的老子樸素的“道”增添新意并對后世的音樂美學觀念帶來深刻影響，嵇康的《聲無哀樂論》就直接承納了部分有關于“自然”的思想。

嵇康是中國歷史上一個別具風采的人物，在他的身上匯聚著中國古代文人志士清雅脫俗、超然不群的人格魅力和性情，他在中國歷史上留下令人景仰的臨刑前手撫五弦、泰然自若之態，到今天都久久不能忘懷。魯迅先生曾稱嵇康的詩文是清俊、通脫、華麗、壯大的漢末魏初文章中的翹楚，他的音樂哲學思想深刻理性且具有先驗性。在《聲無哀樂論》中，他化身為東野主人與秦客論辯，借東野主人之口闡述其“聲無哀樂”的美學思想。文章伊始，東野主人便對秦客的論證提出駁斥，爭鋒相對的提出“推類辯物，當先求之自然之理，理已足，然后借古義以明之耳”，認識事物需要先探得“自然之理”，這里的“自然”指的是客觀事物本身所存在的特性與規律。緊接著東野主人又將音樂的“自然之理”加以說明，認為音樂是天地產生的萬物之一，有天地元氣和自然之道所組成，與人的哀樂并無關系。從這一點來看又提出音樂的特征：“音聲有自然之和，而無系于人情。克諧之音，成于金石；至和之聲，得于管弦也。”“自然之和”作為聲音存在于自然界的客觀、獨立、和諧的秩序而存在的闡釋在這里不僅僅論述音樂，更體現出嵇康宇宙自然本體論的思想。嵇康在自然與內在感情劃分以明顯的界限，“哀樂自當以情感，則無系于聲音。”即客觀與主觀的感情是有區分的。嵇康在這篇文章中所提到的音聲之和的自然之理出其本身之美，與傳統儒家禮樂相抗衡提出音樂之美不附庸于人和意識形態，給予中國音樂思想以重大的新認識，他“心物為二”的觀點為“自然”和認識做出了鮮明的判斷區分，他所說的“自然之和”就是事物本身的所存在的固有的客觀規律。嵇康為客觀世界的自然之理建立了更加理性合理的原則，是對前任王弼自然內含的進一步合理加深，對音樂思想的自然觀確立做出了更加明確的闡釋。

兩漢時期，由老子到莊子的玄學開始漸漸風靡，到魏末晉初的郭象，他是眾多對《莊子》做注中最富盛名的一位。《晉書》中：“惠帝之世，郭象述而廣之，儒墨之跡見鄙，道家之言遂盛焉。”可以看出郭象的“莊注”為當時的人們所推崇。唐朝之后由于與郭象同一時期的另一位對《莊子》做注的向秀所作亡佚，“郭注”便對后世影響最為深遠。朱熹曾指出“自晉以來，解經者卻改變不同，如王弼、郭象之輩是也。漢儒解經，依經演繹。晉人則不然，舍經而自作文。”9郭象的自然觀是摒棄了莊子濃重的原始神話色彩后一種徹底的“自然主義”，他從宇宙本體論入手，將莊子所講的“道”進行消解，認為“至道者”就是“至無”，而“無”就是沒有。他將《莊子》中的“道”都換做是“無”，也可理解為宇宙的本源本不存在，宇宙萬物的產生和根源就是“自然”。在這里的“自然”不僅具有天然本然的涵義，同時還有自生自滅之意。10郭象認為人與其他生物是一樣的，是自然生成的。因此他認為在物質和精神兩個方面的要求都符合自然之理，是合理的，這就是“稱情而自然”。郭象說：“人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃聚天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則無者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。”郭象認為，人作為具有物質性是有感官想了追求的，但這一點他也曾講過說是需要“禮”的節制的。他把人的一些自然本能與社會生活中的一些基本要求，都看作為是自然之“理”。所謂“自然”就是是這些要求得到滿足，而不應壓抑這些客觀合理的要求內容。郭象說：“夫心知足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。”11他認為人性上的率性自然即是符合禮義的，這樣便有了“夫率性直往者，自然也。”率性的自然是符合傳統文化禮義的要求的，與仿效圣人之賢德并無違背。這樣符合禮義的率性自然便使得名教和自然就統一了。我們可以看出的是直言不諱的抒發個人胸臆、不刻意雕琢的表達即是率性之作、自然的本真之作。這樣我們就不難理解魏晉時期的音樂審美凸顯出“出發芙蓉”的清新自然，中國人在藝術上的審美意趣在這一時期顯得是那樣自然可愛，那種賦予恬淡、玄遠之感的音樂韻味為中國的美重新定位，那趨于山水田園、親近自然的藝術態度為后人世代稱道。

魏晉時期的“自然觀”已不再是老莊獨有的樸素唯心論，它是基于玄學研究下的本體論，它更是魏晉玄學的研究核心，它更加理性，實現了“自然即合理，合理即自然”的文理通達，從內在理路上溝通了客觀的自然與主觀的人之間的關系，從而達到藝術上的自然之性。通過前面的梳理，我們可以發現，在魏晉時期這樣自然觀的形成與影響之下，音樂思想的發展得到了更為廣闊而自由的空間，它不在苑囿于一家之言，而是當時最為成熟典型代表的儒釋道思想三者高度圓融相合的最終產物，它的合理即是自然。自然之美的發覺與藝術之美的創造是有關于審美主體所建立的主體世界的豐滿而成立的，魏晉時期的音樂思想正是源于此時藝術自覺的最終形成，從王弼到嵇康再到郭象，魏晉的哲學家們一掃老莊過于樸素唯心的觀點，突破漢儒們的“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”的說教，推崇和追求“率性自然”的魏晉風骨，形成“情之所鐘”的音樂思想，我們不難想像的是魏晉音樂對自然山水的深情與摯愛，這種不依附于任何外在目的的“自然觀”在音樂上的創作即是人性最深處的光芒所在。

注釋：

1.章啟群《論魏晉自然觀——“中國藝術自覺”的哲學考察》安徽教育出版社2013年第一版，第9頁。

2.蔡仲德《中國音樂美學史》人民音樂出版社2013年4月第三次印刷，第40頁。

3.蔡仲德《中國音樂美學史》人民音樂出版社2013年4月第三次印刷，第147頁。

4.蔡仲德《中國音樂美學史資料注釋》人民音樂出版社2016年4月第二次印刷第125頁《齊物論》選論

5.李澤厚《美的歷程》 安徽文藝出版社，1994年版中作者贊同魯迅先生認為的魏晉是中國文學自覺的時代這一觀點，同時還指出“所謂文的自覺，是一個美學概念，非但之文學。”

6.有唐朝詩人杜牧古詩《江南春》為證“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中。”

7.《世說新語 文學》：“何平叔注《老子》始成，詣王輔嗣，見王注精奇，乃神伏曰：‘若斯人可與論天人之際矣！’因以所注為道、德二論。”

8.樓宇烈《王弼集校釋》中華書局 1987年

9.《朱子語類》卷六十七

10.章啟群《論魏晉自然觀——“中國藝術自覺”的哲學考察》安徽教育出版社2013年第一版，第99頁。

11.《莊子 齊物論注》

[1]蔡仲德.《中國音樂美學史》[M].人民音樂出版社，2013年4月第三次印刷

[2]蔡仲德.《中國音樂美學史——資料注釋》[M].人民音樂出版社，2016年4月第二次印刷

[3]章啟群.《論魏晉自然觀——“中國藝術自覺”的哲學考察》[M].安徽教育出版社，2013年第一次印刷

[4]李澤厚.《美的歷程》[M].安徽文藝出版社，1994年版

[5]樓宇烈.《王弼集校釋》[M].中華書局，1987年

[6]馮友蘭.《中國哲學史》上冊[M].中華書局，1992年

[7]朱謙之.《老子校釋》[M].中華書局，1991年

[8]羅藝峰.《中國音樂思想史》[M].上海音樂學院出版社， 2013年

杜樂琛，西安音樂學院音樂學系在讀碩士，中國近現代音樂史專業。