馬克思人的本質思想及其啟發意義

熊 燕 華

(華中師范大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430079； 湖北工程學院 新技術學院，湖北 孝感 432000)

?

馬克思人的本質思想及其啟發意義

熊 燕 華

(華中師范大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430079； 湖北工程學院 新技術學院，湖北 孝感 432000)

對于“人的本質是什么”的追問與回答，人類從未停止過，但直到馬克思才科學而又系統地給出了答案。馬克思在批判吸收前人研究成果的基礎上主要從兩個方面考察了人的本質。一個是人的類本質，另一個是人的個體本質，這兩個本質都立足于人的勞動實踐，是人的本質不同方面的展現。馬克思關于人的本質思想為他描繪共產主義社會的藍圖提供了內在的理論依據，同時對當代人和社會的健康發展有重大的啟發意義。

馬克思； 類本質；個體本質

“人是什么”或者“人的本質是什么”，人類一直在探索該問題的答案。人是世界上迄今為止最為復雜最有智慧的動物，正因為人的復雜性，蘇格拉底有一句名言：認識你自己！言外之意，人類認識自身并不是一件很容易的事情。早在古希臘神話里就有關于斯芬克斯之謎的記載，里面有涉及人類試圖界定出人之為人的根本依據。類似的追問在中國古代也同樣經歷著。如孔子就提出“人之初，性相近”，在孔子提出對人性的思考后，孟子明確提出“人性善”說，荀子卻從相反角度提出了“人性惡”說。雖然古今中外的思想家對“人是什么” 或者“人的本質是什么”的回答從未停止過，并且越來越多，但始終未曾能給出一個讓人類自身滿意而又信服的答案，直到馬克思才第一次科學而又系統地回答了此問題。馬克思在認真考察人類的發展軌跡和批判吸收以前的有關人學研究成果后，逐步系統地提出了人的本質思想。他認為人的本質需要從兩個方面來界定：一個是要界定出人作為類與其他物類的根本區別，即他所提出的類本質；另一個是需界定出人與人之間的根本區別，即人的個體本質。馬克思又是如何界定人的類本質和個體本質的呢？

一、馬克思關于人的類本質思想

費爾巴哈是人學思想史上首次使用“類”的概念來揭示人的本質的哲學家，他所講的人的類本質是指人之為人而與動物相區別的共同性，這個共同性他理解為“一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯系起來的普遍性”[1]56，如人的愛欲、宗教情感和意識等。費爾巴哈的這種類本質思想雖然較黑格爾唯心主義的“絕對理性”本質前進一步——至少他能把人看成是感性存在——但他拋棄了黑格爾以顛倒形式出現的勞動對人的生成和發展的作用的合理內核，即如馬克思后來所批判的他看不到感性存在背后的感性實踐的決定作用。“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解。”[1]54因此他所得出的人的類本質，只能是停留在對抽象的人的直觀上，看不到人的宗教情感、愛欲、意識等并不具有原初性和第一性。人的宗教情感和意識等只是“可以通過經驗來確認的、與物質前提相聯系的物質生活過程的必然深化物”[1]73，是“人們物質行動的直接產物”[1]72。他們沒有意識到正是人類的生產實踐、勞動才讓人成之為人，并產生愛、宗教情感、意識、理性等，是實踐或者勞動把人從自然界提升出來，而又與動物相區別。因此馬克思在批判吸收他們的人學研究成果后，從實踐觀點出發，提出了自己關于人的類本質思想。在《1844年經濟學哲學手稿》中他指出：“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的、有意識的活動。”[1]46馬克思認為人是類存在物，自由自覺的勞動是人類的本質。理解馬克思人的類本質思想需從以下三個方面去把握。

第一，勞動是人所特有的生命活動性質。從馬克思的闡述中可以看出要把握人的類特性，就要“把握人的生命活動的性質。把握了性質，也就是把握了人存在的關鍵。因為，人之所以不同于其他自然物的存在，就在于‘滿足他的需要即維持肉體存在的需要的手段’不同于其他的自然存在物。人維持自己存在的生命活動是人的生產、勞動或實踐”[2]45。首先，在馬克思看來，人與其他自然物的根本不同在于人的生命活動方式——勞動。人開始進行物質資料生產的勞動是人類誕生的起點和標志。“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。當人開始生產自己的生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區別開來。”[1]67其次，勞動是人的生命存在和活動方式，是人的本質力量確證。“人們生產自己的生活資料，同時間接地生產自己的物質生活本身。”[1]67人不僅通過勞動維持和發展自己的生命，還通過勞動把自己的本質力量外化于對象，從而反觀自身，確證自己生命的存在和意義。因此，馬克思認為人在本質上就是一種以勞動作為自己存在方式的存在物，勞動是人的生命活動方式。“在馬克思‘實踐的唯物主義’視野里，人的實踐、勞動不僅是人作為人存在的歷史始點，也是人與動物之間眾多的以及具有衍生無限可能性區別的原生性區別。”[2]45

第二，人類的勞動是有意識和自由的。人在從動物本能活動向人類勞動轉變的同時也產生了意識，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在”[1]72。而動物是沒有意識的，全靠無意識的本能的生命活動。“動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產，并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產。”[1]46人還能“使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象”，相反，“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不能把自己同自己的生命活動區別開來”[1]46。正因為如此，人的勞動表現出廣泛的自由度。“動物只生產自身，而人再生產整個自然界；動物的產品直接屬于它的肉體，而人則自由地面對自己的產品。動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象；因此，人也按照美的規律來構造。”[1]46-47此外，人類和動物雖然都來自于自然界，但人類并不像動物那樣受制于自然界，而是有意識、有目的地認識自然界和改造自然界。但是動物只能緊緊依賴自然界，受制于自然界，不能像人那樣有目的地去認識、支配和改造自然界。因而在馬克思那里是不自由的存在物。而“人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待”[1]45，能處處以自然界作為自己的身體、生活食糧和精神食糧。

第三，人是類存在物。“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣的一種存在物，它把類看作自己的本質，或者說把自身看作類存在物。”[1]45人不僅能意識到自己的生命活動，還能在生命活動中意識到自己是作為類而存在的存在物。正是人在有意識的生命活動中，能把自身當作類和普遍的因來看待，因而人能把自身置身于類屬當中，以類來作為自身活動的規則，按照類的意愿去認識世界和改造世界。因而人類能夠最大限度地自覺地把人類的活動統一起來，為整個人類的生存和發展而進行生命活動。

從上述闡述中可以得出人類的勞動不僅是有意識的、是自由的，而且還能做到高度的自覺。因而馬克思說自由自覺的勞動才是人的類本質。而這種自由和自覺也只有在人類的存在方式——勞動實踐當中體現出來。

自由自覺地勞動在馬克思看來才是人類應然的本質。然而這種人類應然本質在現實又是怎樣的呢？馬克思在研究資本主義社會時，發現工人的勞動不是一種自由、自覺和完善自身的勞動。在資本主義社會，工人的勞動表現為一種嚴重的異化，一種與自身的類本質相異化的勞動。“勞動對工人來說是外在的東西,也就是說,不屬于他的本質；因此,他在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地發揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。因此,工人只有在勞動之外才感到自在,而在勞動中則感到不自在,他在不勞動時覺得舒暢,而在勞動時就覺得不舒暢。”[1]43所以，在現實中，工人的勞動嚴重違背了他們的類本質，工人只有在吃喝拉撒的時候，才感到是自由的，而工人的生活如果只停留在這個層面，就跟動物沒兩樣。“人(工人)只有在運用自己的動物機能——吃、喝、 生殖, 至多還有居住、修飾等時候, 才覺得自己是自由活動, 而在運用人的機能時, 卻覺得自己不過是動物。動物的東西成為人的東西,而人的東西成為動物的東西……”[1]43整個人類社會如果是處于這樣的狀態，那將是人類與社會的不幸。因為它是與人的類本質背道而馳，嚴重阻礙社會、個人健康發展的狀態。結果如馬克思所說那樣，人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動。所以，自由自覺地勞動，它作為人的類本質，既是人應有的一種生存狀態，同時也是人的一種潛在機能，只有這種潛在機能得到完全展現時，人的勞動積極性和創造性才能得到最大限度的發揮。

馬克思關于人的類本質的思想找到了人與動物相區別的根本所在，從實踐角度出發，第一次科學地將人的類本質從實踐角度給予唯物主義而不是唯心主義的理解和定位，為科學地理解人的真實生成和進一步認識人類存在于世界中的方式、狀態和價值有重大的指導意義。

二、馬克思關于人的個體本質思想

人不僅以勞動、實踐這種獨特的存在方式來確證自身的存在，而且以這種方式來認識和改造世界。人類在認識世界和改造世界的同時，又形成了復雜的社會關系。這些復雜的社會關系反過來又變成了人類生存發展的條件和限度。雖然自由自覺的勞動構成了人類與動物的根本區別，但是現實生活中人與人之間也是有根本差別的，而且這種差別是多面的。因此，馬克思說：“首先要研究人的一般本性，然后要研究每個時代歷史地發生了變化的人的本性。”[3]探討了人作為類與其他物類的根本區別亦即馬克思所說人的一般本性后，馬克思進而研究人的個體本質。但造成人與人之間根本區別也即是人與人之間本質的不同是什么呢？無疑現實中的人是多面的和千差萬別的。馬克思沒有去闡述這千差萬別的具體規定性是什么，而是從產生人與人之間千差萬別的規定性源頭來闡述人的個體本質的。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[1]60這是馬克思在批判費爾巴哈把抽象的、純粹的情感或意識當作人的本質后，指出正是人所處的現實的社會關系而造成人與人之間的分化與發展。因而人的個體本質在馬克思看來就是現實的人所處的“一切社會關系的總和”。要理解馬克思的關于人的個體本質論斷需要把握以下幾點。

第一，馬克思所考察的人是具體的現實的個人。現實的人是指在社會關系中從事生產實踐的人。馬克思在《德意志意識形態》中曾指出：“這種考察方法不是沒有前提的。它從現實的前提出發，它一刻也不離開這種前提。它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經驗論者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動。”[1]73脫離人的現實性，脫離人的生產實踐，是無法了解人的形成，脫離由于人的生產實踐而形成的社會關系，更無法解釋出人的個體本質規定。馬克思指出：“不存在奴隸和公民，兩者都是人。其實正相反，在社會之外才是人。成為奴隸或公民，這是社會的規定，是人和人或A和B的關系。A作為人并不是奴隸，他在社會里并通過社會才成為奴隸。”[4]176奴隸和公民不是因為他們的自然存在，而是因為他們在不同時期不同社會關系下才產生的特殊身份的本質區別。正是在一定現實的社會關系中從事生產實踐的人，獲得了自身與他人相區別的本質規定。

第二，是現實的人所處的一切社會關系的總和創造了人的個體本質。人的現實性，只能在現實的社會關系中去尋找。人通過各種各樣的活動實踐和不同的人、不同的環境打交道，發生和形成不同的社會關系，如家庭關系、血緣關系、地緣關系、業緣關系、政治關系、經濟關系、思想關系、生產關系等，其中生產關系是最主要的。這些關系共同作用于這個人，從而造成這個人特有的身份、個性、品性等，也就是造就了人與人之間的分化與發展，造成了人與人之間這樣和那樣的區別。

第三，人的個體本質是具體的、歷史的、變動的。人的生產實踐的深度和廣度是不斷向前發展和展開的，那么圍繞著生產實踐而展開的社會關系也是不斷變化發展的，且每個時期的生產實踐總是在一個相對穩定中逐漸變化的，因此每個時期的整體社會關系也是相對穩定中的不斷變化。由此可推斷，每個人的個體本質并不是永恒不變的，也是相對穩定中又有變化的。

馬克思對人的個體本質雖有自己的理解，但他沒有明確揭示出人的這種個體本質的特殊規定性，學界對此還是有過一些爭議，認為馬克思的理解讓人無法獲得一個具體的、生動的、形象的、唯一的答案，似乎感覺還是那么抽象。事實上，具體人的本質在不同的層面、不同的角度來看的確是千差萬別和無法窮盡的。因為每個人所處的社會關系雖然有自身的相對穩定性，但又與其他人都是不一樣的。而這些千差萬別的源頭恰恰是由于這些個體人所處的社會關系造成的。因此馬克思指出人的個體本質“是一切社會關系的總和”，與其說是他對人的個體本質的一個規定，還不如說是他為尋找人的個體本質確定性答案提供了一個總依據，一個方法論和思路。人的個體本質在于人的社會性，人的本質不在于其自然性和脫離生產實踐而產生出來的任何抽象性規定。如馬克思所說“‘特殊的人格’的本質不是它的胡子、它的血液、它的抽象的肉體，而是它的社會特質”[5]。

可以看出，無論是馬克思關于人的類本質還是個體本質，都立足于人的勞動實踐。是勞動讓人成為真正的人，獲得與其他物類相區別的根本規定性。人在勞動的同時必然會結成各種各樣的社會關系，而各種各樣的社會關系又進一步分化了人和發展了人，成為造成個體差異的源頭。人的類本質和個體本質是一種應然和實然、變與不變、一般和個別的辯證關系，是人的本質不同方面的展現。因此在理解馬克思論述人的本質時，不能脫離實踐基礎來理解，更不能割裂二者的聯系來理解，否則就會出現對馬克思人的本質思想斷章取義的誤解。如馬克思在強調人的個體本質時，說人的本質是歷史的、具體的，不是永恒不變的。如果把這種看法引申為馬克思對人的本質的一切方面的觀點，那就無法理解人的類本質的應然狀態的相對穩定性和不變性了。

三、馬克思人的本質思想的啟發

(一)馬克思人的本質思想為他描繪共產主義社會的藍圖提供了內在的理論依據

自由自覺的勞動以潛在的能力存在于每個人的身上，同時也作為人的理想化的生存狀態為人類所追求。然而，這種自由自覺的勞動狀態在不同的時代、不同的社會呈現為不一樣的狀態。馬克思發現尤其是在資本主義社會占人口眾多的工人的勞動呈現出嚴重的異化狀態，工人在勞動中“不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地發揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[1]43。勞動是人的有意識的生命活動，是人的存在方式，是人的本質力量的外化，所以人的勞動應該是在有意識的支配下，自由地揮灑，是一個享受的過程。然而，資本主義條件下，工人的勞動表現為與人的類本質完全相反的非人狀態，這嚴重觸及了馬克思的心靈，促使馬克思去深度批判資本主義社會的丑惡和弊端，去思考真正的人類社會應有的狀態。“人應該這樣安排周圍世界，使人在其中認識和領會到真正合乎人性的東西，使他感覺到自己是人。”[6]也就是馬克思認為人類的社會狀態應該是符合人性的，應該符合人的類本質的特征，這樣的社會狀態下，人應該是自由自覺地勞動，而不是討厭、害怕勞動。正是在關懷人的生存狀態下，馬克思經過科學考察，提出了眼前的資本主義社會絕不是人類的終極社會，它將為更符合人類本質生存狀態的社會所代替。不難看出，正是馬克思在深入考察人的類本質現實異化狀態后，更加堅定了他改造現實世界的決心和為他思考什么樣的人類社會才是真正的屬人社會提供了思考源泉。

如果說馬克思對人的類本質的考察更加觸及了馬克思改造世界的決心和對共產主義社會美好藍圖的一般描繪，那么馬克思對人的個體本質的考察，無疑為馬克思認識社會和改造社會提供了一些方法論上的思考。“個人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣。因此他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。”[1]67-68馬克思從唯物史觀的視角得出人的個體本質是“一切生產關系的總和”，人所處的現實的社會關系尤其是其中的生產關系造成了人與人之間的千差萬別，也即造成了人的個體本質不同。這些認識讓馬克思更加清醒地意識到在資本主義社會，工人勞動出現的嚴重不自由和異化狀態主要是資本主義私有制的生產關系造成的。如此類推，要想改變工人的異化狀態，實現人的解放，只有徹底改變資本主義的生產關系。由此馬克思預設未來更符合人性的社會是揚棄了資本主義私有制的共產主義社會，是每個人自由而全面發展的社會。在那里，每個人所處的社會關系得到豐富而全面的發展，每個人的本質也得以充分體現，人類第一次真正對自己的本質完全的占有。所以不難看出，馬克思對人的個體本質的思考更加鞏固了他科學的唯物史觀的形成，同時也為改造人類社會提供了一些方法論上的思考。

總之，馬克思正是在考察人的類本質和個體本質的基礎上，從唯物史觀的視角，科學地揭示了人與社會的辯證關系，從而科學地預測了人類社會的走向，為共產主義社會藍圖的大體描繪提供了思考源泉和理論依據。

(二)馬克思人的本質思想對當代人和社會的發展啟發

馬克思強調人的類本質是自由自覺的勞動，勞動是人的生命存在方式，是人的本質力量的確證。馬克思關于人的類本質思想無疑對當代人和社會發展有極大的啟發意義。從人的發展角度看，人類不像其他動物一樣只停留在吃喝拉撒層面，人類總在極力證明自身的存在和探尋生命的意義與價值，而生命的價值和意義只能通過人的勞動體現。既然勞動是人的本質力量的對象化和確證，所以勤于勞動、勇于探索應是人類具有的美好品格。每個人在生命旅程中，應該通過勞動這種生存方式來竭力拓寬生命的長度和寬度，找到人生存在的意義與價值，而不是無所事事，只貪圖享受。當前我國正在進行四個全面建設，這也是時代、社會、國家賦予我輩的歷史責任，這就更需要我輩發揮勇于實踐和勞動的首創精神，為實現中華民族偉大復興的中國夢而奮斗。從人類社會發展角度看，人的勞動只有在符合人的類本質——即自由自覺的勞動情況下，勞動的積極性和創造性才能得到最大的發揮。因此人類社會在發展過程中應極力為人類能夠自由自覺地勞動創造條件和平臺。因而能否讓人按照人的類本質勞動，既是社會發展的一個目標，也應是衡量一個社會是否是良性協調發展的重要標桿。

馬克思同時強調人的個體本質是“一切社會關系的總和”，這是對人的本質進一步的拷問和回答。社會關系造成了每個獨一無二的個體，每個個體扮演著不同的社會角色，肩負著不同的歷史使命。人“不能對自己所處的社會關系和社會環境無動于衷，社會關系是一種處所、聯系、角色和責任，人作為共同體的一員，只有理解自己的處境，扮好自己的角色，履行好自己的責任，共同體才能興旺發達”[7]。每個人應該自覺主動地承擔社會關系賦予自己的使命和扮演角色，來突顯人的本質。與此同時，馬克思認為是社會關系塑造具體個性的人，那么社會關系之好壞無疑對人的影響是巨大的。因此社會、團體、家庭和個體應極力營造良好的和諧社會關系，為每個個體的健康發展而創造條件。

[1]中央編譯局.馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京:人民出版社,1995.

[2]林劍.馬克思人學四辨[J].學術月刊,2007(1):45.

[3]中央編譯局.馬克思恩格斯全集:第23卷[M].北京:人民出版社,1972:669.

[4]中央編譯局.馬克思恩格斯全集:第32卷[M]. 北京:人民出版社,1998：176.

[5]中央編譯局.馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社,2002:29.

[6]中央編譯局.馬克思恩格斯全集:第2卷[M].北京：人民出版社,1957: 166.

[7]張奎良.關于馬克思人的本質問題的再思考[J].哲學動態，2011(8):6.

[責任編輯：張天景]

Marx’s Thought of Human Nature and Its Enlightening Significance

XIONG Yan-hua

(School of Marxism, Huazhong Normal University, Wuhan Hubei 430079, China; Institute of New Technology, Hubei College of Engineering, Xiaogan Hubei 432000, China)

For the question of “what human nature is”, Human beings have never stopped asking and answering until Marx answered it scientifically and systematically. On the basis of criticizing and absorbing previous research results, Marx studied human nature mainly from two aspects: one is man’s essence of category; the other is human’s individual nature. Both of them are different aspects of human nature and are based on people’s labor practice. Marx’s thought on the essence of man provides the inherent theoretical basis for his blueprint of communist society and has enlightening significance for the healthy development of people and society today.

Marx; essence of category; individual nature

2017-03-10

湖北工程學院新技術學院課題“馬克思人的本質思想對實現中國夢的意義”，項目編號：Hgxky09。

熊燕華(1982— )，女，湖北省大悟縣人，華中師范大學馬克思主義學院博士研究生，湖北工程學院新技術學院講師，研究方向為馬克思主義基本原理。

A81

A

1002-6320(2017)04-0095-05