論有機馬克思主義的生態倫理觀

彭繼紅，劉涵

論有機馬克思主義的生態倫理觀

彭繼紅，劉涵

有機馬克思主義的生態倫理觀發軔于對現實生態問題的回應和對傳統生態理論的反思。它的主要內容有：為了共同福祉，肯定人與自然的整體價值，人對自然負有道德義務；有機的生態思維，關注人與自然的相互作用；關注階級問題，呼吁解決階級不平等問題，促使優勢階級擔負解決生態問題的責任；長遠的整體視野，著眼人與自然的發展走向。它的價值在于超越人類中心主義和非人類中心主義，倡導人與人之間以及人與自然之間建立生命共同體，為破解當前生態問題提供了新的方法，為正確處理人與自然關系提供了新的生態的道德倫理范式。

有機馬克思主義；生態倫理觀；生態倫理價值

“從前現代的鄉村社會直接進入生態文明”，“帶給中國一個千載難逢的偉大機會”[1]。有機馬克思主義對于中國生態文明建設的路徑關懷，對于落實習近平總書記提出的“我們要解決好工業文明帶來的矛盾，以人與自然和諧相處為目標，實現人的全面發展”[2]，“促進人與自然和諧共生”基本要求具有一定的啟發作用。并因此而引發了中國部分知名學者對有機馬克思主義的關注。作為一種解決資本主義社會與環境問題替代方案的有機馬克思主義，它把馬克思主義與生態世界觀相結合、自然有機體與人類共同福祉相結合、有機思維基礎上的自然主義與人道主義相結合的研究主題中蘊涵著豐富的生態倫理觀點。本文基于這些既有觀點，試圖從生態倫理的發軔、表達、價值等三個方面研究有機馬克思主義對生態倫理的根本看法和根本觀點；意在拋磚引玉，引發同行專家對有機馬克思主義生態倫理思想的研究旨趣。

一、有機馬克思主義的生態倫理觀的發軔

上個世紀早期，生態學家利奧波德在《沙鄉年鑒》中提出了尊重和熱愛土地的理論，向人類發出了建立新的倫理意識的呼喚。一個世紀后的今天，成長中的有機馬克思主義學派通過分析當前世界生態問題和資本主義自身無法解決的內在缺陷，認為探尋新的解決路徑必須堅持有機馬克思主義理論指導。如，柯布認為有機馬克思主義是將懷特海思想和馬克思主義結合后開辟的理論領域，其旨歸就是“解放全人類、追求共同福祉”[3]。汪信硯認為“有機馬克思主義是一個以生態關懷為主要理論旨趣的馬克思主義新流派”[4]。王治河認為：有機馬克思主義“是當代建設性后現代主義思想家和過程哲學家從有機整體概念出發的對經典馬克思主義的新闡釋、新發展。”[5]從他們的觀點出發，有機馬克思主義是一種兼顧自然厚道和人的厚道并以追求人與自然和諧發展為倫理訴求的馬克思主義，孕育了一種新的生態倫理發軔。

基于對現實問題的回應。任何一種理論出現都有其深層次的現實原因。有機馬克思主義對生態倫理的關注就是基于對現實生態問題的回應。汪信硯認同有機馬克思主義理論目標的確立是源自對當下資本主義的生態批判。有機馬克思主義認為，在過去的幾十年里，全球已經造成了有史以來最為嚴重的生態與人道主義災難。一方面，少數富者利用手中的資本優勢不斷拉大財富差距，并設計出一套專門為自己謀求最大收益的制度體系，致使貧窮及落后國家永遠無法逾越這套制度體系的鴻溝。資本私有造成對財富的無窮追求使得當前世界的兩極分化越來越嚴重，“40年前，世界20%最富人口與20%最窮人口之間的貧富差距是50∶1，而今天這個數據已經擴大到80∶1”[6]（P4）。另一方面，由于人類實踐對自然環境造成的重壓，自然環境也在向人類發出痛苦的抗議，大氣、水、放射性、噪音、食品等自然環境污染，森林草原資源破壞、土壤沙化、礦藏資源的不合理開發和海洋環境污染等自然資源和生態環境破壞問題層出不窮，且已經危及到了人們的正常生產生活，尤其是人類的身體健康。據統計，當前90%的癌癥病因可追溯到生態環境問題。不幸的是，即使這些問題已經引起了公眾的關注，但是按照現有的資本主義制度及這套制度采用的理論體系，仍難以實現對現有問題的解決。有機馬克思主義者認為：“生態危機的真正根源是現代性，特別是現代性蘊含的無限經濟增長癖。有機馬克思主義要反對的，也恰好是這種無限增長。”[7]

基于上述現實問題在全球范圍內的擴散，如今擺在人們面前的現實就是：發達國家和發展中國家都存在不同程度的資源減少和環境破壞問題，全球氣候在逐漸惡化。發達國家和發展中國家都把探索建設生態文明作為最終解決方案，制定相應的生態政策去引導人們的道德觀念轉變和生活方式的改變，但是只有社會主義的國家——中國，將生態文明戰略上升到國家戰略高度。無疑，這一做法跟當前資本主義的困境構成鮮明對照，在人類文明發展史上有深遠意義。有機馬克思主義認為這就是其關注生態倫理的現實原因。中國提出的生態文明理念（尊重自然、順應自然、改造自然、人與自然和諧發展）主張自然具有道德地位。正是在這個意義上，柯布一方面充分肯定了中國生態文明建設“歷史性一步”的積極意義，分析了中國實現跨越的文化積淀、傳統智慧和道德觀念，給包含生態文明建設道路在內的中國特色社會主義道路給以了較高評價；另一方面也看好中國生態文明建設的前景，認為在所有國家當中，中國在某種意義上更有可能實現可持續發展的生態文明[8]。

對傳統生態理論的反思。嚴峻的現實生態環境問題倒逼學者對既有理論的反思。有機馬克思主義基于對傳統生態理論的分析研究后，提出了自己的主張：發展中的馬克思主義包涵著對生態的道德和正義。其主要理由如下：首先，他們認為隨著資本主義充分發展和矛盾的不斷涌現，進一步暴露資本主義的本質，使越來越多的人開始傾向于把馬克思主義理論中的社會主義視為生態社會主義：“生態社會主義旨在提出針對所有社會和生態破壞性系統的替代方案……生態社會主義基于這樣一種視角——把其他物種和自然生態系統看作具有自我價值的，并把其視為一個共同命運體的合作伙伴”[6]（P194），并且論證了生態系統也是共同命運體價值的一部分。其次，他們認同生態馬克思主義者提出的馬克思有關著作中的生態思想觀點。通過對比馬克思《資本論》中資本主義制度與自然新陳代謝斷裂的聯系，認為馬克思批判了資本主義生產、生產關系和現代性文化對環境造成的破壞，從而堅持了任何人類生命的自然存在都以人類生命、其他生命形式、這個星球上養育這些生命的物理和化學條件三個方面的深度統一為前提條件的觀點，并且論證了人類生命的存在對其他生命存在的依賴性。再次，他們指出馬克思主義眼中的社會文明與生態文明具有一定程度上的兼容性。馬克思曾以人與人關系“異化”的思維方式批判資本主義社會，這種批判也適合對當下人與自然關系的分析。因為資本主義與環境破壞之間確實有著客觀聯系。只不過，他們認為，馬克思生活的時代，環境危機并沒有嚴重到能激發他去思考如何正確界定人與自然的關系，他的生活使他關注的重心是人類社會和階級斗爭。故應該反思當前生態倫理界對于“馬克思對生態原則關注的程度”的爭議，同時回應當前對馬克思主義生態思想的新挑戰，以概括出馬克思主義在人與自然關系判斷中可能需要深化和拓展的方式，“使馬克思主義可以為我們首次應對人類導致的全球生態危機提供指導”[6]（P191），從而論證了馬克思主義理論也蘊含著生態倫理思想。最后，他們提出：需要對馬克思主義基本理論進行“生態重塑”，認為“馬克思主義必須是生態與環境哲學”，指明了當代深化、推動和發展馬克思主義的一個重要方向，凸顯當代社會加強馬克思主義生態文明建設維度的重要性和必要性。

理論自身邏輯發展的必然。有機馬克思主義理論的生態倫理發軔是其理論自身邏輯發展的使然。有機馬克思主義學派理論根基源自懷特海（英國數學家、邏輯學家）創立的過程哲學，核心觀點是過程：所有東西都處在變化“過程”之中。哈特肖恩（美國哲學家）對懷特海過程哲學進行了繼承和發展，即以“連續性”概念為前提，將萬物都視作“有感覺”的存在。小約翰·柯布進一步深化和發展了過程哲學，并為其注入了生態文明建設的相關內容。他被視為有機馬克思主義的領軍人物。上世紀六十年代，美國加州的圣芭芭拉石油泄漏事件讓小約翰·柯布教授清醒地認識到，生態問題將在未來社會產生嚴重后果。隨后他出版了生態哲學專著《是否太晚？》，還發表了大量相關論文。八十年代末，他又與人合作出版了《為了共同的福祉》，這本書被視為規避資本主義工業文明弊端的初次探索。受啟發于2007年中國共產黨率先把生態文明提升到國家戰略高度，以及得到了美國后現代過程研究中心任職的中國學者王治河和樊美筠教授等的推動，注入了中國智慧后的有機馬克思主義因包含對生態危機的責任和道德反思，受到中國學者的青睞。

2014年有機馬克思主義代表人物菲利普·克萊頓以當代資本主義危機為研究對象，出版了《有機馬克思主義》。他指出社會主義生態文明是世界的未來，在地球上，也只有中國才有可能引導整個世界擺脫生態困境，走向可持續發展的生態文明。在書中，作者提出走向社會主義生態文明應以追求人類共同福祉為出發點的生態倫理觀，這與中國傳統文化的“天下大同”思想及習近平總書記強調的“打造人類命運共同體”觀念有相似之處。基于不斷喚起人們對于生態的關愛、善意以及對共同體價值的追求，有機馬克思主義實現了生態倫理的發軔。

二、有機馬克思主義生態倫理觀的主要內容

生態倫理觀注重從倫理視角審視人與自然的關系，要求人類將其道德關懷從社會延伸到自然存在物。有機馬克思主義融合了時代的精華，倡導的主要內容包括以下幾個方面：為了“共同福祉”，追求人與自然的整體價值、有機生態思維，兼顧人與自然的相互作用、關注階級不平等問題，呼吁優勢階級承擔相應道德責任、長遠的整體視野，兼顧對人與自然的道德正義，重新審視了人—自然—社會之間、當代人與后代人之間等諸多關系，蘊含了豐富的生態倫理思想。

為了共同福祉，肯定人與自然的整體價值，人對自然負有道德義務，是有機馬克思主義的生態倫理觀的出發點。學者格侖德曼提出，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》里已經這樣寫道：“社會是人與自然的完整統一體”，現實生活里，自然與社會構成有機整體。劉湘溶在《人與自然的道德話語》以人類的整體利益作為判斷人類與自然交往活動合理性的標準，肯定了自然價值觀和自然權利觀。后現代生態倫理觀把世界看作是“人—社會—自然”的復合生態系統，人與世界是一個整體，人既在社會中又在自然中。有機馬克思主義者以此為依據，結合過程哲學，并吸收了中國傳統智慧，提出了“共同福祉”的觀點。他們認為智慧來自共同體視角的思考，也就是說任何事情開始之前都應該有一個整體的視域，正像中國傳統智慧中的“天人合一”、“天下大同”，反映了比較成熟的自然環境觀念。人道與天道的貫通一體反映的是人與自然的整體和諧。有機馬克思主義者以“共同福祉”為出發點論證了要充分考慮人與自然有機整體的具體原因：就個人來說，首先對想要實現的目標有整體認知，站在整體高度才會有明確的計劃，否則就只是亂作一團，最后在絕望中放棄；就國家而言，應該有一個清晰的賴以存在的整體價值體系，尤其應該明確自然環境是整體不可或缺的重要組成部分，否則即使建設起吸人眼球的高樓大廈和看似強大的工業體系，也不能對世界產生積極和持久的影響，反而會造成日益嚴重的生態災難。他們通過對西方生態災難的分析和思考，認為西方思想還缺乏整體視域，一般只是通過對各個部分的觀測來理解整體，這樣極其容易忽視對環境的關愛，也非常容易忽略對已有弱勢群體的關懷。“西方領導人通常缺乏遠見，習慣于按部就班經營管理他們的城市和國家，他們已經建造了一些很棒的工廠、大學，取得了很好的科學技術成果。但是缺乏一個整體的視角，這些獨立的成就不能聚集成一個內在連貫一致的偉大發明”[6]（P214），所以對于西方的現代改革應從以“共同福祉”為目標的整體思維開始。更進一步，應該致力于建設一個以整個地球為中心的全球秩序，即“共同體組成的共同體”。他們憧憬“一個萬物相互聯系的由共同體組成的共同體……我們所有的人都應該對生命的地球共同體負責”[6]（P149）。“共同福祉”的藍圖，對有機馬克思主義而言，肯定了人與自然的整體價值，這是其生態倫理思維的起點。

有機的生態思維，關注人與自然的相互作用，是有機馬克思主義的生態倫理觀的重要內容。老子說過“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，自然之網，環環相扣，互相聯系，才有了自然萬物。生態倫理觀的核心觀點之一是：“生態自然的開發利用中，應實現人的‘善’與自然發展的‘合目的性’相統一”。有機馬克思主義通過肯定自然價值是宇宙整體價值不可或缺的組成部分后，提出了有機的生態思維，以深入研究人和自然的關系。有機生態思維認為，相互關聯的事件構成了現實所有生物和自然的生命，并使其具有內在價值；價值存在于每個事件、每個有機的聯系之中。對自然生物來說，最大的價值在于努力生存下來并能實現繁榮；對于人類而言，實現價值的方式可能體現在對美的向往、對人生意義的探尋、對愛和被愛的關注、對疾病和死亡的擔憂等方面。并且自然生物體和人之間這種對于價值的實現，從內容到形式都是相互關聯和互相影響的，就像單個細胞生存離不開他周圍的細胞和維持生存所需要的介質，生物都是由系統的相互關系組成，“否認我們與其他事件的關系，或僅僅是重復，就不會有那么多的美與和諧”。明白了這些，人類就需要尋求包容的價值觀，一方面考慮人類自身的利益，同時也要承擔起兼顧其他物種利益的責任。

人與自然之間的相互依存和作用構成了世界的動態發展。古人說，“天之道，損有余而補不足”，是對萬事萬物動態平衡關系的看法。而今天，相互的具體內容該如何界定？目前，有兩種對立的觀點。第一種是“人類中心主義”，把人類的利益作為價值原點和道德評價的依據，認為在人與自然的倫理關系中，應當貫徹人是目的的思想。第二種是“生態中心主義”，以自然生態倫理價值體系和相應的發展觀為評價尺度。有機馬克思主義者們批評任何“人類例外論”口號、批判“認為人類高于且能獨立支配地球上所有其他生命形式的自然法則之外的觀點和意識形態”。他們在爭論中開辟了第三條道路，主張“有機整體主義”，以便更能把爭論的觀點綜合在一起。并且告誡人們“只有人類內部、人類與全球生態系統及共處一個生物圈的其他物種之間，保持和諧與平衡，才會實現人類自身的健康發展”[6]（P226）這是有機馬克思主義的生態倫理觀的重要內容。

關注階級問題，呼吁解決階級不平等問題，促使優勢階級擔負解決生態問題的責任，是有機馬克思主義生態倫理觀的訴求。公正是倫理學久遠的范疇。李培超認為“生態倫理學的基本原則是實現利益公正，通過不同層面利益關系的調整，達到人與自然和諧的價值訴求”[9]。劉偉杰研究了資產主義經濟制度，說“自然界和弱勢階級共處于被壓迫地位”。在分析了全球經濟狀況和生態現狀后，有機馬克思主義者認為：“富人創造的全球經濟體系給自身帶來了巨額利潤，卻使數十億人生活在貧困線或貧困線以下，氣候變化首先就是由這些富人而非窮人的消費方式造成的”[6]（P226），而窮人卻要為富人的消費后果買單，現實還存在一個不容忽視的情況，即使某些富人愿意通過某些方式來消除這些消極影響，但是作為整體富人階級，是不愿意打破整個經濟體系以失去自己的優勢權的，這樣一來與利益獲得之外的資源共享、減少浪費、限制溫室氣體排放，全球環境治理、公共服務性問題就難以得到根本的解決，甚至在現有的階級格局下，問題還在一步步惡化，毫無公正可言。今天，富人階級形成的過度攫取和無節制消費已成為當前社會的一個不容忽視的全球性社會問題。值得一提的是，很多人容易被少部分富人的所謂回饋社會表象迷惑，本質上則是財富來自自然，財富積累的越多，對自然的破壞越大；富人階級有了過多的索取后，給窮人留下的自然就少了；別人的高消費就意味著你的低消費。所以，追求利益公正，需要高度關注階級問題，消除造成階級不平等的根源，嘗試一種有效的生態倫理準則，以著手解決當前的經濟失控、生態失控、社會動蕩問題。只有先打破橫亙在階級之間的藩籬，才能實現真正意義上的代內公正，公平享有地球，平等對待大自然。基于此，人類的資源節約行為和環境保護行動才能落到實處，承擔解決現有生態問題的責任才能變成人們自覺的行為。這是有機馬克思主義生態倫理的訴求。

長遠的整體視野，著眼人與自然的發展走向，是有機馬克思主義生態倫理觀的落腳點。從社會關系的共時維度講，某些人出于對眼前利益的追求，犧牲了他人和環境利益；從存在的歷時維度即縱向結構看，生活于當下的人們都離不開對以往歷史的傳承和對未來歷史的開拓，也就是要不斷繼承過去的文明也要為子孫后代留下遺產。李培超把生態倫理學道德原則的空間性維度稱為代內公正，時間性維度稱為代際公正。“人類關于未來的善惡、正義等道德責任和目標應體現在‘可持續發展’要求當中”，即體現代際公正。今天我們已經站在歷史的分岔口：怎么走？繼續按照現有的思維方式和運行規則，留下的只會是無窮盡的災難。步入生態文明時代的中國領導人，多次呼吁“生態保護，功在當代，利在千秋”、“關系人民福祉，關乎民族未來”。基于此，有機馬克思主義者提倡思考生態問題的整體反思性和預見性：從人類生存的長遠利益出發，從自然運行的基本規律出發，呼吁重新制定長遠視野為基礎的長遠規劃，設計可持續的節約資源和保護環境的生態政策，抵制投機主義者，摒棄發展中的唯GDP增長觀念，既體現對人的厚道也應該有自然的厚道，既有對過去的厚道也有對未來的厚道，這是其生態倫理觀的最終落腳點。

三、有機馬克思主義的生態倫理觀的價值

有機馬克思主義作為一種新的世界觀，是中國傳統智慧與生態文明理念相結合的產物，是過程哲學與環境思想的相互融合的結晶，是對西方生態馬克思主義的超越與創新。它的生態倫理觀的價值集中體現在以下幾個方面：

有機整體思維：為破解生態難題提供新的方法。有機馬克思主義通過對當下復雜生態現象的分析，嘗試透過生態問題現象背后的本質尋找新的價值導向。面對生態環境的嚴峻形勢，“人類中心主義”和“生態中心主義”進行過多次交鋒，表面看來無法調和，但是從本質上分析，人類發展的歷史長河里，代表人類根本利益和長遠利益的人類中心主義指導實踐的機會并不多，“階級中心主義”和“資本中心主義”是隱藏其后真正影響人類道德取向的幕后主導價值觀，經濟和資本全球化時代下還出現了“地區中心主義”和“集團中心主義”。由此，我們簡單將生態危機的癥結歸因于人類中心主義或非人類中心主義價值取向都是有失偏頗的。西方資本主義的生產方式、政治模式及意識形態是當下生態危機和生態問題的主要內在根源。它的核心價值和目標是為有產階級創造和增值財富，為了實現資本對利潤的最大化，可以濫用自然資源也能無視環境。有機馬克思主義通過有機整體思維分析，進一步認定發達國家應該為生態災難買單，需要承擔更多責任和義務。分析資本主義的發展歷程，先發的資本主義國家，先是無節制耗費了本國資源；后為了進一步滿足發展欲望，又采用了包括暴力和戰爭在內的各種手段占有和耗費了發展中國家的資源；之后還向落后國家轉移發展帶來的環境污染。時至今日，先發國家已完成了現代化，他們又著手設計出利己的游戲規則，致使后發國家為了獲得發展所需，不得不選擇對自然資源有破壞、對生活環境有污染的發展方式。面向未來，資本主義主導的以“產品”和“服務”為價值評估方式的價值評判標準越來越貫穿于日常生活的大多領域，貧富差距不斷拉大，階級階層固化趨勢逐漸明顯……用有機馬克思主義的生態倫理觀能幫助人們看清資本主義價值取向的本質和生態災難的根源，對于解決當前生態災難提供新的思考方法。

第三條道路：為生態文明建設提供新的視角。有機馬克思主義的生態倫理觀對后發國家尤其是我國實現文明跨越以建設獨具特色的社會主義生態文明提供了新的參照視角。不可否認，面對嚴峻的環境形勢，“人類中心論”還是“生態中心論”的價值爭論喚起了人們對自己行為后果的不斷反思，達成了一些共識，也在一定程度上有利于環境問題的好轉和生態危機的緩解，但深入分析后發現，其談論的生態問題及其解決途徑始終停留在資本主義框架內，因而不能發現當代生態問題的癥結所在。在這種情況下，代表人類整體利益和根本利益的現代人類中心主義無法得到保障，強調自然價值和權利的生態中心主義也根本無法得到尊重，問題的解決陷入了虛無。

只有社會主義制度的中國率先吹響了自覺建設生態文明的號角，從理念提出到最終成為國家發展布局不可或缺的組成部分，用了不到二十年時間。有機馬克思主義者們欣喜地肯定：世界的未來在社會主義生態文明。但眼下困難是“新生態文明的領導者要完成這項令人生畏的任務，需要與之相適應的理論資源”[6]（P8），而作為其指導思想的馬克思主義理論要滿足當前后現代世界的需要，必須利用可借鑒的最新理論資源進行大膽地豐富和發展。中國部分學者為了生態文明建設也在建構屬于自己的倫理價值體系。現實情況正如王雨辰所言真正意義上的中國生態倫理學理論體系還處于借鑒和學習的不斷探索過程中[10]。因此有機馬克思主義在探索中，試圖努力用新穎的后現代視野審視馬克思主義生態哲學資源，并不斷概括出對應的新觀點，提出了“第三條道路”，倡導把生態與社會主義原則相結合。原因是：“馬克思主義與生態思維結合為政治理論和人類政策制定出了最有希望的方向”，這無疑有助于中國生態文明建設，且為生態倫理建構提供了新視角。

超越人類中心主義和非人類中心主義：為正確處理人與自然關系提供新的范式。有機馬克思主義是對人們相互之間以及和自然之間能夠建立共同體渴望的回應。客觀世界由自然界與人類社會構成。個人離不開社會，其只能作為人類社會的一分子與自然發生關系，故人和自然的關系一般表現為人類社會和自然的關系。在歷史的長河里，人類社會與自然的關系主要體現為兩種：一種是人類不斷地征服自然并改造周圍地理環境；另一種是指自然環境對人類活動的反作用，加速或延緩社會發展進程。今天，由于人類社會對自然正義的忽視，導致人與自然關系不斷惡化，生態環境岌岌可危要求人們重新反思并審視人與自然之間的關系，便有了人類中心主義和非人類中心主義的生態倫理觀。

人類中心主義生態倫理觀堅持只有人類才有內在價值，人既是道德代理人也是道德顧客。自然生態環境，它只是為人類服務的；非人類中心主義把環境問題和生態災難的罪惡之源歸于人類中心主義。兩種觀點都沒有全面把握人與自然的關系，人與自然的關系是一個有機動態的歷史發展過程，人是人與自然關系的主導因素。有機馬克思主義者超越人類中心主義和非人類中心主義的思考方式，倡導人與人之間以及人與自然之間建立共同體的渴望，追求道德公正和人的尊嚴與自由，引導人們利用多方面的人文思想資源，實現對人與自然關系的“生態重塑”，為正確處理人與自然的關系提供了新的道德倫理范式。

[1]約翰·柯布.中國的獨特機會：直接進入生態文明[J].江蘇社會科學，2015（1）.

[2]習近平在第七十屆聯合國大會一般性辯論時的講話[N].新華網，2015-09-29.

[3]B.柯布、陳偉功.論有機馬克思主義[J].馬克思主義與現實，2015（1）.

[4]汪信硯.有機馬克思主義與馬克思的馬克思主義[J].哲學研究，2015（11）.

[5]王治河、楊濤.有機馬克思主義的生態取向[J].自然辯證法研究，2015（2）.

[6]菲利普·克萊頓.有機馬克思主義[M].孟獻麗，等譯.北京：人民出版社，2015.

[7]楊志華.何為有機馬克思主義？[J].馬克思主義理論與現實，2015（1）.

[8]柯布、劉昀獻.中國是當今世界最有可能實現生態文明的地方——著名建設性后現代思想家柯布教授訪談錄[J].中國浦東干部學院學報，2010（3）.

[9]李培超.論生態倫理學的基本原則[J].湖南師范大學社會科學學報，1999（5）.

[10]王雨辰.略論西方馬克思主義的生態倫理價值觀[J].哲學研究，2004（2）.

彭繼紅，湖南師范大學公共管理學院、生態文明研究院教授，博士生導師；劉涵，湖南師范大學公共管理學院博士生。