論中國傳統文化的類型、特點和價值取向

曹瑞冬，吳夢柔

(溫州大學 人文學院，浙江 溫州 325035)

文化創新研究

論中國傳統文化的類型、特點和價值取向

曹瑞冬，吳夢柔

(溫州大學 人文學院，浙江 溫州 325035)

中國文化是有著悠久文明傳統的文化，是由華夏民族演化而來的漢族及55個少數民族共同建構的中華民族的文化，具有極大的傳承性與包容性。中國人在立體的、廣大的空間里，歷經各種各樣的生活，再歷經時間的綿延性，創造了中華民族獨特的生命，即中國的傳統文化。中國傳統文化經由這幾千年的發展，已深深印嵌在民族的記憶和行為方式中，無論是深度還是廣度，都能樹立中華民族的獨特形象和不朽品格。而且，包容力是對中國傳統文化演進脈絡的關鍵詮釋，這些歷史記憶講述著中國文化如何在融合、吸收外來文明的過程中，發展為發揮世界影響力的精神豐碑。當下，中國傳統文化的生命力蘊含于中國特色社會主義道路中，這對當代中國國民增強文化自覺、樹立文化自信、實現文化自強,推進中國特色社會主義文化大發展、大繁榮，具有重大而深遠的意義。夢想是通往復興之路的明信片，傳統文化是我們繼承并弘揚夢想的標準姿勢。

中國傳統文化；類型；特點；價值取向

中國文化是有著悠久文明傳統的文化，是由華夏民族演化而來的漢族及55個少數民族共同建構的中華民族的文化，具有極大的傳承性與包容性。中國人在立體的、廣大的空間里，歷經各種各樣的生活，再歷經時間的綿延性，創造了中華民族獨特的生命，即中國的傳統文化。作為中華民族生存和發展的根基和起點，中國傳統文化包含了多樣的形式、豐富的內容、偉大的精神表達和國家民族的意識形態，同時作為一種強勁的文化資源，能在世界文化碰撞、交融和競爭中發揮重要作用，其復興不是一個空洞的、毫無生息的愿景,而是一個在各界努力下終歸會成為現實的一個奮斗目標。首先應對中國傳統文化最基本的特征有所認知。吳宓先生采用“文化比較”的方式凸顯中國文化的核心：“中國之文化，以孔教為中樞，以佛教為輔翼，西洋之文化，以希臘羅馬之文章哲理與耶教融合孕育而成，今欲造成新文化，則當先通知舊有之文化，蓋以文化乃源遠流長、逐漸醞釀，孳乳熙育而成，非無因而遽至者，亦非搖旗吶喊，揠苗助長而可致者也。”[1]而錢穆先生指出“中國文化傳統之演進，有它的希望和目的，就時間而言，歷史是層層團結和步步拓展的一種綿延，以空間而論，中國是包括整個國人在內的趨于‘世界大同，天下太平’理想境界的文化區域”[2]。因此，針對復雜的歷史，需要有復雜的頭腦，首先應立足于中國傳統文化的類型、特點和價值取向三個基本問題探討其拓展和演進的脈絡，并論證其存在價值。

一、中國傳統文化的類型

“類型”是事物種類的模型，如歷史分期是一種對具有共同事物特征所形成的種類進行的劃分。梁啟超曾指出，“關于時代的劃分，須用特別的眼光。我們要特別注意政治的轉變從而劃分時代，不可以一姓興亡而劃分時代”[3]。一般來說，學者們將中國文化史分為秦以前為第一期，秦以后到唐為第二期，唐以下到晚清為第三期，晚清迄今為第四期。但這種分程不利于清楚揭示傳統文化的演變路徑，所以學者們都在依據有意義的標準來建構不同的文化類型，譬如許結在《插圖本中國文化史》一書中將文化分為制度、學術、宗教、藝術和對外交流等類型[4]，下文會通過某些類型認知中國傳統文化。

(一)宗法制度文化

我國古代的制度是官方領域的政體結構和非官方領域的社會習慣共同作用而形成的文化脈絡，而倫理政治相輔相成的宗法制度強調著社會等級和區分的延伸，建構了具有尊卑性質的人際關系和社會網絡。宗法制度起源于古老的氏族制，完成于西周，在東漢迄魏晉強宗大族的勢力下形成門閥制度，又在宋代形成以族長權力為核心的“宗族共同體”，不斷強化。一方面，宗法制度能夠實現“小家”與“大國”的利益平衡，“故尚賢使能，等貴賤，分親疏，序長幼，此先王之道也。故尚賢使能則主尊下安，貴賤有等則令行而不流，親疏有分則施行而不悖，長幼有序則事業捷成而有所休” 。另一方面，宗法制度過分強調了群體生活和集體主義，限制了個人的進取創新精神和“向上”流動的可能，如梁章鉅有《稱謂錄》專門從親屬稱謂來研究社會尊卑。

(二)學術思想文化

馮友蘭認為，哲學是一種人生智慧，也就是人對于宇宙與人生的反思，是對人的生存狀態深切的理性關懷。西方哲學的人生智慧體現了虔誠而深沉的宗教情懷，中國哲學的人生智慧則具有濃厚的人文關懷的理性意識[5]。從先秦百家爭鳴到兩漢獨尊儒術，再到魏晉玄學和唐朝佛教興起，又有宋朝理學和明朝心學，始終包含著關懷意義的人格人性主題而非對宗教迷信的崇拜，最終致力于追求超越的理想境界。這種境界被儒家話語表述為“天人合一”，不斷地從外在的天理回溯到內心的自省，如曹貞予云：“其學則以躬行實踐為主，隨其人之根基，引之人道，或直與天通，或以人合天，或真臻悟境，或以修求悟。夫天人合一，修悟非二，舍天而言人，舍悟而言修，則淺矣。近時學者，知皆及此，然言天矣，而人尚未盡；言悟矣，而修且未能。世豈有能致中而不能致和，能正心而不修身者哉？”近代以來，陳寅恪、吳宓等學衡派則將這種理想發展為“獨立之精神，自由之思想”的中國文化精神。這些各個時代的主流學術是中華民族的理性認識及其所得成果，在當代社會主義建設仍具有重要的指示性意義。

(三)文學藝術文化

文學與藝術作為中國人詮釋情感和精神的手段而扎根于傳統文化的脈絡體系中。中國古代最主要的藝術創作類型如建筑、雕塑、繪畫、書法、音樂、舞蹈、戲劇、詩歌、散文等，無不表現出靜穆與飛動統一的審美境界，如美學家李漁認為藝術可以實現人的心性自由：“秋海棠一種，較春花更媚。春花肖美人，秋花更肖美人；春花肖美人之已嫁者，秋花肖美人之待年者；春花肖美人之綽約可愛者，秋花肖美人之纖弱可憐者。處子之可憐，少婦之可愛，二者不可得兼，必將娶憐而割愛矣。”[6]以唐詩、宋詞、元曲為代表的中國古代文學既分享并表達了人性的深切期望，也詮釋并弘揚了至善至美的道德理想。而且，在社會結構的日趨復雜及歷史不斷累積經驗之時，綜合、沖突、調和及疏離感必定要發生，以客觀方式去了解真相的這份需求日趨強烈。這也許可以解釋，小說及類似小說的非小說對現代生活漸增的相關性，及對現代人漸增的重要性。對照之下，詩似顯得遙遠而落伍[7]。這種明清時期雅俗文化的沖突與融合在世情小說中有充分體現，文學漸趨平民化、世俗化和常態化。

(四)節日民俗文化

傳承中國文化的不僅僅是唐詩、宋詞、昆曲、京劇，也包含著與我們生活相關的每一個細節，而傳統節日及其風俗是全體人民共同參與文明書寫與傳承的歷史見證。同時，中國多樣的地理環境和氣候又促使傳統節日以豐富多彩的民俗形式獨立呈現，如溫州在歲時節日中的交際、飲食、信仰、服飾、游藝等風俗體現出與民間信仰、商貿活動和文化活動相結合的特點，據張泰青《甌城燈幔記》載：“或且招樂部，建戲車，鐐質為山，負之鰲背，銅機引水，轉以龍頭，植參軍之椿，綠衣秉簡，逞侲童之技，黃帽乘蹻，各徴歌舞于帝江用，助喧闐于人海，則春城啟而雜戲陳也。”[8]節日和民俗節日存在關懷意義上的大眾和世俗主題而不是常人所云的宗教信仰，使其高出于崇德重禮的傳統文化精神，足以與時代創新精神媲美，同時也標志著文化不再是少數人的特權，而是廣大人民寓理智與情感于生產生活中所形成的內在性格。

(五)農業經濟文化

關乎國人生計的經濟問題同樣蘊藏于生活細節，表達在文化建構上。中國的地理環境決定著自給自足的經濟關系以及隨在經濟關系后面各種社會關系的發展。農民為了能在小農經濟的框架體系中生存，既需臣服于生產分配制度所規定的秩序，也要不斷適應正在完善中的農村社會秩序。正如南宋時有“社倉”被建立：“義倉，民間儲蓄，以備水旱者也。一遇兇歉，直當給以還民。豈可吝而不發，發而遽有德色哉！”[9]這種農村的經濟互助一直延伸至明清，并與農村的家族制度緊密結合，共同協調利益沖突和維系社會穩定。最終，以農村為主體的生存空間和以農業生產為根本的訓育手段互相配合，使“安土重遷”成為中華文化的一種重要特色和中國人民的內在性格，安土重遷意識與封建宗法制度相互結合，也就形成了中國封建社會特為穩定的社會基礎[10]，也成了大一統民族向心力和凝聚力的重要基礎。

(六)民族宗教文化

自然環境和人文社會環境的相互作用形成了我國獨具特色的民族文化。四夷與諸夏的觀念在西周時期就已形成，各民族以“文化”作為區別標準，并結合各自的地理環境和生產方式創造著獨具特色的民族文化。另一方面，各民族在長時段的斗爭與融合中不斷被華夏文化所同化，漢人認為這是“禮治”精神教化的結果是“國家混開區宇，崇植學校，布人文以化天下，興禮樂而敦經訓。凡東南郡縣學，向之因陋就簡者，無不更新美大。當路省視，推廣益勤。間好義向風，創建書院者，以聞，恩賜獎重，如諸學規。明良相逢，永念人才之本，莫不由學。天庠肇新，卑唐陋漢，化成俗易”[11]。事實上，“民族”和“國家”都只為文化而存在，因此兩者如影隨形，有其密切的聯系，“民族融合”即是“國家凝成”，“國家凝成”亦為“民族融合”。此外，民族文化的沖突、交流及融合是相互的，柳詒徵先生曾指出：“蓋異族之信宗教，視夏人為易。故晉世諸族迭興，一方為吾國儒教所濡染，一方又為印度思想之媒介，不獨混合各方之種族，并且混合各方之文化焉，是亦吾國自有歷史以來一特別之現象也。”[12]外來佛教在南北朝時期的民族混戰中傳入，于唐朝時漸趨鼎盛，后又在各方文化的渲染浸透下演變成具有“中國模式”的本土宗教，吸收并融合中國哲學的人文關懷和理性意識。

二、中國傳統文化的特點

基于長時段和地域性的視角考察中國傳統文化，“源遠流長”和“博大精深”是對其凝結著炎黃子孫改造世界的輝煌業績，包含著華夏先哲的無窮智慧的高度概括。其實，文化本身是人類的“社會遺傳”，并通過上述象征符號的使用表現出來。當文化扎根于中國的地理環境和人民的生產生活方式，它由此便具備與全中國不同方面的協調配合的特征。梁漱溟提出中國文化的三大特征：“廣土眾民為一大特征，偌大民族之同化融合為一大特征，歷史良久，并世中莫與之比為一大特征。”所以，下文將會基于上述的象征符號探討中國傳統文化的特點。

(一)國家的向心力和民族的凝聚力

中國文化體系是人類歷史上唯一長期延續發展而從未中斷的文化。這大概需歸結于“民族”和“國家”這兩個緊密聯系的文化觀念深入人心，促使中國文化由一民族或一國家所獨創，故其文化的演進，四五千年來常見為“一脈相承” “傳統不輟”。我們通常把向心于國家與凝聚于民族歸納為“天下大同”的理想：“蓋所謂中國夷狄之分者，乃視信義之有無、文化之優劣以為別，初非賤視外族之名，此可知歐族之欲統一世界在武力，而吾族之欲世界大同，則在文化故曰：‘天下車同軌，書同文，行同倫，此尤吾族所具世界精神之內容與方法。故凡吾族所有之德目如仁愛等名詞以及四海一家民胞，物與之語無不含有極普遍、極博大之精神。質而言之，吾族之傳統道德，實世界道德人類道德，而非僅國家道德。’”中國傳統文化具有同化外域文化、融合民族文化等特點，進而演變為文化心理的自我認同感和超國界、超地域的文化群體歸屬感，成為中華民族生生不息的源泉和動力。換句話說，民族凝聚力是民族文化的社會功能，對個人而言是將其納入中國式關系和組織中，而個人及社會的中國化對于傳遞一個民族的文化，把個體與個體、個體與社會凝聚在一起，對促進民族和國家發展具有重要作用。

(二)開放封閉結合的系統

學術界一般認為，中國傳統文化經歷了從開放到封閉的演變過程。明代以前，中國傳統文化在發展中不斷吸納、融合外來文化使自己充實、豐富，并做到一定創新，致使中國文化在這些時期均處于世界前列。指南針、火藥、紙、印刷、紡織、冶鐵煉鋼、兵器、農具及其他機械設備都在這些時期出現，天文學、數學、農學、醫藥學、水利工程學、史學、文學、書法、繪畫均處創造出前無古人的成績，如宋代的海洋貿易相對發達，促進了對外交流與文化更新：“今天下沿海州郡，自東北而西南，其行至欽州止矣。沿海州郡類有市舶，國家綏懷外夷，于泉、廣二州置提舉市舶司，故凡蕃商急難之欲赴訴者，必提舉司也。歲十月，提舉司大設蕃商而遣之。其來也當夏至之后，提舉司征其商而覆護焉。諸蕃國之富盛多寶貨者，莫如大食國，其次闍婆國，其次三佛齊國，其次乃諸國耳。三佛齊國者，諸國海道往來之要沖也。”文化本身的包容性與開放性互相配合，為中國文化的發展營造了有利空間，并在一定意義上發揮了重要功能，促進社會變革的因素在開放中不斷積累。然而，中國文化中始終存在著“華貴夷賤” “尊華攘夷”等意識，并在明清“天朝上國”的觀念主導下，盲目排斥一切外來文化，同時大興“文字獄”等活動限制了個人的自由空間和文化的發展空間。正如雍正皇帝這樣批示：“治天下之道，以分疆與柔遠較，則柔遠為尤重。而柔遠之道，以畏威與懷德較，則懷德為尤重。據奏都黿、南丹等處在明季已久為安南國所有，非伊敢侵占于我朝時也。安南國我朝累世恭順，深為可嘉，方當獎勵，何必與爭明季久失之區區彈丸之地乎？且其地如果有利，則天朝豈與小邦爭利？如無利，則何必爭矣。”既明確了國與國之間的界限，也強化了國與國之間的隔閡與封閉。對統治者來說，他們只需要營造封閉的空間來抑制社會的流動，從而確保被統治者的附屬地位，卻使文化逐漸喪失社會功能而陷入被動局面。

重倫理綱常，輕科學技術。一般來講，人類為了適應特定的自然和社會環境，努力提高生活品質而創造并學習文化。傳統社會通常以“道德”作為判定個人價值的高尚規則，其中尤以倫理綱常為核心。朱熹是這樣論述做人道德的：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。所謂修身在正其心者，身有所忿健，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”仁與孝是中國倫理道德的中心，在政治上講德治，在文學上講究以文載道，經濟上不患寡而患不均。歷代統治者都在大力倡導“君臣” “父子” “兄弟” “夫妻” “朋友”的忠誠關系，利用道德控制并約束個人思想，甚至把強制性的規范灌輸到這種關系中，將道德鴻溝等同于不可逾越的身份天塹，建構了一種建立在血緣關系上的秩序文化。另一方面，中國長期以來奉行道德的正統性、規則性和秩序性，以至于忽略了實用技術和現代科學的發展，僅在生產有需要的情況下而做出有限的技術革新，并且講究經驗知識和技術傳承，更缺乏理性認知與判斷。關于中國科技演化的難題，李約瑟先生是這樣解答的：“中國是‘官僚體制’，此制度的存在主要是為了維護灌溉體系的需要；而歐洲是‘貴族式封建體制’，這種制度有利于商人階層的產生。當貴族衰落之后，資本主義和現代科學便誕生了。中國的官僚體制最初適宜于科學的成長，然而，它卻阻礙了重商主義價值觀的形成，所以，它沒有能力把工匠們的技藝與學者們發現的數學和邏輯推理方法結合在一起。”中西迥異的體制及體制所塑造的文化印證了中國傳統文化“重文輕理”的特征，但其實這是與各方面各階段相匹配的現象。

(三)天人合一與整體觀照

“天人合一”思想是中國古代哲學的重要范疇，是運用樸素的辯證思想，把天、地、人看作統一、和諧的有機整體，主要體現在追求天人協調、社會協調、自我協調上，并逐漸與格物致知、盡性窮理等崇德重禮精神相結合，作用于維護中華民族的政治統一和大同社會的理想追求上。在此思想影響下，中國文化一直致力于建構平衡與協調的關系，不主張強化分歧和矛盾，而是呼吁以這種態度求和諧、求穩定、求發展，恰如柳詒徵所說：“‘中’之一語，至平常，而又至難。原其初，須得喜怒哀樂未發之氣象，推其極，則可以參天地，育萬民。故孔子系之曰‘庸’，而極言其不可能，賢知則過，愚不肖則不及，強為貌似，則又成鄉愿，三者皆病。乃敢取其微偏而救正焉。”同時，在這種哲學態度影響下的中國人自覺地從整體角度來認識事物的形態變化，進而演化為中華民族的內在性格，張岱年認為：“中國哲學和中國醫學，都把全世界看作一個整體，把每一個人的身心、每一個動物、每一個植物，看作一個整體，同時把全世界看作一個過程，把每一個事物的存在也看作一個過程。”這種認識事物的整體傾向帶動了全局和各方面的整體性，致使古代社會集團能長時間地保持一致性和統一性。當然，中國人在整體觀照下會缺失對微觀細節的深入探索，其思維也會趨于感性化，不利于建立現代科學技術和培養追根溯源、探求本真的人才。

三、中國傳統文化的價值取向

“價值”這個概念歸根結底反映的是作為歷史主體的人之生存、發展、活動及其結果的意義。而在中國傳統文化的價值判斷中，會存在個人理解的意義諸如美或丑、好或壞一類的東西，但在精神歷史中，一切價值判斷取決于真理的不可抗拒力量，而這種權力并不是一個。中國傳統文化是一個總體性概念，是一個復雜的動態系統，是以儒家思想文化為主導的涵蓋不同思想文化的有機體系，其價值必須在適應各個時代的問題中體現，也必須在跨越時代的傳承中實現。而如何從多維學科的角度全面系統地研究中國傳統文化的問題，從中發掘合理進步的因素，摒棄蕩滌封建落后的內容，切實解決社會主義現代化建設中的實際問題，是研究的重要主題。

(一)人倫精神

倫理與道德之結合是中國古代具有深遠意義的創舉，奠定這一切基礎的是孔子的“禮治”精神。此后，人倫精神在傳承與創新的演進過程中不斷強化，又在解決各時代的實際問題中逐漸從外在的制度規范走向內在的良心自省，從高尚品德的結果趨于格物致知的過程，如李贄所云：“嚴而又嚴，戒之又戒。自今以往，作如是觀：坐受齋供，如吞熱鐵之丸，若不膽顫心寒，與犬豕其何異？行覓戒珠，如入清涼之閣，若復魂飛魄散，等乞丐何以殊？如此用心，始稱衲子。如水行舟，風浪便覆；如車行地，欹斜即敗，風浪誰作？覆沒自當。”而人倫精神的意義在于其依據血緣建構以家庭和宗族為中心的人際網和社會網，在社會主體實踐的過程灌輸以善惡對錯為根本的道德準則，并與官方強制性的秩序規范互相配合，有利于人們以道德為中心和目標建構和諧有序的社會環境，就像吳宓先生以“人倫”為意志指導下的責任，為思想指南和行動歸屬：“忠以對己，恕以待人。對于吾親、吾妻、吾友，皆盡完全義務。無論他人如何負我，我終必著遇而忠事之。卒所有種種之困難與痛苦，我當一身一心擔當忍受；不以累吾親，不以告吾妻，不以責吾友。吾愿本此以行，終身不渝；壽命長短，所不計矣。”倫理賦予了道德內容，道德支持倫理深入人心，二者共同營造了穩定發展的空間，至少在一定意義上，社會在這些非正式習慣中趨于和諧。

(二)理想人格之塑造

“崇德重禮”被傳統社會視作個人價值實現的重要準則和關鍵路徑，廣泛滲透于生活的每一處細節，成為中國傳統文化中的固定品質。但中國傳統文化不是一個靜態的思想觀念，譬如在中國思想史上，儒、法、道、墨、佛等不同學派的思想家都對理想人格的問題進行了長期探索，并設計出各自理想人格的模式。盡管各自所規劃的和追求的大相徑庭，但卻都從“人”的角度回答了關于夢想的實現路徑，進而訴諸社會如何在楷模作用下成長等問題。首先，儒家的“義利觀”是圍繞明確的職業和階層分工建立的，其對于商和士分別有“商人重利，是市儈之慣技耳”和“賢身辭讓，許由善卷重義輕利行顯明”的文化界定。“義利之辨”是中華民族人生價值觀的一大紐結，而“舍生取義”是人生價值的最高實現。這種觀念被廣大士人認同，他們也在具體實踐中完成了對道義的崇拜和支持：“閏六月之十有三日，浙東西、江南縉紳士民競舞槊起，無所期會，自城守以外，窮鄉僻澨，各自為屯，不計其數，事從紹興起，于永嘉，為諸生張實孚、知縣俞文淵等。時平陽始事，陳倉起陶坑，勢烈，實孚亦鼓六甲山之眾以應，文淵遂提其鄉較往合陶坑，復平陽，北抗者五年。”其次，以老子、莊子為代表的道家學派，設計了一種企圖超越世俗的游世型的理想人格，相較于儒家學派，更主張回歸自然，回歸人性，而非將自身納入人際關系中，依據社會資源的占有多少來判定價值大小。關于超越的理想人生，老子是這樣解釋的：“道之為物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有情。以無形始物，不系成物，萬物以始以成，而不知其所以然。故日恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也；窈兮冥兮，其中有象也。”盡管道家學說未被統治者采納，也未動搖傳統社會的秩序，但確實建構了另一種非凡的人生境界，而這種追求飄逸的性格影響著國人不斷回溯生命，凝視內心，最終玩賞家和隱士與同時代權力場中的角逐者們共同構成了傳統中國的兩翼。在他們身上，更多地呈現了一種屬于南方氣韻的東西，這種水墨般的潮濕、緩慢、風雅與內里的堅韌，與地理、氣候相關，更與生活態度和價值取向相關，即藝術對人生的滋養和救贖。最后，作為帶有神秘主義的宗教，佛家以出世的面目呈現，似乎遠離人類，但其“無我” “無欲” “無爭”等出世傾向卻發揮了調整心態失衡、砥礪向善品格的作用。或許可將其當作一種靈魂的修行，如袁宗道《西方合論序》寫道：“其或有真實修行之人，不見佛性，辛苦行持，如盲無導，只獲人天之果，不生如來之家。于是諸祖知其流弊，遂用毒手，鏟其語言，塞其解路，拶其情識，令其苦參密究，逆生滅流。生滅情盡，取舍念空，始識得親生父母，歷劫寶藏。卻來看經看教，一一如道家中事，然后如說進修，以佛知見，凈治余習。拜空花之如來，修水月之梵行，登陽焰之階級，度谷響之眾生。不取寂證，足謂佛種。”其實，各種學派吁求的理想人格都是對未來烏托邦社會的描繪，始終將解決問題的核心著眼于“人”這一主體，而中華民族是會在這種精神價值的積極建構中探索未來之輝煌。

(三)群己關系

社會、組織、集團等群體與個人之間的沖突與調適一直是中國傳統文化的“常態”。葉舟先生認為，文化形態的東西能夠流傳下來，必須通過兩種方式：一是“民族凝聚的方式”，二是“個體轉換的方式”。這兩種方式彼此呼應，構筑成一個穩定的觀念體系。民族精神和社會心理必須通過具體的、活生生的個體生命得以凸顯，而每個個體也以自身的心智去建構、支撐、維系傳統文化的平衡與存在。但是，中國傳統文化長期存在重視群體行為而忽略個人性格的傾向，例如儒家的人倫精神過分強調個人與家庭、宗族和社會的附屬依賴關系，而道家更關注人的個體生命和個體自由，突出表現自我，而儒家思想在傳統社會后期也彰顯出對人性的尊重：“世間人可貴而亦可賤，可愛而亦可憎，上可以陪王公，而下受辱于里胥不敢校者，伎與僧耳，道、尼不足數也。故名伎高僧皆能奔走一時，流芳千古，而其猥劣頑賤、嗜利無恥者，至為悲田乞兒所不屑。”群體與個人能在協調配合中達到雙贏的結果，是建設社會主義和諧社會的重要依據，也是中國傳統文化生生不息的動力源泉，因為涵括人與自然在內的中國式關系是中國傳統文化最直接的象征符號，關系和諧是直接與文化進步相適應的。

四、結語

傳統文化是中華民族最具影響力的象征性符號，本文從類型、特點和價值取向對其展開了粗略和宏觀的研究，發現中國傳統文化經由這幾千年的發展，已深深印嵌在民族的記憶和行為方式中，無論是深度還是廣度，都能樹立中華民族的獨特形象和不朽品格。而且，包容力是對中國傳統文化演進脈絡的關鍵詮釋，這些歷史記憶講述著中國文化如何在融合、吸收外來文明的過程中，發展為發揮世界影響力的精神豐碑。當下，中國傳統文化的生命力蘊含于中國特色社會主義道路中，這對當代中國國民增強文化自覺、樹立文化自信、實現文化自強,推進中國特色社會主義文化大發展、大繁榮具有重大而深遠的意義。夢想是通往復興之路的明信片，傳統文化是我們繼承并弘揚夢想的標準姿勢。

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曹瑞冬,吳夢柔.論中國傳統文化的類型、特點和價值取向[J].知與行,2017,(11):86-91.

2017-08-17

曹瑞冬(1993-)，男，江蘇南通人，碩士研究生，從事溫州地方史研究。

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1000-8284(2017)11-0086-06

〔責任編輯：屈海燕〕