中華優秀傳統文化與醫學文化教育體系的建構

文/馬 海

中華優秀傳統文化與醫學文化教育體系的建構

文/馬 海

文化教育是醫學人文教育的基本組成部分。我國醫學文化教育體系的建構需要本土化的文化立場，需要中華優秀傳統文化的深厚積淀來做支撐。中華優秀傳統文化與西方新醫學文化在基本情感、倫理道德、發展路徑上存在深度契合，這些核心價值觀上的相通相融，決定了中華優秀傳統文化在我國醫學文化教育體系建構中的核心作用。

醫學文化教育 優秀傳統文化 深度契合 核心作用

十八屆三中全會后，我國的醫療事業進入新的發展階段，“健康中國”成為國家戰略。未來十年，我國政府將致力于改善全民醫療現狀，為民眾提供更多的醫療體系和醫療服務。在黨中央深化醫療領域改革的重大背景和“健康中國”重大戰略布局下，醫學院校醫學人文教育任重道遠，面臨著前所未有的變革與機遇。在我國的醫學院校中，人文教育一般由兩部分組成，一是思想政治教育，二是文化素質教育，兩者相輔相成，缺一不可。但在大多數醫學院校的人文教育中，兩者的發展極不平衡，表現在思想政治教育體系成熟且完備，而文化素質教育體系卻較為薄弱。文化素質教育體系薄弱的原因主要有兩方面，一是一些醫學院校對文化素質教育重要性缺乏認知，二是各醫學院校對文化素質教育內容體系的建構缺乏基礎性共識。近年來，隨著現代醫學的發展、醫學模式的轉變、醫患關系的日趨緊張，第一方面的原因逐漸減少，各醫學院校開始日益認識到了文化教育在醫學人文教育中的重要性，但對如何開展文化素質教育，大家仍然眾說紛紜，并沒有找到文化素質教育的凝結核。因此，我國的醫學文化教育應以什么為核心展開，為什么要以此為核心是當前醫學人文教育面臨的一個重大問題。這一問題至今沒有很好的答案，本文擬就這一問題做基本的探討。

現代新醫學文化與醫學文化本土化

醫學包括技術與文化兩個層面。醫學起源于文化，但在漫長的西方古典醫學發展歷史中，醫學關注的重心均在技術，其長期“去人性化”的直接結果是醫學人文價值危機的出現。為解決這一危機，現代醫學已從單一性的“生物醫學模式”逐漸演變為整體性的“生物-社會-心理醫學模式”。在現代，醫學不再是一門冷冰冰的科學，不再僅僅是單純工具性的醫療技術和手段，對文化的關注成為現代醫學的題中之義。從文化層面關注醫學成為世界未來新型醫學的發展方向。在此背景下，現代醫學在西方出現了“文化復興”，“文化”成為現代醫學內涵的關鍵詞。目前，世界發達國家醫學界基本達成共識：醫學的發展要放到文化的大背景中，只有在與社會文化的關系中才能找到醫學的真諦。

文化與教育密不可分，現代醫學模式的轉型意味著醫學的回歸并重新成為最具人文精神傳統的學科和職業，醫學院校因此也承擔著通過文化教育重塑醫學人文精神的重大使命。在我國，除中醫院校外，目前醫學院校的文化素質教育基本是照搬西方的一些文化模式和理念。由于西方醫學受“兩希文化”和宗教影響極深，與我國的文化具有明顯的區別，因而單純引入西方醫學文化，不將其本土化，其結果是由于文化差異的存在，文化素質教育并不能達到預想的效果。多年來的教育實踐證明，在醫學人文教育中，如果只是照搬西方，沒有一個與學生零距離，能深入到學生個體心靈和血脈的文化、道德、價值觀的影響的文化素質教育的引導，醫學文化教育與學生之間始終會有隔膜，質量也一定不會理想。鑒于此，筆者認為：醫學人文教育要面對中國的文化現實，“必須一方面吸收輸入外來之學說，一方面不忘本來民族之地位”1。現代醫學曾經是外來文化，但新的醫學文化需要有深厚的本土文化積淀來做支撐。醫學院校需要根據中國的傳統文化，來培養具有中國特色的現代醫學道統，以此塑造我國的新型醫學生。

醫學自古就是中國傳統文化的重要組成部分。醫學文化教育自然必須面對中華優秀傳統文化這個海洋。“中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式”2。如果沒有中華優秀傳統文化做基礎，沒有與中華優秀傳統文化的交流、交融和互化，符合我國特色的新醫學文化很難建構，更難深入人心。只有做到與我國的文化相融相通，做到醫學文化的本土化，才能從根本上去充實醫學文化的內涵。

在新醫學文化的建構中，我們首先要打破的是中西醫二元對立的思維。晚清以降，中西醫的對立思維方式對現代醫學文化的本土化造成了致命的影響，對中西醫對立的過于強調，對雙方對立統一關系中之統一性的過于忽略，造成了醫學文化本土化的舉步維艱。種種非此即彼的二元對立思維導致我們在現代醫學的發展上缺乏文化自信，進而忽視文化在醫學上的作用。直到今天，只要我們一談起醫學與傳統文化，大家關注的重心仍然是中醫，其范圍僅限于中華文化與中醫的范疇內，并未考慮作為整體的中國現代醫學與傳統文化的關系。“沒有一種文化是單一的、純粹的”3，中西醫技術手段雖然有所區別，但它們是在同一歷史長河中流淌，醫學的發展不能被這種對立性思維所局限，一如中華優秀傳統文化能夠為當今世界的和平發展提供特有的文化思想基因和生命智慧一樣，中華優秀傳統文化與現代醫學二者的結合，能夠削弱當前世界醫學過于工具化的弊端，削弱物質消費社會所帶來的社會問題。因此，中國現代醫學文化的建設需要中國優秀傳統文化。中華文化的很多原生態文化基因是源頭活水，可以成為現代醫學文化建構的絕佳資源。醫學文化只要做到融合發展與自主發展相結合，就能被國人自然接受。這樣，在中國文化與西方新醫學文化同化、轉換的過程中，我們不僅能實現醫學文化的本土化，還能在文化上為現代醫學提供新的范式。我們要在醫學文化教育中強調傳統優秀文化重要性的根本理由正在于此。

醫學文化教育體系中優秀傳統文化的核心作用

現代醫學核心價值精神與中華優秀傳統文化核心價值和精神存在深度契合，這決定了中華優秀傳統文化在我國醫學文化教育體系建構中的核心地位。

基本情感上的契合

現代醫學文化核心情感是“向善”，中華優秀傳統文化追求的核心情感價值也是“善”。中華文明起源于對人之為人的心性喪失的“憂患感”，在中華五千年的文明中，“善”是人們為人處事的根本追求和信仰，中華民族對“善”的執著和信仰使人虔誠和感動。在西方醫學文化中，希波克拉底誓言距離如今有兩千四百多年，其產生時期正是人類文明的軸心時代，其內容的真諦就是人性的最基本的善良，是由善良而生的“良知”。對于醫學界來說，善良比任何醫療技術都更加重要。善意的行為比藥品和技術更能醫治心靈和肉體的創傷，這與中華傳統文化的基本情感深度契合。

《大學》有言：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”這是儒家的“至善”說，代表著“善”的最完美境界，其與道家的“上善”（上善若水）一說相呼應，共同構成中華民族的文化心理結構圖。明代學者王陽明以“良知”訓“善”：“心之外無理，心之外無物。”4他認為人應該自覺踐行心中的“良知”。“千圣皆過影，良知乃吾師”5，人的內心是否善良決定了你會做出什么樣的行為來。“善”是醫學神圣性和尊嚴的體現。醫學不能缺少善良，醫學教育首要應教如何做人。作為合格的醫學生，不只是掌握熟練的專業技術，更要有悲天憫人之心，做一個充滿同情心、使命感、責任感的個體。這么多年來，我們的醫學院校教育重工具理性，把學生當作技術人來培養，我們的醫學文化教育對育人有所忽視，在對學生心靈的塑造上是很薄弱的，對“如何做人”引導不足，由此，我們培養了不少的“空心人”，不少的“精致的利己主義者”。我們醫學的價值觀和人文理念出了問題，這些都需要通過優秀傳統文化的教育來實現。中國現代醫學教育要有優秀傳統文化來給予其新的定位。今天的醫學生們，學醫的第一堂課就是要先學“善”。

倫理道德上的契合

西方醫學的產生有樣東西特別重要，那是基督教的生命倫理和博愛精神。中世紀時，教會看到許多人流離失所，貧病交加，由此建立了一些收容所，這些地方后來慢慢就成為了醫院。可以說沒有對生命倫理的關注，就沒有醫院。可是后來西方醫學走上了工具理性的道路，信奉“技術解決”的神話，醫學倫理走向薄弱。現代醫學是向生命倫理的回歸，它是人類情感和倫理的延伸。中華傳統文化歷來重視倫理道德，傳統文化乃是一種倫理型文化。傳統文化無論對醫學本身及從醫者的素質、行為都有深刻的倫理限定。而且中華優秀傳統文化的倫理觀來自人的自然本性和情感，能讓人在精神上產生一種感情上的共鳴，它能成為建構新醫學文化的重要資源。

中華優秀傳統文化與西方醫學構成要素的基督教文化，雖分屬不同文化，但基本倫理精神有可溝通之處。1993年9月4日，世界宗教議會第二屆大會在美國芝加哥召開，期間通過了由德國神學家孔漢思起草的《走向全球倫理宣言》，主張將世界不同宗教和文化中的“黃金準則”作為全球倫理的準則，孔子的“己所不欲，勿施于人”與耶穌的“你們愿意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”一并被納入全球“道德金律”，用以規范全球的倫理道德秩序。

全世界倫理道德標準之完善莫過于儒家，其傾注了中華優秀傳統文化深厚的倫理道德內涵。最能表征中華優秀傳統文化倫理的是中華民族對“仁”的追求。儒家重倫理道德的“仁愛”思想滲透到中國文化的最深處。“仁”是一種崇高的倫理道德準則和人生理想，醫療以德為重，沒有好的倫理道德，哪來好的醫學。倫理道德教育是中華教育的核心內涵，傳統文化通過倫理教育，致力于培養健全的人格，這些人格素養正是今天醫生應當遵循的道德觀念。

可見，中華優秀傳統文化的倫理道德能成為疏于倫理的現代醫學的重要矯正，可以預見，醫學生命倫理學中國化將是世界醫學文化發展的自身需要。因而，在當前的醫學文化教育中，我們應有足夠的文化自信，應提倡以“仁”為核心的中華傳統倫理教育，培養醫學生的“仁愛”精神，完善他們的人格素養，培養他們崇高的職業道德。

發展路徑上的契合

現代醫學認為人是一個生命有機整體。世界醫學文化的這一轉變意味著醫學需要重建對生命意義和價值的整體觀照。中華文化的整體觀、生命觀顯然符合這一醫學轉型所追求的理念。中華文化以“天人合一”為思維出發點，將宇宙與個體生命看作一個統一的整體，其文化經驗正可以彌補以分析、實證為基礎的現代醫學的諸多弊端。

隨著中華優秀傳統文化在世界的傳播，近些年來，西方人越來越認識到了它的寶貴價值。其影響可見于全球發展的各個層面。在現代醫學中，單純用藥的耐藥性已被反復證實。中華文化以整體觀念觀照對象的方式不斷得到世界醫學的極高評價，不斷給世界醫學以啟發，為世界醫學的發展提供動力和方向。2015年諾貝爾醫學獎授予中國科學家說明了中華優秀傳統文化的獨特魅力，說明了中華優秀傳統文化與現代醫學的結合能成為醫學發展的新路徑和新范式。同時，這也說明：中華優秀傳統文化與當今國內外經濟、政治、文化、社會越來越相互交融、越來越一體化，越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉。因此，我們的醫學發展應抓住這樣的契機，建立我們自己的現代醫學技術結構和文化心理結構。

整體思維帶來“和諧”思想，中華優秀傳統文化“整體觀念”的“注入”帶來的會是一種“生態文明醫學”的理念和模式，這樣的醫學模式正是現代醫學追求的終極目標。我們有這么好的文化基因和文化傳統在身邊，如果我們視而不見，這將會是多么重大的歷史錯漏和失責。

沒有中華優秀傳統文化做后盾，本土化的、新的醫學文化斷難建立，而當前我們的醫學文化教育在這方面恰恰極為薄弱，因而認識中華優秀傳統文化在醫學文化教育中的核心作用，進而以此構建醫學文化教育體系，對于眾多醫學院校來說，顯得極為迫切與重要。“文以載道，以文化人”，我們要讓中華優秀傳統文化在醫學人文教育中發揮主導作用，如此，我們定能從弘揚中華優秀傳統文化中構建醫學的精氣神，培養出具有深厚人文精神的醫學生來。

1.陳寅恪.金明館叢稿二編[M].北京:三聯書店,2001:284-284.

2.習近平.青年要自覺踐行社會主義核心價值觀——在北京大學師生座談會上的講話[N].北京:人民日報,2014-05-05.

3.特瑞·伊格爾頓.文化的觀念[M].南京:南京大學出版社,2003:17.

4.王守仁.傳習錄(上)[M]‖王陽明全集:第1卷.北京:線裝書局,2014:43.

5.王守仁.外集二[M]‖王陽明全集:第3卷.北京:線裝書局,2014:107.

/貴州醫科大學

/貴州省教育廳基地項目“完善醫科院校中華傳統文化教育研究“，JD2014110；貴州省教育廳省級本科教學工程建設重點項目“貴州醫科大學文學文化課程體系創新改革研究”，BK2015863