試論儒道釋三教中哲學思想對藝術的影響

（湖南師范大學美術學院，湖南 長沙 410012）

【摘要】：藝術是對美的再現與表現，中國的儒家、道教、佛教三教思想中保留大量中國古代傳統哲學思想，“天人合一”、“道法自然”、“禪意”、“陰陽五行”等哲學思想對日后藝術創作產生深遠影響，不論是藝術形式還是藝術手法、藝術造型等，都深受這些哲學思想影響，這些哲學思想對藝術影響既有相同部分，也有不同部分，總的來說異多于同。

【關鍵詞】：儒家；道教；佛教；天人合一；藝術

在中國傳統文化中，主要有六家，即儒、道、墨、法、禪、兵。趙士林先生將其歸納為二十四個字：以儒做人，以道養生、以禪清心、以墨盡責，以法為基，以兵入市。而影響最為深遠的當推儒家思想。儒家的經典有四書五經，其主要思想追求“和為貴”、“中庸”，也即是《易經》所體現的陰陽平衡。《易經》是由《周易》改造而來的。《易經》的核心思想是對立統一，以陰陽是否平衡為判斷吉兇的標準。《易經》為“群經之首”，可以說是中國傳統文化的奠基石。各家思想的哲學淵源均來自于《易經》，如儒家的“太極生兩儀”，主張和諧中庸，道家的有、無“同出”、“守中”，“將欲廢之，必固興之”的物極必反觀念，“萬物負陰而抱陽”陰陽相互依存的對立統一思想，法家的對立和斗爭的強制理念，佛家的“中道”、“色、空”一體等。

藝術來源于文化，且早在原始社會時期就產生了藝術，但概念的界定一直都比較模糊，說法不一，中國古代所說藝術，一般指的“六藝”的藝，是一種道德修養，近代對于藝術的界定也有多種看法，常常將“藝術”同“美術”和“技藝”相混淆，如王國維就曾多次再其文著中提到美術和藝術兩個概念，經常將兩個概念通用，但他解釋了藝術同哲學關系，他認為哲學影響藝術，藝術體現哲學。而近代較成熟觀念則對藝術定義認為藝術是美的藝術，它是對美的再現和表現。

儒、道、釋是中國古代最主要的三個思想流派，是中國傳統文化三大支柱，同時也是構成中國傳統文化精髓和主體，這里面又孕育了中國古代傳統哲學思維。

1、藝術理論

中國古典美學產生于奴隸社會，形成并發展在封建社會，從周秦時期到明清時期，在近兩千年的時間跨度內，使中國形成了自身的哲學、美學體系。儒道釋三家在華夏大地上建立起哲學思想，以及美學體系，都直接影響中國古代繪畫藝術，成為中國藝術的三大精神支柱.這種影響可以理解為哲學對藝術的滲透，而根底卻在于它們本來就是審美的人生哲學.儒、道、釋三家開始對心靈與精神的追求，而這種追求一旦體現在藝術中，便淡化了宗教的色彩，成為一種收束心性的自我修養方式，一種自然的生活方式，一種人格的情操，一種恬淡清幽與空靈澄澈的。

從古代到清末，無論在那個朝代，儒道釋三教思想中必然有一個是當時的主流思想，封建王朝尊儒或者尚道再或者崇信佛教，都需要借助這些思想來進行統治，進而大力宣揚。進行藝術創作的主體為“人”，他們的藝術思維則是來自于儒家或者其他兩教的思想，藝術創作更多流露出的是創作者的主觀情感和對美的認識。從藝術創作過程、藝術創作方法、藝術構成等方面，都吸納了傳統三教的哲學思想，比如“山高月小”創作手法、繪畫中留白、建筑的對稱手法等等，是中國藝術理論的重要構成部分。

2、藝術創作題材

儒家從維護文明制度的角度出發，以\"建構“的方式來裝點邏輯化，秩序化，符號化的美學世界。儒家的努力是一種從無到有，由簡而繁的過程，其追求的是“充實之謂美”，“不純不粹之不足以為美”的境界。道家從反抗異化現實的目的入手，以“解構”的方式尋求著一個非邏輯，非秩序，非符號的美學天地。道家的努力是一種刪繁就簡，去蔽澄明的過程，其追求的是“大音希聲，大象無形”，“樸素而天下莫能與之爭美”的境界。佛家則從人生覺悟的高度出發，以“重構”的方式創造一種具有深度模式的審美意象。佛家的努力是一種外繁內簡，似有實無的過程，其追求的是“明心見性”，“因色悟空”的境界。

由此可見，儒家多是宣揚諸子百家或孝道等與儒家思想相關的人物或事跡，就是入世中的社會，他們是現實存在的，比如顧愷之、趙孟頫、仇英他們都曾創作過《七賢圖》；而相反，道教多宣揚神仙或神仙故事或者高道，道教的神仙皆是擬人化的，這與佛教是不同的，道教的許多神仙多來自現實生活中的道士，與現實生活密不可分。在道教文獻或繪畫中，他們的表現往往也是與現實生活非常接近的，如藝術題材中經常表現的八仙過海、真武大帝等，他們都是活生生的人物，如張道陵、呂洞賓等，而且在展現這些道教人物時，多配有云彩或自然萬物，這也體現道家修仙的思維，比如武當山建筑群中就有關于真武大帝從小求學到成仙的完整神話擬人過程；佛教也多事宣揚神仙或神仙故事或者高僧，佛教從印度傳入中國后，融入了很多中國文化，儒家和道家思想對此吸收頗多。如佛教佛像從印度樣式變化為中國樣式，在這點上，觀音就是最明顯的，觀音隨著佛教發展，不但從男性變成女性，造型上也完全是東方女性外貌。例如還有，佛教高僧弘一法師曾題過一對聯：“不近人情舉足盡是危機，不體物情一生俱成夢境”，其“人情”、“物情”同儒學的仁愛觀念一脈相承。法師的弟子，著名畫家豐子愷（嬰行）有一幅畫，名為“小桌呼朋三面坐，留將一面與梅花”，此聯出自清朝詩人何錢的《普和看梅云》：“酒沽林外野人家，霽日當檐獨樹斜。小幾呼朋三面坐，留將一面與梅花。”豐子愷以書畫藝術將其表現與演譯出來。畫面上有一間小屋，屋前有一塊小草地，草地上圍繞著小方桌坐了三個人，空的一面旁是一株正開放的梅花。右邊題了“小桌呼朋三面坐，留將一面與梅花”兩句詩，詩與畫相呼應，畫龍點睛，留有余地，意境深遠，富有哲理，將人與自然的和諧表現得淋漓盡致。顯然，這是儒家文化與禪的高度融合。豐子愷無疑是傳統文化的傳承者，也是佛教徒。

因此，我們不難看出，佛教的積德、布施、慈悲、普渡眾生、孝敬父母等均深受儒學影響。儒、道、釋三者在表現題材方面呈現出你中有我，我中有你的聯系，三者有機結合，求同存異。如在藝術表現手法上，以建筑、繪畫和雕塑為例。

（1）建筑手法

中國古代對自然的審美觀，是建立在“天人合一”的哲學基礎上的。古代建筑受儒家規范、禮制的影響，一般以華麗炫耀于世，建筑風格追求一種絢爛之美，主要在于顯示帝王的權威與富有。審美機制在“天人合一”。格局整齊、氣勢宏大的建筑群體，布局和單體設計都體現出一種對稱和威嚴。作為幾千年來一直深深影響中國人的儒家文化，已根深蒂固地影響了一代又一代人的人生目標和審美觀，并在相當長的一段時間內有所固定而成為傳統。

儒家的建筑多修建于世俗社會之中，儒家的思想給中國傳統建筑注入理性靈魂，表現出來不是石塊與木材組合，更多是注入靈魂，儒家思想倡導中庸、三綱五常、倫理之說，倡導社會秩序，在它影響下的中國傳統建筑呈中心對稱，中心對稱則是對中庸和中正思想的最好體現，而且除此，儒家建筑比起佛教和道教建筑還具有明顯等級性，體現在建筑上就是依據等級，不同等級的階層建筑使用的房屋屋頂樣式不同，重檐廡殿式是最高級別，多為皇家才能使用，懸山式和歇山式則是常見的，多為一般常見建筑樣式，比起道家建筑，更顯得威儀和莊重，是入世的代表。

道教建筑師法自然，融于山川，體現“天地人”三者合一的境界，追求一種非人工的自然之美，順其自然，是其最高追尋，就像老子在《道德經》中所說“人法地、地法天、天法道，道法自然”所以與儒家思想相比，它追尋是一種自然境界，天地為陰陽，五行為方位，陰陽相生，五行相克，道教建筑在藝術手法上非常注重五行學說和順應自然，道教建筑的建造多遵循“金木水火土”五行之說，如道教建筑多依山而建，視為土，常修有水池或附近有河流，視為水，建筑多為木構建筑，視為木，青銅等材質使用視為金，符合道教五行相生相克之說，亦有按照八卦方位，比如三清山的道教建筑雷神殿、天一水池等建筑則是按照中間丹爐依照八卦方位依次建造，而且“道法自然”對中國道教建筑也產生深遠的影響。故而道教的知名建筑也多建于名山大川之中，比如武當山道教建筑群、青城山道教建筑群、龍虎山道教建筑群，道教將大量建筑修建于名山大川之中，避開塵世，更多也是追求這種全身心融入自然之中，以求修道，達到悟道境界。與儒家思想影響下建筑相比，道家建筑就是出世代表；佛教建筑受到佛教出世觀和入世觀雙重思想影響，體現在建筑上則既無儒家的雄偉恢弘，又沒有道家的虛靜和空靈，更多表現很沖淡，及淡的社會生活，富有禪意，建筑呈現“軸對稱”樣式，建于世俗間，是入世的表現，如長沙開福寺；同道教建筑一樣，許多佛教建筑也修建于名山大川之中，是出世的表現，如岳麓山的麓山寺等。

（2）中國畫

國畫是中國傳統藝術中重要表現手法，這類藝術創作者多為士大夫、道士、僧尼等，無論從繪畫的原理，創作手法再或是繪畫意境等都深深受到儒道釋三教思想影響，如道教的陰陽學說對國畫的影響是非常深遠的，很長一段時間中國國畫表現手法上都是以黑白為主，黑為陰，白為陽，虛實相生，而傳統國畫題材中的山水畫則是對道教乾坤思想的體現，山水畫也是中國傳統國畫中重要題材。這些士大夫接受教育思想是傳統的儒家思想，在藝術創作中則流露出更多儒家思想，僧道在進行繪畫創作上也流露出道教或佛教的思想，但在繪畫創作中更多是三者思想的一種交叉融合，根據繪畫者思想意識不同，可能是儒家思想與道家思想的結合，也可能是儒家思想和佛家思想的融合等等。比如山水繪畫之中并非全幅只畫山與水，同時點綴有人物、建筑、動物等，以范寬的《溪山行旅圖》為例，巍峨的山岳，飛瀉的瀑布，樹林中樓觀若隱若現，巖石之間一群馱隊正匆匆趕路，既體現了道教的“道法自然”，又體現了“天地人三者合一”思想。而王維的繪畫和詩中則更多體現儒家思想和佛教思想，詩中透露一種“禪意”，其詩“偶然值林叟，談笑無歸期”體現出佛教中禪意和超越審美感。

（3）雕刻藝術

雕刻藝術與繪畫藝術有著異曲同工之妙，通過雕刻這一藝術手法來表現美，表現社會和自然。藝術家將自己的信仰和思維通過這一具象手段表現出來。河南龍門石窟所體現出的便是佛教的藝術的美，山西的龍山石窟則體現是道教的藝術的美，但在大足石刻所反映出來的文化就不僅僅是某一宗教的，而是既有佛教文化又有道教文化，體現三教隨著時間的發展，在意識上融合，在文化上共存，共同影響藝術的發展。

縱觀儒、道、釋三者與中國傳統文化的聯系與發展，可以看到，藝術是一門博大精深的學問，儒道釋三教思想更是中國古代思想史中最重要組成部分。要想搞清楚三教中哲學思想對藝術的影響，就必須搞清楚藝術和宗教之間的關系。儒道釋三教都是一種意識形態，三教同源，在哲學思維上，都是解釋宇宙或人的思維，只是在發展過程中又有各自的特點。儒家是宣揚既神又圣的積極入世思想，道教則是虛靜，不與世俗同的出世思想，至于佛教則更多體現平淡，禪意的入世與出世思想，洞察世間一切。三教哲學思想對藝術的影響是相輔相成，互相影響，又各有各的特點。

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作者簡介：許倩（1994—），女，漢族，湖南永州人，碩士學歷，湖南師范大學美術學院，水彩畫研究方向 。