《論語》中的“君子”與“小人”溯源——再讀《論語》

邱望清

【摘要】怎樣才能做到“與眾不同”呢？我想，除了達(dá)到孔子所說的作為“君子”的“仁義禮智信”等最起碼要求以外，還要有新的時(shí)代內(nèi)容，還要有更加堅(jiān)定地理想信念，還要更加與時(shí)俱進(jìn)，掌握更加先進(jìn)的科學(xué)文化知識(shí)。

【關(guān)鍵詞】《論語》;“君子”;“小人”

【中圖分類號(hào)】G622 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

提起“君子”，大家自然會(huì)想到孔子、想到《論語》，人們也普遍認(rèn)為，是孔子第一次賦予“君子”以道德的意義，孔子眼里的“君子”，應(yīng)該是一個(gè)“品行高尚”的人，是“仁義禮智”的化身，是社會(huì)正義良知的踐行者;而“小人”則以對(duì)立面的形象出現(xiàn)，與“君子”対舉，為孔子所否定與批判。果真如此嗎？近日再讀《論語》，有些地方令人費(fèi)解，提出來，大家共同商榷。請(qǐng)看一例：

《論語·子路篇》“樊遲學(xué)稼”：樊遲請(qǐng)學(xué)稼，子曰：“吾不如老農(nóng)。”請(qǐng)學(xué)為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬;上好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”

將這段文字翻譯過來，就是：樊遲向孔子請(qǐng)教如何種莊稼。孔子說：“我不如老農(nóng)。”樊遲又請(qǐng)教如何種菜。孔子說：“我不如老菜農(nóng)。”樊遲退出以后，孔子說：“樊遲真是個(gè)小人啊。”在上位者只要重視禮，老百姓就不敢不敬畏;在上位者只要重視義，老百姓就不敢不服從;在上位者只要重視信，老百姓就不敢不用真心實(shí)情來對(duì)待你。要是做到這樣，四面八方的老百姓就會(huì)背著自己的小孩來投奔，哪里用得著自己去種莊稼呢？

這段文字里的“小人哉，樊須也”，我所見過的《論語》譯本都是翻譯成“樊須真是小人”的。這樣翻譯實(shí)在是別扭，仿佛孔子是一個(gè)性情乖張、語言古怪的人。學(xué)生學(xué)習(xí)目標(biāo)不明確、專業(yè)興趣不對(duì)頭，問一下莊稼、花木種植的事兒，他就斥罵其為道德品質(zhì)低下之人，簡(jiǎn)直匪夷所思，天下沒這樣做教師的道理！

要說孔子不喜歡樊遲，感覺也不是，樊遲可不只問過稼穡，還問過仁、問過智，《論語· 樊遲、仲弓問仁》：樊遲問仁，子曰：“愛人。”問智，子曰：“知人。”樊遲未達(dá)。子曰：“舉直措諸枉，能使枉者直。”夫子其實(shí)是很喜歡這個(gè)學(xué)生的。

我們是不是對(duì)“小人”的理解過于機(jī)械？再看一個(gè)大家熟悉的例子：

《論語·先進(jìn)》“子路、曾晳、冉有、公西華侍坐”，子曰：“以吾一日長(zhǎng)乎爾，毋吾以也。居則日;‘不吾知也。如或知爾，則何以哉？”

子路率爾而對(duì)曰：“千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉;由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”

夫子哂之。

“求，爾何如？”

對(duì)曰：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。”

“赤，爾何如？”

在段文字里，對(duì)于子路的“率爾而對(duì)”，夫子以“其言不讓”予以“哂之”，而對(duì)于冉有的回答，孔子并未做正面評(píng)價(jià)，但隨后在與曾晳的交談中，還是對(duì)冉有“如其禮樂，以俟君子”的謙遜予以了肯定。

冉有說，“一個(gè)縱橫六七十里或五六十里的國(guó)家，如果讓我去治理，等到三年，就可以使老百姓富足起來。至于振興禮樂教化，那就只有等待賢人君子了。”冉有的確是很虛心的，但“如其禮樂，以俟君子”我們就不懂了：難道冉有不是“君子賢人”？或者還夠不上“君子賢人”的標(biāo)準(zhǔn)？要知道，冉有可是孔門七十二賢之一，以才藝著稱的呀。

難道是我們對(duì)“君子”一詞的理解有偏差？

在這里，我們有必要回溯一下“君子”的含義。“君子”一詞，最早見于先秦典籍，《易經(jīng)》《詩(shī)經(jīng)》《尚書》均有廣泛使用。“君子”一語最初是從政治角度立論的，它的主要意思是“君”。 “君”是一個(gè)會(huì)意字，從“尹”、從口，“尹”還是一個(gè)“會(huì)意字”，左邊一豎撇為毛筆，右邊是“又”，為手，意為以手握筆，就是“治理”、“管理”的意思，后世有“令尹”一職;“口”是象形字，表示發(fā)布命令;二者結(jié)合起來，就是發(fā)號(hào)施令、治理國(guó)家的意思;“子”是對(duì)男子的尊稱，所以，“君子”一詞最初的含義當(dāng)然是指各級(jí)“統(tǒng)治者”。相對(duì)于“君子”的，自然是“小人”，小人就是小民，就是老百姓，就是普通人，這里的君子與小人就是指的社會(huì)階層和身份，與品行無關(guān)。

孔子曾親自整理過《詩(shī)》《書》《禮》《易》《樂》等上古經(jīng)典，“君子”一語在意義上理應(yīng)一脈相承，所以，在他與自己的學(xué)生交流時(shí)，決不會(huì)“君子”、“小人”的“臧否”滿天飛，失去其溫文爾雅、循循善誘的為師風(fēng)范，他也決不會(huì)說出“小人哉，樊須也！”這樣的話來，唯一的理解是，他認(rèn)為樊遲的小農(nóng)思想嚴(yán)重，只是一個(gè)喜歡出死力的人。而冉有所“等待”的，也絕不是所謂品行高尚的“君子仁人”，而是那些高高在上的統(tǒng)治者呀。

如此一來，我們對(duì)《論語》的解讀就有了一個(gè)全新的角度，許多困擾我們的問題也就迎刃而解了。如《論語·里仁》：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠”，在孔子看來，君子就應(yīng)該保持與生俱來的善良，對(duì)人對(duì)事常懷敬畏之心，守住底線，不要碰觸刑律;而一般的老百姓則多“懷土”、“懷惠”，對(duì)私利和恩惠看得更多一些。實(shí)際上，這也無可厚非，老百姓的這點(diǎn)想法一點(diǎn)也不“小人”，反倒是那些衣食無憂、理應(yīng)有更高精神追求的“君子”，卻往往見利忘義、徇私枉法，這是孔子最痛恨的，所以，他呼喚真正的“君子”，希望這些君子們明白自己的身份，不能混同于“小人”，就是普通人，做一個(gè)不同于普通人的人。

在記述孔子言論的《論語》一書中，“君子”出現(xiàn)了107次，幾乎每一頁(yè)都有。什么樣的統(tǒng)治者才是真正的“君子”？透過一段段精辟的語錄和對(duì)話，孔子用自己的身體力行和縝密思索給予了回答;從某種意義上說，《論語》也算是孔子在春秋那個(gè)社會(huì)動(dòng)蕩年代的“系列講話”，也可以說是儒家的“教科書”和“綱領(lǐng)性文件”，只不過不是由當(dāng)時(shí)官方出版的，而是由他的弟子及再傳弟子記錄、在民間流傳的。

怎樣才能做到“與眾不同”呢？我想，除了達(dá)到孔子所說的作為“君子”的“仁義禮智信”等最起碼要求以外，還要有新的時(shí)代內(nèi)容，還要有更加堅(jiān)定地理想信念，還要更加與時(shí)俱進(jìn)，掌握更加先進(jìn)的科學(xué)文化知識(shí)。總的來說，只要我們明確自己的黨員身份，增強(qiáng)責(zé)任意識(shí)，努力工作，就一定能成為一個(gè)符合時(shí)代要求的有為“君子”。

（編輯：龍賢東）