“和”的力量

文｜ 支梓桐

“和”的力量

文｜ 支梓桐

和文化是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的智慧結(jié)晶，不管是儒家的“中庸之道”，道家的“師法自然”還是佛家的“修心養(yǎng)性”，其思想的指向都是一個(gè)“和”字。

傳統(tǒng)文化中講“天人合一為善，知行合一為真，情景合一為美。”這是中國文化的大背景，貫穿了幾千年。

儒家文化里面講仁愛，有很多 “己所不欲，勿施于人”之類的警句，也有“中順之道”的提法。“中”即中庸，“順”為和順，都是協(xié)調(diào)、平衡的意思。除了儒家之外，中國傳統(tǒng)文化中也形成了道家、佛家等流派。佛家文化，強(qiáng)調(diào)去掉世俗的欲望和矛盾，是為“和諧”。道家強(qiáng)調(diào)人與自然，與藝術(shù)的和諧，產(chǎn)生了山水畫、音樂、戲劇等，道家對人的關(guān)懷也是一種“和文化”。

自身和諧

儒家認(rèn)為，人的自身和諧有利于良好道德風(fēng)氣的形成，從而促使社會和諧。在儒家看來，社會混亂源于對個(gè)人的利益爭斗，解決一切社會紛爭的方法就是要盡力克制人的私利以服從于社會公利，這就需要加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)。

《論語·憲問》記載孔子三答子路問君子，一日“修己以敬”，再日“修己以安人”，三曰“修己以安百姓”，均以“修己”作為君子實(shí)現(xiàn)其理想不可或缺的前提條件。孟子也特別強(qiáng)調(diào)“修心”的重要性，將“修心”視作“修己”的重點(diǎn)所在。《禮記·大學(xué)》說：“古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。” 因此，“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，歷來被視為關(guān)于“內(nèi)圣外王”的經(jīng)典解釋，現(xiàn)代人通常總結(jié)為“修身、齊家、治國、平天下”。通俗地講，“內(nèi)圣”就是修身養(yǎng)性完善自我；“外王”就是施展抱負(fù)實(shí)現(xiàn)理想。“內(nèi)圣外王”的統(tǒng)一是儒家推崇的最高境界。

如果一個(gè)人的道德修養(yǎng)不好，特別是最高統(tǒng)治者的道德敗壞，那么要想把“家”“國”“天下”治理好是不可能的。儒家強(qiáng)調(diào)“修身”需要“自省”。孔子說：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”孟子在《孟子·盡心上》中說：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”通過這種自我反省，從而糾正自己行為上的錯(cuò)誤和思想上的偏差。儒家認(rèn)為“修身”的最終目的在于“躬行”，只有自己去踐行道德規(guī)范，道德修養(yǎng)才能得到真正的落實(shí)，才能真正地在實(shí)踐中求得自身和諧。

人際和諧

儒家重視和諧的人際關(guān)系，貴和持中，

和諧中庸，通過事物之度的把握以獲得人際關(guān)系的和諧，避免和克服人與人之間的對立和沖突，為此提出維持和諧的人際關(guān)系應(yīng)遵守的價(jià)值原則。

首先是“貴和”。《論語學(xué)而》引用有子的話說“禮之用和為貴”。把一切禮樂教化的目的歸結(jié)為人與人關(guān)系的和諧。孟子講“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，認(rèn)為人和與否是勝負(fù)的決定因素。中國人把“貴和”作為待人處世的基本原則，極力追求人際之間的和睦、和平與和諧，“和”既是人際行為的價(jià)值尺度，又是人際交往的目標(biāo)。

其次是“恕道”。子貢問老師：有一言而可以終身行之者乎？老師回答說：“其恕乎。”什么叫“恕”呢？老師又加了八個(gè)字的解釋，叫做“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》)。凡自己希望成就的事業(yè)，也幫助別人成就，凡自己希望達(dá)到的事情，也幫助別人達(dá)到。實(shí)際上，“己所不欲，勿施于人”是一種將心比心的思維模式，也就是換位思考，要推己及人，由己心推知人心，設(shè)身處地為他人著想，站在對方的角度看問題，就容易取得彼此的理解。

有很多時(shí)候，一個(gè)事情本來已經(jīng)過去了，而我們還是老在那兒想，然后就在不斷地自我咀嚼中，一次一次再受傷害。 佛家有一個(gè)有意思的小故事：小和尚跟老和尚下山化緣，走到河邊，見一個(gè)姑娘正發(fā)愁沒法過河。老和尚對姑娘說，我把你背過去吧。于是就把姑娘背過了河。小和尚驚得瞠目結(jié)舌，又不敢問。這樣又走了二十里路，實(shí)在忍不住了，就問老和尚說，師父啊，我們是出家人，你怎么能背著那個(gè)姑娘過河呢？老和尚就淡淡地告訴他，你看我把她背過河就放下了，你怎么背了二十里地還沒放下？這個(gè)故事的道理其實(shí)和孔夫子教給大家的一樣，該放下時(shí)且放下，你寬容別人，其實(shí)是給自己留下來一片海闊天空。

第三是“禮讓”。這里的“禮”既是指人們行為的規(guī)范、法則、儀式，又指禮貌、禮節(jié)、禮儀等，“讓”是指不爭，儒家認(rèn)為只有以禮待人，才能形成溫馨和諧的人際關(guān)系。沒有禮的約束，社會生活就會失去平衡，發(fā)生道德失范的現(xiàn)象。孟子言：“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之。敬人者人恒敬之。”（《孟子離婁下》），只有你尊重別人，別人才會尊重你。人與人的交往活動(dòng)中，以相互尊重為前提，自覺遵守社會公德，講求誠信，這樣才會使社會風(fēng)氣更加和諧。為了達(dá)到人際關(guān)系和諧，儒家倡導(dǎo)“中庸”思想。“中庸”也稱“中和”“中行”“中道”，即“過猶不及”。

人與社會和諧

個(gè)人的命運(yùn)與社會息息相關(guān)，只有將個(gè)體融入社會之中，實(shí)現(xiàn)人與社會的和諧統(tǒng)一，才能達(dá)到天下大治的目的。

孔子一生奮斗的目標(biāo)就是使天下大治，最高的理想就是大同世界。《禮記禮運(yùn)大同篇》，“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長。鰥寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己。力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。”這個(gè)理想對后世的和諧社會制度影響很大。

統(tǒng)治者要對老百姓實(shí)行“仁政”。要以德治民，愛惜百姓。孟子的與民同樂也是在強(qiáng)調(diào)人與社會的和諧。儒家主張“和而不同”，反對“同而不和”。孔子的“和而不同”思想充分尊重創(chuàng)造性、差異性，認(rèn)為只有善于處理各種錯(cuò)綜復(fù)雜的矛盾，廣泛參考借鑒學(xué)習(xí)不同意見，兼收并蓄，博采眾長，才能達(dá)到理想的狀態(tài)——和諧。一種聲音談不上動(dòng)聽，一種顏色夠不成五彩，一種味道夠不成美味，一種事物則無法比較。只有承認(rèn)不同，才能“相成”“相繼”。儒家的這一思想瑰寶，對于我們構(gòu)建和諧社會具有重要的意義。