傣族、泰族潑水節(jié)傳說之比較研究

◎劉 紅

傣族、泰族潑水節(jié)傳說之比較研究

◎劉 紅

潑水節(jié)，是同屬傣泰族群的傣族、泰族的傳統(tǒng)新年，是其一年一度最盛大、最隆重的節(jié)日。潑水節(jié)的興起和發(fā)展既與傣族、泰族的農(nóng)耕傳統(tǒng)、文化心理有著密切的聯(lián)系，也與印度文化尤其是佛教的影響不無關(guān)聯(lián)。關(guān)于潑水節(jié)的起源，傣族、泰族民眾流傳著一系列的傳說。這些傳說在情節(jié)、人物乃至細(xì)節(jié)描繪各層面既呈現(xiàn)出統(tǒng)一與聯(lián)系，也有諸多不同。

一、傣族、泰族潑水節(jié)傳說簡(jiǎn)介

（一）傣族潑水節(jié)傳說

整體來看，傣族地區(qū)所流傳的眾多潑水節(jié)傳說可分為節(jié)令、歷法主題和斗魔主題兩類。

先看節(jié)令、歷法主題。

以節(jié)令、歷法為主題的潑水節(jié)傳說應(yīng)該是潑水節(jié)來源闡釋的較為古老的形態(tài)，其基本內(nèi)容即是某位天神（甚至天王）因節(jié)令、歷法問題而被砍頭。此種傳說數(shù)量頗多，廣泛分布于西雙版納、德宏、臨滄、普洱等地，在各類傣文經(jīng)典中也極為常見。該類傳說異文豐富，故事形態(tài)多樣。現(xiàn)將其主要異文形態(tài)概括如下：

異文1：天神捧麻點(diǎn)達(dá)臘（也說捧麻遠(yuǎn)冉、朋麻點(diǎn)打臘扎等）掌管著風(fēng)雨、晴陰、冷熱和日月，他亂施神威，造成風(fēng)雨不調(diào)、季節(jié)混亂，人類無法耕作、難以生存；因捧麻點(diǎn)達(dá)臘法術(shù)高強(qiáng)，天王英達(dá)提拉（即英叭）決定親自出馬、用計(jì)謀除掉他；捧麻點(diǎn)達(dá)臘有七個(gè)女兒，俱已長(zhǎng)大成人，可是捧麻點(diǎn)達(dá)臘卻不準(zhǔn)任何男子向自己的女兒求婚，也不許女兒出嫁；英達(dá)提拉變成一個(gè)英俊的小伙子去逗引捧麻點(diǎn)達(dá)臘的七個(gè)女兒，七個(gè)姑娘都動(dòng)了心，提出要做英達(dá)提拉的妻子；英達(dá)提拉對(duì)姑娘們說，要和自己結(jié)成夫妻，需先將她們殘暴的父親殺死；七姐妹本來就對(duì)父親不滿，又聽到父親帶給人間的災(zāi)難，加以想跟英達(dá)提拉結(jié)成配偶，便決定殺死父親；她們探聽到父親生命的奧秘，原來捧麻點(diǎn)達(dá)臘火燒不死、水淹不死、刀砍不死、箭射不死，但只要用他自己的一根頭發(fā)就可以把脖子勒斷；七姐妹趁捧麻點(diǎn)達(dá)臘熟睡之際悄悄拔了他的一根頭發(fā)，將他的脖子勒斷；捧麻點(diǎn)達(dá)臘的頭滾落在哪里，哪里就冒出烈焰，為避免捧麻點(diǎn)達(dá)臘的頭顱給天地帶來災(zāi)難，七位姑娘輪流把父親的頭抱在懷里；捧麻點(diǎn)達(dá)臘死后，英達(dá)提拉重修歷法、節(jié)令，人間從此風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登；由于殺死捧麻點(diǎn)達(dá)臘是人間消除災(zāi)難、風(fēng)調(diào)雨順的開端，所以人們將這一天定為吉祥的新年，又因感激七姐妹的恩德，便潑水為她們洗去身上的血污，這就是傣歷新年潑水的由來[1]。

異文二：天上出現(xiàn)了殘忍兇暴的昆尚，不僅獨(dú)霸天庭，還糟蹋人間；昆尚隨意修改歷書，讓天下百姓嘗盡旱澇災(zāi)害、冷熱之苦，昆尚卻開心地欣賞著人間的苦難；昆尚有四個(gè)正直、善良的大臣，看到人間的災(zāi)難，便請(qǐng)求昆尚將歷書修改過來；雖然昆尚不允，善良的大臣還是悄悄地更改了歷書，人間因此風(fēng)調(diào)雨順，有了歡樂氣象；昆尚聽到人間的歌聲和笑聲，特別憤怒，他知道這是大臣改了歷書的結(jié)果，便命令大臣把歷書再改回來，否則就要?dú)⒌羲麄儯粸榱颂煜掳傩眨蟪紓儧Q定殺死昆尚；用昆尚女兒們的頭發(fā)絲勒他的

脖子是殺死昆尚的唯一方法，大臣們便請(qǐng)求昆尚的七個(gè)女兒給予幫助；七位姑娘看到父王的殘忍無道，最終同意殺死父王；七個(gè)公主拔下頭發(fā)，結(jié)成發(fā)結(jié)，套在父親的脖子上，昆尚的脖子被勒斷；大臣們殺了一只白象，把象頭安在昆尚的脖子上，昆尚的血就噴不出來了，脖子上再也長(zhǎng)不出新的頭；為了不讓昆尚的頭落在地上害人，七個(gè)公主輪流著將頭抱在懷里，一人抱一天；天上一天，地上一年，人們?cè)诠媚飩冚啌Q時(shí)向她們潑水以洗去血污，從此傣族就有了潑水節(jié)[2]。

異文三：佛祖還未成佛時(shí)，被推為長(zhǎng)者，管理人間；因無歷法，人類四季不明、耕作不便，佛祖便制定了歷法；玉皇大帝座前的太白金星懷疑歷法的正確性，以人頭為賭注，重新制定歷法；太白金星制定的歷法施行數(shù)年后，不能適應(yīng)季節(jié)，太白金星便砍頭以應(yīng)諾言；因?yàn)樘捉鹦堑念^落地后會(huì)引起大火，玉皇大帝就派自己的七個(gè)女兒輪流抱此頭；為避免仙女們輪換時(shí)鮮血撒到人間造成災(zāi)難，所以需要潑水洗滌血污[3]。

再說斗魔主題。

以斗魔為主題的潑水節(jié)傳說在人物、情節(jié)諸方面明顯承繼了以節(jié)令、歷法為主題的潑水節(jié)傳說，乃是節(jié)令、歷法主題之傳說的發(fā)展與演變。其基本內(nèi)容為一位魔王（而非天神）因無惡不作、殘害百姓而被殺，顯示出與節(jié)令、歷法主題潑水節(jié)傳說的相異。該類傳說同樣分布于西雙版納、德宏、臨滄、普洱等地，呈現(xiàn)出較為一致的故事形態(tài)。

現(xiàn)將其主要情節(jié)概括如下：

很久以前，有一個(gè)法術(shù)高強(qiáng)但兇狠殘暴的魔王，給百姓帶來了無窮無盡的災(zāi)難；魔王搶來七個(gè)（或十二個(gè)）美麗的女子做妻子，為了讓鄉(xiāng)親們過上安寧的日子，姑娘們暗中合計(jì)殺死魔王；最受魔王喜愛的第七個(gè)（或第十二個(gè)）妻子以甜言蜜語（或在將魔王灌醉后）試探魔王，興高采烈、忘乎所以的魔王告訴姑娘自己唯一的弱點(diǎn)，就是用他自己的頭發(fā)來勒脖子，他就會(huì)死掉；魔王熟睡，姑娘悄悄拔下他的一根頭發(fā)，勒斷魔王的脖子；魔王的頭滾落到哪里，哪里就會(huì)起火，姑娘們只有把魔王的頭抱在懷里；姑娘們?cè)谳啌Q時(shí)要用水潑一次魔王的頭，同時(shí)也潑水洗去她們身上的血污；為了感謝姑娘們?yōu)槊癯Γ藗儽忝磕昱e行潑水活動(dòng)，表達(dá)對(duì)她們的敬意，同時(shí)希望新的一年風(fēng)調(diào)雨順、身體健康[4]。

（二）泰族潑水節(jié)傳說

就現(xiàn)有的文本資料來看，可將泰族各地流傳的潑水節(jié)傳說主要情節(jié)概括如下：

古時(shí)有個(gè)富翁，因沒有子嗣，受到酒鬼鄰居的辱罵；富翁虔誠地祈求神明賜子，但連續(xù)三年卻毫無結(jié)果；富翁并不灰心，擇吉日而齋戒沐浴，帶領(lǐng)全家來到河邊一株大菩提樹下，設(shè)下祭壇，求樹神賜子；菩提樹神很受感動(dòng)，飛上天稟告帕英神，請(qǐng)帕英神賜給富翁子女；帕英神命護(hù)法童子下凡投胎，富翁的妻子生下古曼（或坦曼古滿、固瑪?shù)龋还怕敺f非凡，通曉佛法，通曉天文地理，能預(yù)言天下之事，并能聽懂禽言獸語；原來人們有災(zāi)有難時(shí)都去求伽賓蓬仙師（或迦毗婆羅賀摩、陶嘎苠帕拉宏等），現(xiàn)在改為向古曼求助，伽賓蓬憤憤不平；伽賓蓬發(fā)誓要跟古曼比個(gè)高低，要古曼回答三個(gè)問題——人的祥光早晨、中午、晚上各在哪里；古曼一時(shí)回答不出，請(qǐng)求伽賓蓬給他七天時(shí)間，伽賓蓬答應(yīng)；古曼苦苦思索了六天六夜，仍然找不到答案，他心煩意亂地在林子里邊走邊想，直到太陽下山、黑夜來臨；古曼躺在大樹下，突然聽到樹上一對(duì)鷹的對(duì)話；雄鷹告訴雌鷹，明天可以吃古曼的肉，因?yàn)樗氩怀鲑べe蓬問題的答案，就得砍下自己的腦袋；雄鷹又對(duì)雌鷹說出問題的答案——人的祥光早晨在臉上，所以早晨人要洗臉，中午祥光移至胸前，人們才用香料涂身，夜晚則移到腳下，因此人們要洗腳；古曼聽完，十分高興，返回家中；第二天，伽賓蓬前來，古曼回答了三個(gè)問題，伽賓蓬只好服輸；在割下自己的頭顱之前，伽賓蓬把七個(gè)女兒叫來，告訴她們自己的頭顱落在哪里都會(huì)造成災(zāi)難，必須放進(jìn)容器里好生守護(hù)；伽賓蓬囑咐完畢，便將頭顱割下，遞給大女兒；女兒們用托盤托著父親的頭顱，繞著須彌山走了3圈（或50圈等），然后將其送到蓋拉山的一個(gè)山洞里供奉，由七個(gè)女兒輪流守護(hù)；每隔一年，女兒們就把頭顱拿出來，順時(shí)針繞著須彌山走，后來就有了宋干節(jié)，伽賓蓬的七個(gè)女兒便是宋干女神[5]。

二、傣族、泰族潑水節(jié)傳說的同與異

先看“同”。

綜觀傣族、泰族有關(guān)潑水節(jié)來源的種種傳說，無論其形態(tài)如何，均擁有三個(gè)相同的、具有標(biāo)志意味的

核心情節(jié)母題，顯示出其間的統(tǒng)一與聯(lián)系。

其一，神或魔的頭無論放在哪里都會(huì)引起大火。諸故事文本有關(guān)神、魔之頭所具怪異神力的描述表現(xiàn)出驚人的一致。如，傣族文本如是說：“她們想把魔王的頭用火燒掉，但是火一觸著頭皮，便到處飛起烈焰；她們又把它埋在地下，不料地面上卻發(fā)出極其難聞的臭味；她們?cè)侔阉鼟伒胶永铮铀R上滾沸成災(zāi)”[6]；泰族文本稱：“如果落在地上，人間就會(huì)一片火海；如果拋向天空，世上就會(huì)鬧起旱災(zāi)；要是投入大海，海水就會(huì)干涸”[7]。

其二，守護(hù)或妥善處理神、魔之頭，使人間免受災(zāi)難者均是女子，且一般為七個(gè)女子。眾文本中，毅然把詭異、恐懼的血污之頭抱在懷里或給予妥善處理者，或是神、魔之女，或是神、魔之妻，或是與死去的神、魔并無聯(lián)系的仙女，均表現(xiàn)出一致的為人間消災(zāi)除難的勇敢精神與責(zé)任意識(shí)。

其三，潑水以洗去神、魔頭顱的血污，洗去女子們身上的血污，并以潑水來消災(zāi)納福，祈求人壽年豐。

這些相同的、具有標(biāo)志意味的核心母題蘊(yùn)蓄著難以盡言的深邃內(nèi)蘊(yùn)，昭示著傣族、泰族民眾共同的文化心理。諸如，對(duì)強(qiáng)大自然力的想象、對(duì)女子力量和精神的贊頌以及女性與“七”這一數(shù)字的神秘聯(lián)系等等，當(dāng)然，更重要的，則是農(nóng)耕民族對(duì)水的崇拜。

再說“異”。

細(xì)品傣族、泰族的潑水節(jié)傳說，無論是整體風(fēng)貌，還是細(xì)節(jié)設(shè)置，均存在著諸多差異。從總體特色而言，最突出者有二。

一是傣族傳說充滿濃郁的現(xiàn)實(shí)生活氣息，泰族傳說則擁有較為鮮明的宗教色彩。

就傣族傳說來看，眾多潑水節(jié)傳說皆可納入歷法、節(jié)令和斗魔主題，而這兩類主題均深切地反映了民眾基于現(xiàn)實(shí)生活需要的種種感受。歷法、節(jié)令主題的傳說源于農(nóng)耕生產(chǎn)對(duì)季節(jié)、氣候的依賴，源于農(nóng)耕民族在長(zhǎng)期生產(chǎn)勞作中對(duì)風(fēng)雨冷暖的體驗(yàn)，訴說的是關(guān)于風(fēng)調(diào)雨順、物阜民豐的希冀。斗魔主題則渲染魔王的殘酷暴虐，魔王被殺換來的是百姓的安居樂業(yè)，滲透著民眾對(duì)安寧生活的追求。

在人物設(shè)置和情節(jié)推進(jìn)諸方面，傣族傳說同樣呈現(xiàn)出厚重的生活氣息。諸文本中的天神、魔王等均展示出世俗的人性，而情節(jié)設(shè)置也建基于現(xiàn)實(shí)生活的邏輯。諸如，天神英達(dá)提拉變成英俊的小伙子去逗引捧麻點(diǎn)達(dá)臘的七個(gè)女兒而女子皆為之動(dòng)情，兇惡無比的魔王卻偏偏喜歡美麗的女子，女子以甜言蜜語或?qū)⒛豕嘧砗筇壮銎涿孛埽鹊取?/p>

至于泰族的潑水節(jié)傳說，可將其主題概括為“賽智”，而用以測(cè)試人物智慧的難題具有濃郁的宗教偈語的性質(zhì)。佛家推崇智慧，在現(xiàn)實(shí)生活和佛教相關(guān)文學(xué)作品中，佛祖、高僧等常以簡(jiǎn)短的偈語來表達(dá)自己的體悟，偈語中往往蘊(yùn)涵著玄妙的佛理和深邃的人生智慧。這些偈語有時(shí)被直接說出，有時(shí)則以難題、謎語的形式提出，啟發(fā)人們對(duì)佛法、宇宙自然以及人性等等的思考。可以說，問難題、解難題乃是泰族潑水節(jié)傳說的中心，而“人的祥光早晨、中午、晚上各在何處”這一難題本身即充溢著佛理意緒。

從人物特征與細(xì)節(jié)設(shè)置而言，泰族的潑水節(jié)傳說同樣體現(xiàn)出宗教意味。故事中的人物乃天神轉(zhuǎn)世，通曉佛法，通曉天文地理，可預(yù)言天下之事，并能聽懂禽言獸語，可謂是一個(gè)具有宗教神性色彩的人物。而就細(xì)節(jié)來看，富翁虔誠地祈求神明賜子，終因感動(dòng)菩提樹神而如愿以償；女兒們將父親的頭顱放入山洞前用托盤托著繞須彌山行走，而后每隔一年都要把頭顱拿出來順時(shí)針環(huán)繞須彌山，等等，均滲透著宗教意緒。

二是傣族傳說充滿了斗爭(zhēng)意識(shí)，而泰族傳說則透露出比較平和的格調(diào)。

傣族傳說的抗?fàn)幰庾R(shí)體現(xiàn)在諸多層面。

從核心內(nèi)容來看，歷法、節(jié)令主題的傳說揭示人與自然的關(guān)系，滲透著人對(duì)自然的利用與抗?fàn)帲纺е黝}的傳說則主要反映社會(huì)問題，透視出普通百姓對(duì)暴虐無道者的憤怒，具有階級(jí)社會(huì)反抗斗爭(zhēng)的鮮明色彩。

從人物設(shè)置來看，故事中的人物往往呈現(xiàn)正反對(duì)立的情景，褒貶鮮明。綜觀諸文本，善神與惡神、人與魔、正直臣子與暴虐君王、善良女兒與兇殘父親等等構(gòu)成了截然相異、相互對(duì)立的陣營，而他們之間的沖突、斗爭(zhēng)則構(gòu)成了故事的主體情節(jié)。故事中，臣子為天下百姓對(duì)抗君王、女兒為天下百姓弒父等等，這些并不太符合傳統(tǒng)社會(huì)倫理規(guī)范的行為被渲染、褒揚(yáng)，其間滲透的乃是民眾為生存、為正義而抗?fàn)幍那閼选?/p>

從情節(jié)演進(jìn)來看，緊湊、緊張，極為生動(dòng)地展現(xiàn)了斗爭(zhēng)之驚心動(dòng)魄，也頗有幾許慘烈之意。以歷法、

節(jié)令為主題的傳說包含著以下幾個(gè)核心情節(jié)單元：1、亂施神威的天神（或天神之主）造成風(fēng)雨不調(diào)、季節(jié)混亂；2、善神設(shè)法動(dòng)員、說服天神之女；3、天神之女探聽到父親生命的奧秘；4、天神之女趁父親熟睡之際將其脖子勒斷；5、因頭顱會(huì)引發(fā)大火，天神之女只有輪流著把父親的頭抱在懷中。斗魔主題傳說的核心情節(jié)單元如下：1、法術(shù)高強(qiáng)、兇狠殘暴的魔王給百姓帶來無盡災(zāi)難；2、魔王搶來的女子暗中合計(jì)殺死魔王；3、女子們?cè)O(shè)法探聽到魔王生命的奧秘；4、女子趁魔王熟睡之際將其脖子勒斷；5、因頭顱引發(fā)大火，女子們輪流著把頭顱抱在懷中。在此，欲殺死天神或魔王艱難無比，唯探得其生命秘密方可殺之；女子冒自身危險(xiǎn)殺死天神或魔王，將其頭砍斷后方發(fā)現(xiàn)唯有將血肉淋漓之頭抱于懷中，等等，斗爭(zhēng)的緊張、慘烈如斯！

與傣族傳說相較，泰族傳說較為平和的格調(diào)也體現(xiàn)在諸多方面。從主要內(nèi)容來看，泰族傳說體現(xiàn)的是二人之間的斗智，而非關(guān)乎百姓生死存亡之事。從人物來看，故事中的人物并未呈現(xiàn)正反對(duì)立的情形。主動(dòng)挑起事端而最終失敗的一方雖然表現(xiàn)出某種嫉妒的心態(tài)，但同意對(duì)方延緩數(shù)日的寬容、自愿割下頭顱的守諾以及死前擔(dān)心給世間帶來災(zāi)難的詳細(xì)交代等等，都顯示出“善”的特質(zhì)。從情節(jié)演進(jìn)來看，矛盾的雙方采取問答難題、打賭的形式一決輸贏；應(yīng)戰(zhàn)者苦思冥想，終因偶然聽到鳥語而解開難題；女子將頭顱置于容器、放入山洞（而非抱在懷里），并每年灑水、供奉；等等，均展示出一種并不緊張的、相對(duì)舒緩的氣韻。

由傣族、泰族潑水節(jié)傳說的相異，我們可以感受到滲透其間的文化語境與文化心理的豐富差異。就傣族傳說的抗?fàn)幰庾R(shí)而論，現(xiàn)實(shí)生活中人們與自然的斗爭(zhēng)、對(duì)種種社會(huì)不平的反抗無疑是其孳乳的土壤，對(duì)漢族與相鄰民族故事成分的吸納也許是其原因之一，而主流意識(shí)的倡導(dǎo)與浸潤(rùn)亦可能進(jìn)一步促進(jìn)了此種抗?fàn)幰庾R(shí)的彰顯[8]。而泰族傳說較為平和的格調(diào)也許與其一直以來濃郁的宗教氛圍以及佛教文化滲透下溫和、寬容的文化品格相關(guān)。

【注釋】

[1]勐臘縣民委、西雙版納州民委編：《西雙版納傣族民間故事集成》，第39-42頁，云南人民出版社1993年版；巖峰等著：《傣族文學(xué)史》，第241-243頁，云南民族出版社1995年版。

[2]《西雙版納傣族民間故事》編輯組編：《西雙版納傣族民間故事》，第263-270頁，云南人民出版社1984年版。

[3]江應(yīng)樑：《傣族史》，第540頁，四川民族出版社1984年版。

[4]傅光宇等編：《傣族民間故事選》，第33-34頁，上海文藝出版社1985年版；勐臘縣民委、西雙版納州民委編：《西雙版納傣族民間故事集成》，第43-45頁，云南人民出版社1993年版；趙洪順編：《德宏傣族民間故事》，第354-355頁，德宏民族出版社1993年版。

[5]泰國教育部文化委員會(huì)辦公室民俗文化辦編：《泰國民間故事》（泰文版），第54-55頁，教師委員會(huì)印刷廠1997年版；裴曉睿主編：《泰國民間故事》，第3-5頁，遼寧少年兒童出版社2001年版；刀承華編譯：《泰國民間故事選譯》，第6-8頁，民族出版社2007年版；金勇：《泰國民間文學(xué)》，第74-75頁，寧夏人民教育出版社2011年版。

[6]傅光宇等編：《傣族民間故事選》，第34頁，上海文藝出版社1985年版；趙洪順編：《德宏傣族民間故事》，第355頁，德宏民族出版社1993年版。

[7]裴曉睿主編：《泰國民間故事》，第4頁，遼寧少年兒童出版社2001年版。

[8]鄭筱筠曾考察過潑水節(jié)傳說在當(dāng)今的流傳情狀，她發(fā)現(xiàn)最具反抗色彩的斗魔主題傳說最為流行，“現(xiàn)在廣為人知的就是斗魔主題，它甚至因?yàn)檎奶岢托麄鞫蔀榫哂兄鲗?dǎo)和決定地位的‘權(quán)威版本’”。參見鄭筱筠：《中國南傳佛教研究》，第224頁，中國社會(huì)科學(xué)出版社2012年版。

（作者系云南民族大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院教授）

責(zé)任編輯：胡耀池