鄉土文化傳承的困境與出路

內容摘要：鄉土文化傳承具有其重要的價值。它是兒童啟蒙教育的重要內容，是兒童個體社會化的重要橋梁，是兒童素質教育的有益補充。但“文字上移”趨勢的沖擊、學校教育與鄉土文化的梳理、家庭教育的質變及社區教育傳承功能的缺失導致鄉土文化傳承遭遇困境。學校教育中應提升教師鄉土文化情懷、開發鄉土文化課程，社區教育營造鄉土文化教育氛圍，學校、家庭、社區之間聯動共生。實現鄉土文化傳承的新出路。

關鍵詞：鄉土文化 傳承 困境 出路

“文化價值是指一種文化具有何種功效，它對文化成員有控制作用和影響力，是用于衡量成員行為思想的價值標準，是一個民族和國家的凝聚力所在，是文化的核心部分。”各地域在自己長期的歷史發展中，形成了多種多樣的、具有地域特征的鄉土文化。但在經濟快速發展和城市化進程不斷加速的背景下，鄉土文化的保留和傳承就顯得極為重要。

一、鄉土文化傳承的價值

鄉土文化是兒童啟蒙教育的重要內容，也是兒童個體社會化的重要橋梁，在大力提倡素質教育的背景下，更是農村兒童素質教育的重要補充。

鄉土文化許多風俗、習慣、觀念都與日常生活息息相關，兒童從小生活在特定的鄉土文化環境中，鄉土文化的特征體現在兒童生活中的各個方面。因此，鄉土文化對兒童的教育啟蒙作用是非常大的。兒童在進入正規學校以前，在家庭教育及社會交往中已或多或少接觸到鄉土文化。通過祖輩講解神話傳說、參與民俗活動、廟會儀式等，鄉土文化都以生動形象的方式呈現在兒童的日常生活中。對于鄉土文化的理解，可以激發兒童強烈的好奇心和求知欲。除此之外，還能讓兒童產生一種鄉土歸屬感，自覺地遵守當地的行為規范，約束自身言行。在兒童親身參加鄉土文化活動中，通過生活經驗的積累，習得老一輩們為人處世的方法，并形成自己的價值觀、世界觀。鄉土文化的傳承還能激發兒童熱愛家鄉的感情，鼓勵兒童積極成長為家鄉發展做出重要貢獻。

本尼迪克特指出：“每一個社會都有其代表性的人格結構模式，而文化使者代表性人格結構的投射擴大而成。”因此，在每一個地域文化中，都形成了一種深層次的社會心理特性及社會制度，成員都高度認同這種觀念或制度，并以其約束自己的行為。兒童的個體社會化過程就是學習群族文化，在群族文化中成長發展的過程。兒童對于鄉土文化的接受也就意味著產生了心理層面上的價值認同，從而使得兒童更好地融入社會交往生活中。發生于農耕文化的鄉土文化具有鮮明的地域特征和文化資源，它不僅反應了當地的獨特生活方式，也反映了群體的生存觀、價值觀以及對生命意義的詮釋。鄉土文化的價值觀在無形中對人們的行為進行規范，從而維持社會的正常運作與和諧。鄉土文化的傳承有益于兒童習得其中的精髓，從小規范自己的行為，幫助兒童將來更好地融入社會，滋養其精神世界的土壤。

素質教育的推行在于培養德、智、體、美、勞動技術等各方面素質均良好的學生。智育已不再作為判定學生是否優秀的唯一標準。鄉土文化傳承的重要價值還在于能作為兒童素質教育的有益補充。雖然學校教育中已開設一些素質教育課程，例如：思想品德、美術、體育等。但這些課程并未作為學校教育的重點學習內容，主流文化依然占據著學生學習的大部分時間。此外，課程內容也大多采用國家或省教育廳統一教材，缺乏獨特性、本土性。鄉土文化中大量的文化資源、鄉風民俗都是兒童素質教育可采納的寶貴資源，與兒童生活息息相關的鄉土文化更能引起兒童學習的興趣。鄉土文化所形成的價值觀、為人處世的方式方法，在一定程度上規范了兒童的行為。鄉土文化對于兒童素質教育的提升有著不可忽視的重要作用。

二、鄉土文化傳承的困境

鄉土文化傳承遭遇各方面的困境，“文字上移”趨勢的沖擊、學校教育的疏離、家庭教育的變質、社區教育的忽略。

費孝通先生在 “鄉土中國”中說過，“中國社會是鄉土性的”。鄉土社會靠的是禮制而非法制，維持鄉土社會秩序靠的是傳統。90年代以來，我國普及教育的大力實行基本實現了“一村一校”。然而隨著教育競爭的日益加劇，鄉村學校辦學條件差，師資水平低，規模較小。為了整合有限的教育資源，提高資源利用率，滿足廣大農民群眾對教育資源的需求，政府部門開始撤并廣大鄉村學校，使得有限的教育資源集中起來。學校盲目合并帶來的后果卻是鄉村學校的大范圍減少，大量教育資源集中于城鎮學校。鄉村學校的作為鄉土文化傳承的重要場域，對鄉土文化的傳承產生的沖擊是巨大的。“文化人士的整體逃離使得鄉村社會文化呈現出空心狀態，鄉村文化結構逐漸解體，鄉村社會文化貧瘠，處于文化缺失的態勢”。

教育者對于教育目的的根本性誤解在于將學校變成一個巨大的工廠，將學生視為工廠加工的產品，用相同的環境、相同的標準生產，最后又用相同的標準來檢驗產品是否合格。當下教育的現狀依然擺脫不了應試教育的框架。學校教育中，相同的學校內容，相同的考核標準，相同的教育目的。主流文化的學習占據了學生所有的學習時間，學校更多的是重視學生的分數，對于鄉土文化的教育也許被認為是影響學生學習的行為，所有的教育資源只能被用于主流文化的學習。升學率永遠是學校追求的重要發展目標，而也成為大眾對于學校評價的重要標準之一。鄉村學校也就成為學生的智育訓練場，學生只能埋頭于書山題海中，以提高分數，進入上一高級階段為目標。鄉土文化中的重要精髓逐漸被學校教育所忽視和遺忘，學生也逐漸與哺育自己成長，給予自己歸屬感、自豪感的鄉土文化逐漸疏離。

家庭作為孩子成長教育的第一單位，父母作為孩子的第一導師，對孩子的身心發展影響是非常重要的。大多鄉村家庭在“跳農門”的陳舊心態驅使下，都想通過孩子讀書改善家庭貧困現狀，對孩子上學寄予厚望，更多的重視孩子智育的培養。供孩子讀書的目的是含有強烈的功利性的，他們希望通過應試教育讓孩子進入更高一階段的社會階層，從而改變家族整體命運。家庭教育的主要目的和內容都在于鼓勵孩子通過應試教育提高分數，走出農村，融入更高的社會階層。家庭本應是孩子接受本土文化的第一場所，是孩子接觸鄉土文化最直接、影響最大的場域。家庭生活方式、生活習俗、生存環境，都深深打上了鄉土文化的烙印。現如今，家庭教育的主要內容已有生活方式、生活習俗等內容的講述變為對主流文化的督促學習。家庭娛樂活動也由原有的鄉土文化節日變為現代文藝娛樂節目、網絡文化。

“社區在幫助社會文化成員與傳統文化相聯系的方面發揮著重要的作用，并影響著社區成員的價值觀，使他們認識到作為社會的一部分和重視自己的社區，增強他們的身份認同。”社區教育是對家庭教育和學校教育的有益補充。能更好地銜接家庭教育與學校教育，從而形成教育合力。部分地區已開始重視到社區教育的重要性，開展了社區教育，但社區教育內容淺層化，教育方式單一，宣傳力度不夠，基礎薄弱，師資缺乏，吸引力不足，無法引起當地居民的興趣。從而導致社區教育流產，建立的鄉鎮文化站、廣播站、圖書館等場所成為擺設。社區教育對于鄉土文化的傳承收效甚為微弱。

三、鄉土文化傳承的新出路

鄉土文化的傳承需要學校教育中提升教師的鄉土情結、開發鄉土文化課程，社區教育中營造良好的鄉土文化傳承氛圍。學校、家庭、社區直接緊密聯系，形成教育合力。

教師作為學生人生的重要導師，對兒童身心發展的影響是巨大的、持久的。鄉土文化的有效傳承，離不開鄉村教師的作用發揮。首先，學校應重視提升教師的鄉土情結，鄉村教師大多來自農村，對鄉土文化有一定了解，有一定的鄉土情結。但迫于升學壓力及學校辦學理念，教學時間完全用于主流文化的學習，學校要鼓勵教師挖掘鄉土文化資源，將鄉土文化資源與主流文化相結合，把鄉土文化帶到課堂中，在講授主流文化的同時傳承鄉土文化。其次，學校要有目的的培養一批熱愛鄉土文化、能夠傳承鄉土文化的優秀教師作為鄉土文化挖掘、整理、傳承的主力軍，通過集體研究、探討，形成固定的鄉土文化傳承模式，也能帶動其他教師積極參與鄉土文化傳承中。

鄉土文化資源中，即包括建筑、飲食、工藝等有形資源，也包括民俗、神話、價值傾向等隱性資源。學校應挖掘鄉土文化中的優質資源，進行梳理、總結，開發鄉土文化校本課程。鄉土文化即蘊含了中華民族共性的東西，又含有本地獨有的地域特色，學校處于特定的文化環境中，應該積極利用文化資源，實現特色化發展，避免鄉村教育在“文字上移”的趨勢下被埋沒。學校一方面可以開設專門的鄉土文化課程，納入教學大綱，另一方面，實現主流文化與鄉土文化相結合，整合鄉土文化中相關文化育人資源，加入主流文化教育中。多元整合的鄉土文化課程能夠激發鄉村學生的愛鄉熱情，使他們了解鄉土文化、認同鄉土文化，加深歸屬感。“鄉土課程設置的目的不僅僅在于培養鄉村少年立足鄉土，更要使他們擁有一個健康開放的心態”。

社區教育是家庭教育與學校教育的有益補充。但現如今社區教育往往流于形式，未能發揮應有的功能。為了營造良好的鄉土文化社區教育氛圍，社區教育可從以下幾個方面著手：第一，開展參與式活動。社區教育的方式要改善“教”的現狀，鼓勵村民積極參與社區教育活動中，例如戲劇表演、民俗活動演出、祭祀活動等。以生動形象的方式呈現當地獨有文化特色。第二，充分利用社區教育資源及場所，在集市當天或當地重要節日，在圖書館、集市廣場等地方進行鄉土文化知識的宣傳與教育，也可邀請當地較有威望的老人進行小講座，講解古老的鄉土文化神話、傳說或手工藝。第三，開展文化下鄉活動，對于偏遠的農村地區，組織專員前往，通過播放宣傳片、電影等方式開展鄉土文化教育。社區中鄉土文化傳承教育，不僅可以使兒童從小接觸鄉土文化、了解鄉土文化、形成鄉土文化傳承使命感，還能在一定程度上改善家庭教育中父母的教育理念，增強鄉土文化傳承的責任感。

鄉土文化的有效傳承不是靠家庭、學校、社區，某一個場域就能獨立完成，也并非各自完成自己應有部分就能發揮作用。它需要家庭、學校、社區之間形成緊密的聯系，相互促進、相互補充，形成教育合力。家庭、學校、社區都各有自身的教育優勢，但又有各自的缺陷，家庭、社區教育要依靠學校教育來實現鄉土文化教育文化資源的梳理、總結及鄉土文化的系統教育;學校教育缺乏實踐經驗，要依靠家庭教育、社區教育進行鄉土文化的有利補充;家庭教育和學校教育又需要依靠社區教育中的文化氛圍。總之，鄉土文化的傳承離不開家庭、學校、社區緊密合作，只有三者之間緊密配合、互相合作，才能共同營造一個濃厚的鄉土文化教育環境。鄉土文化的學習不僅僅是為了增加文化知識，更重要的是提升鄉土文化認同感、歸屬感，使得鄉土文化發展的足跡得以永久保存。

參考文獻：

[i] 馮增俊.教育人類學[M].南京：江蘇教育出版社，2001.

[ii] 轉引自周德禎著.教育人類學導論：文化的觀點[M].臺北：五南圖書出版公司1999.

[iii] 費孝通.鄉土中國生育制度[M].北京：北京大學出版社，1998.

[iv] 陸學藝.當代中國社會結構[M]北京：社會科學文獻出版社，2012.

[v] 鄧昭華.城市化背景下鄉土文化傳承的教育策略研究[D].西南大學，2011.

[vi] 劉鐵芳.鄉土的逃離與回歸[M]福州：福建教育出版社，2011.

[基金項目：四川省多元文化研究中心基金項目“閬中鄉土文化資源與青少年家鄉歸屬感教育整合研究”（編號：DYWH1506），主持人：鮮耀]

（作者單位：四川師范大學生命科學學院）