傣族傳統(tǒng)口功治療的功能分析

段忠玉+陳普

【摘 要】 傣族傳統(tǒng)口功治療，是傣族民間傳統(tǒng)療法之一。筆者主要對(duì)傣族傳統(tǒng)口功治療的功能進(jìn)行分析，認(rèn)為其具有疾病治療的實(shí)用功能、社會(huì)調(diào)和功能以及文化傳承功能。

【關(guān)鍵詞】 傣族；口功療法；功能分析

【中圖分類號(hào)】R29 【文獻(xiàn)標(biāo)志碼】 A 【文章編號(hào)】1007-8517（2016）12-0006-02

傣族傳統(tǒng)口功治療，傣語稱為“抱甘”，“抱”意為“吹”，“甘”指“語言”。傣族口功有很多種，本文所討論的口功指傣族民間摩雅（醫(yī)生）治療疾病時(shí)，口中念念有詞，然后對(duì)治療所用的水、草藥或?qū)颊摺⒒继幱每凇按怠睔猓委熂膊〉姆椒ā＿@種療法常用于醫(yī)治骨折、牙病、風(fēng)濕病、皮膚病、眼病、精神分裂癥及婦科病等。口功治療的存在是因?yàn)樗哂袧M足當(dāng)?shù)卮迕裎幕歪t(yī)療需求的功能。具體包括治療疾病的實(shí)用功能、社會(huì)調(diào)和功能和文化傳承功能等。

1 疾病治療的實(shí)用功能

1.1 口功治療是其他醫(yī)療方式的重要補(bǔ)充 美國(guó)著名的醫(yī)學(xué)人類學(xué)家喬治·福斯特指出：“醫(yī)療體系應(yīng)包括所有促進(jìn)健康的信仰、活動(dòng)、科學(xué)知識(shí)和該群體成員對(duì)這個(gè)體系所貢獻(xiàn)的技能”[1]。醫(yī)療體系包括了一個(gè)群體所能夠利用的全部醫(yī)療資源。對(duì)于西雙版納傣族村寨村民，他們有三種醫(yī)療資源可選擇，即傳統(tǒng)醫(yī)療、現(xiàn)代醫(yī)療、民間醫(yī)療等。席煥久在《醫(yī)學(xué)人類學(xué)》一書中指出，民間醫(yī)療是指“土著的、非現(xiàn)代西方的，當(dāng)?shù)厝嗽谂c疾病抗?fàn)幹锌偨Y(jié)出來的、具有鮮明地域特征和民族特征的醫(yī)療觀念和行為，包括對(duì)疾病的認(rèn)知、分類、命名、病因解釋、治療、預(yù)防等內(nèi)容。[2]”在治療實(shí)踐中，傳統(tǒng)民間口功治療與其他醫(yī)療方式之間并非相互排斥，而是相互依存和包容，是其他醫(yī)療方式的重要補(bǔ)充。表現(xiàn)為：①相比較現(xiàn)代醫(yī)療方法，傳統(tǒng)口功治療具有簡(jiǎn)單易行、療效好、痛苦少、經(jīng)濟(jì)實(shí)惠等優(yōu)點(diǎn)和特點(diǎn)，對(duì)于骨折患者，不需要開刀動(dòng)手術(shù)，不用石膏，只需口功吹氣、按摩、草藥進(jìn)行治療，沒有危險(xiǎn)性，滿足了患者的心理和就醫(yī)的需求。所以在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的范圍內(nèi)，針對(duì)一些地方性疾病，傳統(tǒng)口功治療技藝不僅沒有消失，反而與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)技術(shù)相融合，具有頑強(qiáng)生命力。②傳統(tǒng)口功治療具有包容性和創(chuàng)新性。它不斷吸收現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的很多優(yōu)點(diǎn)，例如借助現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的X光等先進(jìn)方法增加治療的準(zhǔn)確性和安全性，口功摩雅接受西醫(yī)生到診所給患者打消炎針和骨肽針?biāo)瑥浹a(bǔ)了民間傳統(tǒng)醫(yī)療的不足和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的缺陷，通過傳統(tǒng)和現(xiàn)代的有機(jī)結(jié)合，使民間傳統(tǒng)口功治療的實(shí)際功能和效果發(fā)揮到最好，以其獨(dú)特的形式傳承和發(fā)揚(yáng)。③在一些邊遠(yuǎn)傣族村寨，經(jīng)濟(jì)文化相對(duì)落后，醫(yī)療條件差，強(qiáng)烈的求生愿望使得病人求助于民間口功治療，口功摩雅充當(dāng)著不可或缺的角色。

筆者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，對(duì)于傣族人民來說，口功早已深深融入到日常生活中，成為應(yīng)對(duì)各種不幸和祈福的有效手段，常伴隨著傣族人的一生。因此，如果將民族民間傳統(tǒng)治療方法與現(xiàn)代醫(yī)療對(duì)立起來，強(qiáng)迫當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族拋棄長(zhǎng)期積淀的醫(yī)學(xué)信仰，完全接受外來的現(xiàn)代醫(yī)療的做法是不理智的，是對(duì)少數(shù)民族歷史文化的一種不尊重態(tài)度。多元醫(yī)療共存，民間醫(yī)療、傳統(tǒng)醫(yī)療和現(xiàn)代醫(yī)療的通力合作才能使診治的成功率有所提高，取得很好的醫(yī)療效果，使人們的健康得到更多可能的保障，這是醫(yī)療體系建構(gòu)的目標(biāo)和方向。

1.2 口功治療具有一定客觀療效 民間口功摩雅通過師傳、家傳等方式既掌握一定的傣族傳統(tǒng)醫(yī)和藥知識(shí)，他們還會(huì)口功，通過口功，與神靈和師父溝通，得到力量的加持，驅(qū)走病魔，使患者恢復(fù)健康。摩雅們?cè)跒榛颊咧尾r(shí)，自然將師父?jìng)冊(cè)谥委煂?shí)踐中創(chuàng)造和積累的經(jīng)驗(yàn)及醫(yī)療方法加以應(yīng)用。為使治療更有效果，口功摩雅除了使用祖?zhèn)骱蛶焸鞯尼t(yī)藥知識(shí)和口功外，他們還不斷探索和實(shí)踐，親自采集、炮制各種草藥，了解藥性，摸索、積累多種行之有效的療術(shù)。同時(shí)，他們比較熟悉當(dāng)?shù)氐募膊√卣鳌?dāng)?shù)厝说捏w質(zhì)、氣候、飲食習(xí)慣、風(fēng)土人情等，能更好地把握患者的心理，安慰患者，從而實(shí)現(xiàn)口功治療客觀上一定的醫(yī)療效果。

1.3 口功治療是一種心理療法 在治療中，口功的使用可以起到“移情聆聽”的作用，也就是“移變法”，即通過借助神靈的力量來轉(zhuǎn)移患者的精神意念，從而緩解甚至消除由不好的精神意念所引起的對(duì)身體惡性刺激而造成的病變 [3]。李奕園[4]也對(duì)這種治療疾病的方式發(fā)表過看法，他說，憑心而論，這種治療是有一定效果的，畢竟許多生理的疾病是由心理引起的，然而這種效果也是有限的。民間口功摩雅大多都是男性，懂老傣文，是村寨中德高望重、有知識(shí)有身份的人物，他們是傣族傳統(tǒng)文化的集大成者，通過口功可以跟神靈和師父交流溝通，充滿了神秘性和個(gè)人魅力。對(duì)于虔誠(chéng)信服摩雅口功治病的患者，在接受口功治療后往往能夠減輕壓力，解除疾病多帶來的心理負(fù)擔(dān)， 充滿來自超自然的支持感，這樣能夠調(diào)動(dòng)他們的積極體能， 降低皮質(zhì)醇的分泌，從而使免疫系統(tǒng)功能增強(qiáng)，有助于身體的康復(fù)。

2 社會(huì)調(diào)和功能

傳統(tǒng)口功治療通過神圣與凡俗之間的媒介——口功摩雅來溝通與各種神秘力量的關(guān)系，從而實(shí)現(xiàn)人與社會(huì)、人與自然、人與超自然等各種力量之間的和諧相處。口功治療不僅對(duì)病痛具有一定治療作用，同時(shí)也能夠調(diào)整人類生活與超自然力量之間的相互關(guān)系。醫(yī)學(xué)社會(huì)學(xué)認(rèn)為，病態(tài)是患者對(duì)正常社會(huì)狀態(tài)的偏離，也就是一種社會(huì)偏離行為的表現(xiàn)，由于疾病而削弱了患者的社會(huì)角色。患病不僅是患者的生物學(xué)健康標(biāo)準(zhǔn)以及個(gè)人完好感受的偏離，也是影響社會(huì)關(guān)系和諧、影響社會(huì)正常秩序的“功能失調(diào)”。在這種情況下，口功摩雅往往代表地方文化進(jìn)行良性干預(yù)，起到調(diào)停作用，幫助患者重新返回功能正常的狀態(tài)，從而調(diào)整了患者在社會(huì)中的失衡，達(dá)到恢復(fù)社會(huì)正常秩序，維護(hù)社會(huì)和諧平衡。

筆者在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，口功治療過程中眾人說說笑笑，治療的場(chǎng)所就是一個(gè)大家聚會(huì)的場(chǎng)所。家人或親友的到場(chǎng)體現(xiàn)了對(duì)患者的關(guān)心和心理支持，分擔(dān)了痛苦。特別是患者家屬之間和與摩雅之間親如家人、朋友，使得口功治療實(shí)踐已經(jīng)不是一個(gè)簡(jiǎn)單地對(duì)某一疾病進(jìn)行治療的物化過程，同時(shí)也是一次社交機(jī)會(huì)、一次公開的社會(huì)表演、一個(gè)調(diào)節(jié)參與者家庭關(guān)系、社會(huì)關(guān)系的場(chǎng)合，促進(jìn)了家庭的團(tuán)結(jié)和社會(huì)的和諧，參與者所尋求的已經(jīng)超過了一個(gè)具體病癥的痊愈。

3 文化傳承功能

關(guān)于文化的傳承，費(fèi)孝通先生提出了“文化自覺”，也就是指生活在一種文化中的人對(duì)其自身的文化有“自知之明”，了解它從哪里來，怎么形成，發(fā)展方向是什么，具有什么特色，既不是“文化回歸”，也不是“全盤他化”。首先要認(rèn)識(shí)自己的文化，對(duì)本民族文化自覺和自信，同時(shí)理解所接觸到的多種異文化，在多元的文化世界里確定自己的位置，通過與其他文化取長(zhǎng)補(bǔ)短，激發(fā)文化的自我調(diào)適、自我創(chuàng)造的可持續(xù)功能，共同建立一個(gè)“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的文化境界[5]。傣族是一個(gè)歷史悠久的民族，古老的文字是傣族人民深厚文化的標(biāo)志之一。南傳上座部佛教的傳入，使得傣族古文字產(chǎn)生，并在佛教節(jié)日賧經(jīng)書典籍過程中，使得傣族古老文字得以傳承。口功摩雅是傣族古老文字的主要使用者和傳承者之一，是地方文化的精英。口功摩雅和患者熟悉與理解口功治療的內(nèi)涵，深信口功治療的效果，其民族意識(shí)和地方觀念具有高度的自覺性和自信心。傣族傳統(tǒng)口功治療作為重要的傳統(tǒng)文化傳承媒介，其存在具有自身獨(dú)特的意義與價(jià)值。

總之，傣族傳統(tǒng)口功治療是民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的重要組成部分，其在傣族人社會(huì)生活中存在著很多功能，如治療疾病的實(shí)用功能、社會(huì)調(diào)和功能和文化傳承動(dòng)能等。對(duì)傳統(tǒng)口功治療的文化及社會(huì)功能進(jìn)行探討，有利于深化對(duì)傣族傳統(tǒng)民間醫(yī)藥文化價(jià)值的認(rèn)識(shí)，從而加強(qiáng)對(duì)其的傳承和保護(hù)，才能使少數(shù)民族醫(yī)藥文化繼續(xù)綻放其應(yīng)有的光芒。

參考文獻(xiàn)

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[2] 席煥久.醫(yī)學(xué)人類學(xué)[M].北京：人民衛(wèi)生出版社， 2004：42.

[3] 鄭志明.臺(tái)灣民間的宗教現(xiàn)象[M].中和市：大道文化事業(yè)有限公司，1996：186.

[4] 李亦因.宗教與神話[M].臺(tái)北：立緒文化事業(yè)會(huì)司，1998：111.

[5] 費(fèi)孝通.人類學(xué)與文化自覺[M]. 北京：華夏出版社，2004：188.

（收稿日期：2016.04.19）