中華文明的精神標識不能“移標易識”

樊高林

習近平總書記2015年2月在陜西視察時指出：黃帝陵是中華文明的精神標識。這一論斷是對黃帝文化幾千年積淀的精辟概括。從司馬遷的《史記》到后世歷代典籍、方志、碑銘和祭祀活動，都能充分證明這一點。然而，某知名媒體2015年9月7日和11月9日兩次刊登了許嘉璐等學者的文章，提出“歷代對黃帝對先祖是‘拜廟不拜陵”，并提議“拜祭黃帝應該上升到國家級；拜祭定點在新鄭”。如此說來，陜西黃帝陵廟的拜祭活動就不算定點了？我們不應該無視幾千年來的歷史研究成果和已被公認的史實，陜西黃陵縣黃帝陵廟的拜祭早已成為國家級祭祀了。中華民族的根脈不能挖，不能移標易識。

一

黃帝生于三月三是個“創新”提法。翻開老祖先傳下來的老皇歷，一直記載“七月十三，黃帝誕”。民間文化一直認為“王母生于三月三，不死不滅。”《黃帝內經》曰：“帝與王母會于王屋，乃鑄火鏡十二面，隨月用之，則鏡始于軒轅矣。”《西京雜記》曰：“黃帝時，西王母獻昭華玉琯。”《玄女兵法》曰：“王母遣使者以授符。王母乃命九天玄女授帝以三宮五音。”《龍魚河圖》曰：“天遣玄女下授黃帝兵信神符，制伏蚩尤。”這些記述是神話傳說，說明王母與黃帝有交往，但從未有傳說他們恰巧生于同一天。神話是人類童年時期的珍貴記憶和美好理想，是后人世代沿襲傳承，對遠古歷史的再現。神話是文字信史的序言，信史則是神話的續篇。人們世代口口相傳的是：七月十三黃帝誕，九月九黃帝乘龍升天。難道十多年前才突然發現黃帝又生于“三月三”？把黃帝生辰硬說在三月三，無非是這一天大多在清明節之前而已。

關于“歷代對黃帝對先祖是‘拜廟不拜陵”之說，于史無據。中華民族歷來就有祭祖的傳統美德，試問從天子到庶民，誰不祭拜自己的祖陵？德高望重的祖先都是先為人，而后被尊為神，進入廟堂，享陵廟同祭祀。據《路史·疏仡紀·黃帝》載：（黃帝鑄鼎）“八月既望，鼎成死焉，葬上郡陽周之橋山。其臣左徹感思，取衣冠幾杖而廟像之，率諸侯而朝焉。”《紀年》載：“帝以土德王，應地裂而沛葬，群臣有左徹者，感思帝德，取衣冠幾杖而廟饗之，諸侯大夫歲時朝焉。”可見陵廟同祀久矣。

二

公元前110年，漢武帝劉徹巡朔方還，率18萬大軍祭祀黃帝，祈求效法黃帝升天，筑漢武仙臺。

漢明帝劉莊永平2年（公元59年）頒詔“諸侯祭天子，天子祭黃帝”為禮制，在橋山建立了“黃帝廟”。

北魏拓跋嗣神瑞二年（公元415年）六月，派遣使臣以太牢（牛、羊、豬三牲大禮）祀黃帝廟（《魏書·太宗紀》）。

南朝宋孝武帝劉駿大明四年（公元460年）降旨，令郡縣五谷豐登后祭祀黃帝，祭祀前整修陵廟，以示慎終追遠。古中部縣（今黃陵縣）城門樓上匾額曾題為“追遠門”。

唐代宗李豫大歷四年（公元769年），鄜（鄜州，今富縣）坊（坊州，即中部縣，今黃陵縣）節度使臧希讓上疏，坊州有軒轅廟，請求修葺并列入國家祀典。代宗準奏。橋山軒轅黃帝廟遂入國家祀典，后世得以繼承（見宋王欽若《冊府元龜·帝王部·修廢》《中部縣志》）。

宋太祖趙匡胤開寶五年（公元972年）降旨整修軒轅黃帝廟，將唐大歷中所建黃帝廟由橋山西麓移今址擴建，并規定每10年祭祀3次。宋人李昉《黃帝廟碑序》（《陜西通志》）記述了這次重修狀況。宋仁宗趙禎嘉祐六年（公元1061年）正月二十八日，遣使赴坊州祭祀黃帝陵廟，使臣回朝稟報，橋山柏樹長勢不佳。仁宗即下旨，派官員以十貫銀錢買庶民幼柏1415株，并雇用寇守文、王文政、楊邁3戶百姓人家入春栽植管護。此碑現存廟院內。橋山的幾萬株古柏林就是這樣世代延續營造而成的。

元泰定二年（公元1325年），橋山黃帝廟保生宮發生火災，廟宇周圍柏樹盡毀。也松鐵木兒皇帝聞奏大怒，親擬圣旨一道，令以蒙漢雙語刻成碑文豎于廟院，以儆懾擾廟毀樹不法之徒。時過690年了，此碑仍在，這便是一道最早的保廟護林法令。元順帝至元乙巳（公元1365年）對黃帝廟又進行了修葺。元人張敏撰《重修黃帝廟碑記》，明弘治本《延安府志》，明鄭汝璧《延綏鎮志》均有記載。

明太祖朱元璋對先祖崇敬有加，洪武三年（公元1370年），派遣秘書監丞陶誼赴中部修繕黃帝陵廟，并籌劃祭祀。太祖皇帝親撰祭文。這通“御制祝文”碑至今立于黃帝廟碑廊內。洪武四年（公元1371年），朱元璋降旨，規定祭祀黃帝由皇帝或派遣大臣前往，橋山黃帝陵廟為祭祀圣地，三年為一大祭。祭文及祭祀日期、祭品，主祭、陪祭文武官員均勒于碑石。這一旨意對后世能保留下幾十通祭祀“御制祝文”碑銘，至關重要。之后又特別降旨，中部縣令官正五品，另設護陵廟官二員。并賦予中部縣令三項特權：一是朝廷官員來中部，縣令可不出城恭迎；二是有損毀陵廟、柏樹者可先斬后奏；三是上朝稟告黃帝陵廟事宜可由內務府直接引見圣上。洪武七年（公元1374年），太祖再降旨，在中部軒轅廟大殿內，敬塑黃帝像一尊，以利世人瞻仰祭祀。此后，以朝廷既定儀規祭祀黃帝陵廟已成典章延續后世。

清朝對中部黃帝陵廟的祭祀更多，規模宏大，儀典隆重。清世祖順治皇帝福臨入關，當年即派遣專使到黃帝陵廟舉行認祖歸宗祭祀。圣祖康熙皇帝玄燁在位61年，派使臣祭祀黃帝陵廟10次。高祖乾隆皇帝弘歷在位60年，派專使祭祀黃帝陵廟9次。仁宗嘉慶皇帝颙琰在位25年，派專使祭祀黃帝陵廟3次。宣宗道光皇帝旻寧在位30年，派專使祭祀黃帝陵廟3次。大凡皇帝登基、國家慶典、平息動亂、太后壽誕，均要告祭先祖。且每次祭祀都有“御制祝文”，這些碑銘至今陳列在黃帝廟碑廊之中。特別是康熙年間，黃河、淮河泛濫成災，兩岸百姓深受其害。康熙帝集全國之力，大興治理。十幾年后工程告竣。康熙四十二年（公元1703年）皇帝巡視工程后甚嘉，遂親撰祭文，派大理寺少卿莫音赴中部代祭黃帝陵廟。治黃淮成功，感恩先祖護佑。

臺灣著名愛國人士邱逢甲抗議《馬關條約》，親率八千弟子“抗倭守土”，與日寇浴血奮戰二十多個晝夜，終因孤軍作戰而敗，被迫離開臺灣回到大陸，歷盡千辛萬苦來到中部祭拜黃帝陵廟，并留下著名詩篇，抒發對臺灣淪陷的悲痛和對祖國“山河終一統”的企盼。

史實雄辯地證明，歷朝歷代各民族皇帝都親自或派員到黃帝陵廟祭祀我們共同的祖先，即便戰亂年間，黃帝陵廟也得到有效保護，可見黃帝在國人心目中的地位是多么神圣。

三

民國元年（1912年）孫中山就任民國大總統，于3月派遣15人專團，赴陜西中部縣（今黃陵縣）橋山，致祭黃帝陵廟，并親撰祭文及《黃帝贊》：中華開國五千年，神州軒轅自古傳。創造指南車，平定蚩尤亂，世界文明，唯有我先。此碑現存黃帝廟碑亭中。

1918年，國民黨元老、民國政府原監察院院長、著名學者、書法家于佑任先生冒雨來中部橋山祭拜黃帝陵廟，并賦詩為念。之后，于佑任先生查閱大量史籍，編著成《黃帝功德紀》。這是迄今黃帝文化研究珍貴的文獻資料。

1937年4月5日，是“西安事變”和平解決之后，國共兩黨再次合作，團結抗日的第一個清明節。國民黨中央特派張繼、顧祝同；國民政府主席林森特派陜西省政府主席孫蔚如；中華蘇維埃政府主席毛澤東，抗日紅軍總司令朱德，派代表林祖涵（林伯渠），共赴中部，在黃帝廟院內舉行祭祖典禮。三方分別恭致祭文。中共祭文由毛澤東主席親自書寫，此碑現存黃帝廟碑亭中。

1938年4月4日清明節，國民黨委派西北行營主任、陜西省主席蔣鼎文前往祭祀黃帝陵廟，親筆為黃帝廟題寫楷書門匾“軒轅廟”。同往祭祀的還有國民黨軍一級上將、時任一戰區司令長官、河南省主席的程潛，為黃帝廟大殿題寫了“人文初祖”隸書匾額。兩幅匾額至今分別在黃帝廟門和大殿懸掛。

新中國成立后，黨中央和國務院對黃帝陵廟的建設和祭祀典禮十分關心，一直由陜西省及黃陵縣代國家舉行祭祀。1977年北京毛主席紀念堂周圍，在黃帝陵廟所在的橋山精選13棵茁壯青松移栽，寓意毛主席在延安十三年，把毛主席締造新中國的偉業和黃帝始祖的功德根脈聯系起來。延安地區在黃帝廟前舉行隆重起運儀式，于3月22日送往北京。

1990年4月19日，時任中共中央政治局常委的李瑞環，在時任陜西省委書記張勃興陪同下，赴黃陵縣拜謁了黃帝陵廟。他看了廟院碑廊里的歷代祭祀碑銘，對黃帝陵廟景區的狀況表示遺憾，認為與中華民族在世界上的地位很不相稱。回京后，在他的重視下，啟動了綜合整修意向，經多次討論、完善規劃、設計方案，要將黃帝陵建設成全球華人尋根祭祖圣地。

1992年4月4日清明節，陜西各界、國家有關部委和港澳臺同胞、海外僑胞5000多人在黃帝廟舉行祭祀大典，并舉行新修軒轅殿和祭祀廣場工程奠基開工儀式。10月，中華黃帝陵基金會成立，李瑞環任名譽會長。

1993年4月5日清明節，中共中央總書記、國家主席、中央軍委主席江澤民為黃帝廟題詞：“中華文明，源遠流長”。此碑立于軒轅廟院內。

1994年4月7日，中央政治局常委、全國政協主席李瑞環在《人民日報》發表署名文章《整修保護黃帝陵，增強民族凝聚力》。號召中華民族團結在黃帝旗幟下，努力實現偉大復興。

1997年4月5日清明節，國務委員宋健，全國政協副主席王兆國出席公祭軒轅黃帝典禮。中央和國家機關有關部委，各省、市、自治區代表，港澳臺、海外華僑代表參加祭祀大典。4月22日，中共中央政治局常委、中央軍委副主席劉華清拜謁黃帝陵廟，并題詞：“繼往開來，強我中華”。

1998年4月5日清明節黃帝祭祀大典暨香港回歸祖國紀念碑揭碑儀式在軒轅廟廣場隆重舉行。

2000年4月5日清明節黃帝祭祀大典暨澳門回歸祖國紀念碑揭碑儀式在軒轅廟廣場隆重舉行。

2002年4月5日，中共中央政治局委員李鐵映，全國人大副委員長彭佩云，全國政協副主席孫孚凌出席壬午清明公祭黃帝典禮。10月26日，中華黃帝陵基金會成立10周年暨黃帝陵廟整修工作座談會在人民大會堂舉行。中央政治局常委、全國政協主席、中華黃帝陵基金會名譽會長李瑞環同志出席，強調要進一步把黃帝陵廟整修好、保護好、管理好。并提議將黃帝祭祀確定為國家祭祀。

2003年4月5日癸未清明，全國人大副委員長許嘉璐、全國政協副主席羅豪才出席黃帝公祭典禮。

2004年3月2日，軒轅黃帝石畫像神主在新的祭祀大殿落成。4月4日，全國人大副委員長成思危，全國政協副主席李蒙出席甲申清明公祭黃帝典禮。這次典禮在新落成的祭祀廣場舉行，正式明確國家祭祀，儀典規范為7項，將以往的鳴鐘，改為擊鼓（龍威大鼓）、鳴鐘（龍魂大鐘），將挖掘整理的祭祀樂舞確定為國家級禮儀演奏。儀典被列為國家級非物質文化遺產。之后每年國家均派一名全國人大領導、一名全國政協領導出席公祭典禮。

2005年4月2日，中共中央政治局常委、全國人大委員長吳邦國來延安視察，專程拜謁黃帝陵廟。4月6日，乙酉清明，全國人大副委員長許嘉璐，全國政協副主席、中央統戰部部長劉延東代表國家出席黃帝祭祀典禮。

四

許嘉璐副委員長以國家主祭人的身份曾出席過兩次祭祀大典，這是難得的榮耀啊！其他國家領導人一般只有幸出席一次，有些連一次都未能出席。而許嘉璐副委員長曾兩次莊嚴肅穆地向黃帝大殿敬獻花籃，虔誠地行三鞠躬禮。典禮告成后，還在橋山坡上栽植紀念柏，兩棵茂盛的翠柏下還鐫刻有許嘉璐副委員長名字的標牌，讓人景仰。然而，時過十年，作為語言學家的許嘉璐教授，又提出了要將拜祖上升為國家祭拜并定點在新鄭的建議。難道您來黃陵，出任兩次主祭人不代表國家，而是個人行為？“祭拜”一詞，我理解本來意思就指祭靈拜祖，還有陵廟之分？就按“拜廟不拜陵”而言，黃陵縣的黃帝廟不是廟？歷代那么多帝王，直到孫中山、毛澤東、蔣介石、江澤民、李瑞環，以及臺灣國民黨名譽主席連戰（2009年清明祭祀黃帝）、臺灣親民黨主席宋楚瑜等，他們都不會搞錯吧？他們為何親自或派專使到黃陵縣的黃帝陵廟行此大禮？

另幾位學界泰斗的論說也讓人不敢恭維。一位先生說：“帝王廟最早是唐玄宗時期建的，在此之前是到墓地祭拜。后來的政治家從唐代開始意識到這個問題了，就改到帝王廟祭拜”。而許嘉璐先生卻說“拜廟不拜陵”是從周代就開始了。我們信誰的？兩位泰斗的說法豈不互相矛盾？

另一位先生說：“帝王廟最早拜的都是黃帝，之后祭拜黃帝歷代不衰”，這話還是符合史實的。接著又說：“一個國家、一個民族在這種情況下，沒有一個統一的標志符號不行，因為其他的東西說多了記不住，符號容易記，符號一看就記清楚了”。難道幾千年來公認的黃帝標識“符號”還記不住，只有新立一個“符號”才能記清楚嗎？

還有一位先生說：“大典已經做了十年，從各方面來講，組織大典都具備了充分經驗，而且規模越做越大”……“在新鄭拜祖更是當之無愧”。拿“十年”的經驗，來取代否定幾千年的祭祀史實，豈不荒唐可笑？大概只有發瘋的人，才敢作如此之想吧！而且這一祀典已被列為國家非物質文化遺產名錄，現在要否定，這一史實能否定得了嗎？國人會答應嗎？看來陜西黃陵千百年的國家級祭祀是“當之有愧”了。那篇題為《國家拜祭體現時代創造力》的紀要，也讓人茫然。黃帝始祖祭拜已幾千年了，怎么才有如此“創造”？紀要中說：“通過祭拜黃帝，可以把古今打通，把當代命運共同體的建設建立在古代命運共同體的基礎之上，把當代社會主義核心價值觀建立在優秀傳統文化的基礎上，把中國的光明未來建立在燦爛的歷史基礎上”。難道只有在新鄭搞祭拜才能達到如此效果？中華民族過去的輝煌和光明是建立在廢墟之上的嗎？

習近平總書記多次講，要增強文化自信、文化自覺。自信決定自覺。如果對我們中華民族光輝燦爛的文化沒有自信，就必然會導致生出一些“去真存偽”的亂象。如果受到某些利益趨使，就必然會導致“移標易識”，朝秦暮楚的誤導。十多年前，某地興師動眾，不惜百姓血汗，在山脈上用鋼筋水泥打造了一條幾十公里長的水泥巨龍，幸虧被中央叫停，不然要破壞多少生態環境。中華民族的龍圖騰崇拜在子孫們的心目中，血液里，而不是用水泥堆砌。黃帝廟院那棵幾千年的世界第一巨柏（相傳為黃帝手植柏），也不是幾十年、幾百年就能長成的，更不是用鋼筋水泥撐起來的。橋山幾萬株古柏便是悠久歷史的最好見證。

文化上的亂象，讓國人蒙羞、悲哀。世界各地的穆斯林民眾每年都要派代表到沙特阿拉伯麥加去朝圣祭祖，而不去別的地方。而我們中華民族卻要在黃帝老祖宗的祭拜問題上搞“創新”。我們常說要自立于世界民族之林的黃帝后裔們，如何面對世界各族人民？他們會嗤笑我們不清楚祖先的情況。

歷史問題，要靠史實說話。多中心則是無中心。要取消國人幾千年形成的植根于靈魂深處的圣地——黃陵，而另“創造”一個所謂的“圣地”，還是要考慮國人的感受。祭拜始祖本是好事，有一個誠字足矣，而不是講規模，抑此揚彼。公仆們啊，心事多用在為老百姓謀福祉上，是對始祖最好的祭拜。胡折騰，黃帝老祖在天之靈也不會安省。如果為了某種利益，做傷害國人情感的事情，于心何忍？謀取利益的辦法多的是，為什么非要打老祖宗的主意？這是后人能做的事嗎？

中華民族的精神家園不能“去真存偽”，移標易識！

責任編輯：魏建國