中國古代中醫學中的音樂養生

巢蓉

（廣東省外語藝術職業學院，廣東廣州510640）

中國古代中醫學中的音樂養生

巢蓉

（廣東省外語藝術職業學院，廣東廣州510640）

音樂養生自古有之。古稱“道生”、“攝生”、“養性”等。研究古代中醫學與養生、音樂養生之間的關系，有助于人們明了中醫音樂養生的獨特功效，促進身體健康。本文概述了從遠古到明清時期中醫學在音樂養生方面的主要觀點和主要方法，并闡述了古代中醫學中音樂養生的原理。

古代中醫學；中醫；養生；音樂養生

養生，古稱“道生”、“攝生”、“養性”等，就是指通過各種方法頤養生命、增強體質、預防疾病，從而達到健康長壽的一種醫事活動。中國傳統養生有著悠久的歷史，幾千年來已經形成了較完整的理論體系和豐富的養生方法，并逐漸形成了一套獨具特色的（有別于西方的）思想原則，如：“防重于治”；“不治已病，治未病”；天人合一，形神一體的整體觀；調整陰陽的平衡觀等。

中醫認為，真精元氣為生命始生之物質，而精神、意志是人的根本。其中，音樂與人體健康關系密切，因為它有調攝精神、調和情志的作用。早在《內經·素問》中便記述了“宮、商、角、徵、羽”這五種不同的音階，并將它落實到五臟。

音樂中的“樂”字始見于甲骨文和金文。《說文解字》上是這么解釋的:“五聲八音總名，像鼓鼙木虞也”。“樂”字的本意是“音樂”，至于“快樂”這個意思是很晚才出現的。“樂”在古代與“療”字是同源字，后來又演變出“藥”字。由此可見，音樂與藥物、治療具有天然的聯系。音樂攬天地精華、匯萬物靈氣。既流通氣血，宣導經絡；又變化氣質、陶冶性靈。音樂治療與藥物治療同功，又能補藥物之不逮。

傳說神農氏嘗百草發明了醫藥，而他又是琴的發明創造者。據史書記載：“神農氏削桐為琴，繩絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉。琴歌悠悠，如石上清泉淙淙流淌，或邈遠清淡，云水蒼茫，或幽深奔躍，蒼涼飄渺”。神農氏在開創中華民族文明的過程中，爬山涉水，風餐露宿，領略了大自然的種種神奇，品嘗了流水、松濤、鳥獸鳴叫、電閃雷鳴的種種韻味，用自己的雙手和智慧制造了五弦琴。相傳神農氏在大森林中采藥時，看到啄木鳥在樹上啄吃蟲子，鳥嘴啄樹發出哆哆哆、咚咚咚的不同聲響；人們在制作衣裳過程中用獸皮撕成的條和用苧麻結成的繩，在兩頭拉緊的狀態下會發出悅耳的聲音。他從這兩種自然現象中得到了啟發，找來一根桐木，將其挖空、削平、取三尺六寸分長作琴身，再用麻搓成長知粗細不同的五根線安排在琴的正面，這五根線就是這架琴的琴弦，分別叫作宮、商、角、徵、羽。這就是神農氏親手制作的第一件樂器——五弦琴，又名神農琴。漢代的楊雄在他的《楊子》一書中有這樣的記載：“昔有神農造琴以定神，禁淫僻，去邪欲，反其天真者也。”意思是說：神農造琴的目的是修心養性，凝神定氣，防止淫僻，去除人們心中的私心雜念。這正是古代音樂養生的精髓所在。

元代朱丹溪曾說過:“樂者，亦為藥也。”意思是說，音樂乃是一味良藥啊！音樂與中醫藥親如手足，互相滲透，有著不解之緣。樂療之理即藥療之理，用樂如用藥，亦有歸經、炮制、升降浮沉、四氣五味、配伍、反佐及個體差異。草木無情而樂有情，載道養生則“用藥不如用樂矣”。音樂能變化氣質、陶冶性靈，仙樂醉聽，似酒消愁；輕歌漫品，如茶怡情。

人們若要長壽，就必須注重調攝精神，調和情志。調攝精神，調和情志乃是防治疾病的重要環節，也是促進人類健康長壽的重要手段。早在《素問·上古天真論篇》就載有：“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來”；在《素問·生氣通天論篇》說：“清靜則肉腠閉拒，雖有大風苛毒，弗之能害”的論述。意思是說，做人要安心處世，排除雜念，驅逐煩惱，精神靜謐，這樣病邪就不易侵入機體，疾病就不會發生。可見，音樂是調攝精神、調和情志、養生療疾的妙藥良方。我國醫學很早就用音樂治療很多種疾病。宋金時代著名醫家張子和《儒門事親·卷三》中指出：“好藥者，與之笙笛不輟。”意思是用笙笛一類樂器給人演奏，是一種很好的藥。音樂可以使人有良好的心態，樂觀的情緒。所以歷代中醫養生專家都十分重視音樂的養生和治療作用；把音樂作為調攝精神，調和情志，養生療疾的重要措施。

音樂自有虛渺的意境、夢幻的色彩、神秘的氣氛、奇妙的變化，潛入心田，趕走失落，振動心弦，驅散孤寂。《文心雕龍·聲律》說:“聲含宮商，肇自血氣??外聽之易，弦以手定，內聽之難，聲與心紛。”音樂可以“外聽”，更貴在“內聽”即內心聽覺，對音樂的聯想和內心的旋律流動。貴在由外及內、由指及聲、由音及心。仿佛欣賞書法:“深識書者，惟觀神采，不見字形。”(《書斷》)琴家之手、琴家之心、聽者之耳、聽者之神，相溶而得，漸入佳境，進而悟道，與道冥合。“道之為物，惟恍惟惚。”(《老子·第二十一章》)，這種音樂審美中的陶醉與“藥弗瞑眩，厥疾弗瘳”的效果是頗為相似的。《莊子·人間世》云:“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣!”“瞻彼闋者，虛室生白”。

傳統文化思想和中醫理論都主張:天人合一、身心合一，音樂養生也是這樣。人體健康與自然社會有非常緊密的關系，《昭公元年》中的“六氣”說中有很明確的體現:“天有六氣，六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也，分為四時，序為五節，過則為災。”據此，古人認為天有陰、陽、風、雨、晦、明六氣，六氣的運行產生了四時、五節的變化，在人的身體中則表現出五味、五色、五聲的感性需要，如果過度，便會產生疾病。同時，六氣又可表現為好惡喜怒哀樂之情，這六種情感的表達同樣要有所節制。因此，在‘六氣’說之中，作為小宇宙的人機體和作為大宇宙的自然界之間，具有聲氣互動的關系。在人和環境、生理和心理之間，如果自然諧調則健康。而音樂在協調中起了重要的作用。

人生活在社會中，必須與自然、社會保持相對的統一、穩定，方能保持健康。而疾病，尤其是心理疾病，往往使人產生心理負擔和不安全感，削弱了人與外界的正常聯系，使之與外界交流過程所依賴的感情、情緒或精神受到損害，進而破壞了患者與自然、社會等外環境的協調，而且形成惡性循環。音樂療法恰恰可以發揮和運用音樂的屬性和功能，起到了溝通聯絡外環境，割斷惡性循環，起到輔助治療的作用。而且在莊子看來，欣賞音樂的最高心理境界就是“天人合一”。

“天人合一”的養生觀從中醫角度可以解釋為：“天地是個大宇宙，人身是個小宇宙，天人是相通的，人無時無刻不受天地的影響，就像魚在水中，水就是魚的全部，水的變化，一定會影響到魚，同樣的，天地的所有變化都會影響到人”。天地萬物，一人之身，此之為大同！所以中醫養生強調天人一體，養生的方法隨著四時的氣候變化，寒熱溫涼，做適當的調整。優美的音樂，就是契合人的自然本性的天然能量平衡大餐。故道家有“大音希聲”的至樂境界。“聲借氣場，氣借聲場”是天人合一之音樂療法的典范，是現代人的養生大道。一邊聆聽美妙的音樂，一邊凝神靜氣，呼吸吐納，可共振經絡，調補氣血、整固五臟、振奮精神，以達養生最高境界——調養“精、氣、神”。

一杯香茗，一首雅樂，如醉如癡，自得其樂。我們應該像古人那樣寄情于山水之間，吐納天地之靈氣，合于自然。聞“天籟之音”，取日月精華，修身養性，頤養天年。

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［4］諸子集成.呂氏春秋［M］.北京：中華書局，1954.

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［8］羅建平.宇宙之音撥動藥草琴弦——“藥”字的語源探索［J］.醫古文知識，2003.

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1005-5312（2016）11-0161-01