淺析民間“貝殼舞”的保護與推廣

蔡海濱　周婉妮

（杭州市蕭山區文化館，浙江杭州311200）

淺析民間“貝殼舞”的保護與推廣

蔡海濱周婉妮

（杭州市蕭山區文化館，浙江杭州311200）

“貝殼舞”是浙江洞頭區民間舞蹈，洞頭區由168個島組成，海洋資源豐富，盛產貝類，當地居民大多是閩浙沿海地區的移民后裔，靠海為生，這為“貝殼舞”的形成奠定了最主要的基礎。“貝殼舞”的舞蹈情節源于美麗的民間傳說，是海洋民間藝術里一顆璀璨的明珠，它獨特的海洋文化特征在中國舞蹈史上頗為罕見，具備了很高的研究價值。

貝殼舞；民間藝術；形成；保護；發展

一、“貝殼舞”的來歷和生存境況

（一）生存背景

“貝殼舞”所在地浙江洞頭區地處沿海開放城市溫州市甌江口外，全區由168個島組成，海域面積達792平方公里，海洋資源豐富，盛產貝類，當地居民大多是閩浙沿海地區的移民后裔，靠海為生，這為“貝殼舞”的形成奠定了最主要的基礎。“貝殼舞”的舞蹈情節源于美麗的民間傳說，寓意深刻，抒發了海島人民向往和追求自由、和平的美好愿望，弘揚了正義定能戰勝邪惡的真理。傳說古老的海島上，美麗的貝殼們在陽光明媚的沙灘上為相戀已久的蛤蜊和花蚶舉辦婚禮，突然，兇狠的螃蟹來了，勇敢的小海螺為了保護大家被螃蟹吃掉，最終，貝群們聯合起來戰勝邪惡，消滅了螃蟹。

（二）藝術起源

洞頭“貝殼舞”有兩百多年的歷史，它源于民間踩街活動“迎火鼎”。在閩南地區，長期盛行“迎火鼎”活動，其用意在驅邪除污、祈吉降福。每逢元宵佳節，當地人正值歇漁時節，漁民會舉辦大型的“迎火鼎”踩街活動，“迎火鼎”隊伍中，有漁燈、貝殼燈、馬燈、龍燈，也有按照傳統戲曲人物裝扮的古裝人物等。整支隊伍沿路游舞，每經過一戶人家門口，便有人家燃放鞭炮的，助興同樂。

“貝殼燈”色彩斑斕、形態各異、栩栩如生，在“迎火鼎”隊伍中特別惹眼，招人喜愛。洞頭祖先從福建遷入，隨之也將“迎火鼎”這一民俗帶進了洞頭，從此“貝殼燈”逐步發展為“貝殼舞”。

（三）幾度經歷

每逢節慶，百姓就會欣賞到“貝殼舞”，由于演員多，道具龐大，所以表演都會選在廣場上，觀眾大多是慕名而來的外地藝術愛好者或者本地居民，可見，“貝殼舞”的影響力非常大。然而，作為一項彌足珍貴的民間藝術，“貝殼舞”也是幾經波折，幾度興衰。

1957年1月，溫州地區舉辦民間音樂舞蹈大賽，“貝殼舞”以其獨特的表演贏得了全場喝采，一舉成名，并登上了《浙南大眾報》頭版，引起了浙江省藝術界的轟動。不久，“貝殼舞”參加全省第二屆民間音樂舞蹈演出獲一等獎，再次得到專家的肯定和重視，并于1959年4月29日，參加全省舉行音樂舞蹈會演，《浙江畫報》刊發大幅演出照片，《舞蹈》雜志刊載了3篇以“貝殼舞”為主題的文章，對“貝殼舞”做了高度的評價。1959年7月，“貝殼舞”登上了北京的舞臺，在文化部主辦的八省、自治區音樂舞蹈匯演中大放異彩，在全國《舞蹈》雜志的評論上得到一致好評。從此，載譽而歸的“貝殼舞”成為洞頭縣大型文藝晚會的保留節目。

但是，隨著老藝人陸續離世，“貝殼舞”傳承出現青黃不接的局面。九十年代末，洞頭縣人民政府開始著手“貝殼舞”恢復工作，經過重新編排，以廣場舞的表演形式出現在首屆“漁家樂”民俗風情旅游節中，重現了昔日風采。2003年，“貝殼舞”被列為浙江省民族民間藝術保護項目；2007年，被列入省級非物質文化遺產代表名錄。之后，“貝殼舞”再經數度加工，大放異彩，重新走入人們的視野。

二、“貝殼舞”的創新始終堅持藝術本真

最初的“貝殼舞”是沒有情節的表演，當時的舞蹈動作主要是貝殼的張合、角度的變換及隊形的穿插，比較簡單。五十年代初期，當地青年民間藝人施書寶深諳當地的民風民俗，并且憑著較多民間音樂演奏的實踐經驗，帶領其他藝人對“貝殼舞”進行整理提煉、創新提升，使“貝殼舞”成為情節波折起伏的民間舞蹈。

（一）創新舞臺動作充分體現海洋特色

“貝殼舞”取材于海洋，所以具有海洋生物所獨有的肢體語匯動作，對“貝殼舞”的舞蹈語匯傳承就是對海洋文化的傳承，更影響到了其它民間舞蹈，如：“海蜇舞”、“送船風”、“女兒礁”等。民間藝人們在舞蹈語匯上把傳統與創新相結合，既保留了“圓場”步法，又根據貝類的生活姿態，另創“跳走”、“游走”及螃蟹“橫走”等動作，不僅保留了背著貝殼張合蹲轉的傳統動作，更增添了脫殼曼舞的新意。

（二）原滋原味的民間音樂是民間舞的靈魂

“貝殼舞”的伴奏屬于民間音樂，隨著舞蹈要求的提高，在民間音樂中加入了西洋元素，不但繼承發展了傳統音樂，又把中西音樂完美結合。為了讓“貝殼舞”更加聲色動人，還采用民間音樂如《哪吒走云》、《朝天子》、《黃蜂出洞》等傳統曲牌，甚至配上了西洋器樂，大大豐富了舞蹈的民間文化內涵，使整個舞蹈具有海島韻味和生活氣息，又不失現代感，充分體現出其獨有的民間藝術魅力。

（三）道具制作美侖美奐成為點晴之筆

“貝殼舞”的道具制作是民間傳統工藝，制作方法主要如下：先用毛竹篾片捆扎成大小不同形狀的貝殼框架，并固定好整個架子，再根據貝殼的各種形狀用紙張粘糊和體，初步形成貝殼造型，然后根據貝殼的色彩以夸張的手法調配顏色，在保證色彩斑斕、逼真的前提下畫上貝殼圖案，在貝殼內的中段部位兩邊裝上兩個握手（由竹篾或鐵圈制成），中段內端并有兩根手扎綢帶，作為表演者的背帶。為了讓貝殼道具不易損壞和更加美觀，紙糊造型改為布料造型，并用熒光顏色涂畫，以亮片和珠子作為點綴，并在貝殼邊緣以彩綢做花邊，制成蟶子、泥蛤、西施舌、淡菜、龍是、小海螺等栩栩如生的造型。

三、組織機構保障是保護“貝殼舞”的關鍵

“貝殼舞”不僅是海島民間藝術的珍藏，更具海洋文化概念，是民間海洋文化之典型。政府機構的高度重視，是“貝殼舞”生死存亡的關鍵。

（一）建立保護機構體系，全面開展工作

“貝殼舞”表演者分散在民間，缺乏相關的機制進行管理，從而大大制約了“貝殼舞”發展。2003年，洞頭民族民間藝術資源保護工作領導小組成立，開展全面、系統的保護工作，從制度和經費上根本解決“貝殼舞”的經費困難、管理缺乏問題。通過專家組的指導，對傳承隊伍加強排練，鼓勵青年人參與，世代相傳，并由調研小組進一步搜集資料，完善檔案。

（二）加強宣傳，普及與提高兩手抓

“貝殼舞”保護與傳承是洞頭海洋典型文化的延續與發展，是一項長期性的工程，要堅持兩手抓：一手抓普及，全民參與；一手抓提高，再出精品。

2004年，“貝殼舞”舞蹈道具重新制作；2005年，開展宣傳和普及工作，組織專家進社區、校園，建立培訓基地，傳授“貝殼舞”，讓更多的群眾、學生參予“貝殼舞”傳承；2005年，“貝殼舞”完成初步的恢復工作；2006年，以東屏鎮壟頭村為代表的貝殼道具制作基地形成，漁燈藝人制作貝殼道具，經過改良，成為觀賞性的工藝品；2006年4月29日的溫州洞頭半島通車慶典上，“貝殼舞”重現靚麗身姿。

（三）結合旅游，實現文化價值帶動經濟增長

民間藝術的保護與傳承單單依靠政府資金投入力度是絕對不夠的，文化部門探索出一條把“貝殼舞”與海島旅游業相結合的新路子，不但吸引了大量游客一睹“貝殼舞”風采，促進旅游事業和經濟的發展，還實現了“貝殼舞”自身的經濟價值，解決了資金不足問題。2007年“貝殼舞”被列入省級非物質文化遺產代表名錄，出現在“望海樓”落成典禮的大型民俗活動中，成為望海樓展覽館一道獨特的文化景觀。之后，洞頭“貝殼舞”參加2008年“浙江省群星獎廣場舞蹈”大賽獲金獎，這是“貝殼舞”在五十年后的第一個金獎。

“貝殼舞”是海洋民間藝術里一顆璀璨的明珠，是浙江民間舞蹈史上的精品之一，它獨特的海洋文化特征在中國舞蹈史上頗為罕見，具備了很高的研究價值。保護“貝殼舞”，不僅保護了海洋文化的優良傳統，還能讓更多民間藝術從中吸取精華獲得更好的保護和傳承經驗，推廣“貝殼舞”意義重大，對浙江民間舞甚至是中國民間舞蹈史的完善與發展有著積極的作用。

J722.2

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1005-5312（2016）11-0169-02