苗族巴岱儀式音樂傳承現(xiàn)狀研究綜述

胡絲雨（湖南科技大學 藝術學院，湖南 湘潭 411201）

苗族巴岱儀式音樂傳承現(xiàn)狀研究綜述

胡絲雨
（湖南科技大學 藝術學院，湖南 湘潭 411201）

苗族巴岱儀式音樂在變遷與發(fā)展中的傳承主要分為兩個方面：內(nèi)部繼承與外部傳承。內(nèi)部繼承指苗族巴岱巫師師徒或者父子之間的傳授與繼承，具有口傳心授、無具體記錄與在場性等特點；外部傳承指文化群體以外的研究者以對“他文化”的角度介入調(diào)查，對儀式音樂內(nèi)部結(jié)構(gòu)或外部形式進行挖掘、歸納、分析，具有多角度、流傳性與實錄性等特點。從各時間區(qū)間的研究成果來看，苗族巴岱儀式音樂的研究成果總體來說非常少，傳承苗族巴岱儀式音樂，不僅僅是傳承其本身，其源流與演變、作為載體的儀式程式、其中蘊含的文化內(nèi)涵等等都需要專家與學者們進一步挖掘與研究。總的來說，苗族巴岱儀式音樂的傳承現(xiàn)狀較為堪憂。內(nèi)部繼承開始流失，外部傳承仍需加強，文化保護與傳承的道路仍然需要堅定不移的繼續(xù)下去。

巴岱儀式；儀式音樂；傳承現(xiàn)狀；研究綜述

苗族巴岱儀式音樂是苗族最重要的宗教儀式音樂，集巫、儺、道文化為一體，有“巴岱雄”和“巴岱扎”兩種苗漢分徑，是一種綜合性的民間音樂文化。苗族巴岱儀式音樂在變遷與發(fā)展中的傳承主要分為兩個方面：內(nèi)部繼承與外部傳承。內(nèi)部繼承指苗族巴岱巫師師徒或者家族內(nèi)部的傳授與繼承，具有口傳心授、無具體記錄與在場性等特點；外部傳承指文化群體以外的研究者以對“他文化”的角度介入調(diào)查，對儀式音樂內(nèi)部結(jié)構(gòu)或外部形式進行挖掘、歸納、分析，具有多角度、流傳性與實錄性等特點。筆者將通過“他者”與“他文化”的視角，以時間點為界限，從近年來的外部傳承研究成果進行綜述研究，通過剖析各階段成果來反觀巴岱儀式音樂外部傳承的研究現(xiàn)狀。

一、前期的研究傳承狀況

苗族巴岱儀式音樂理論研究的發(fā)展始于二十世紀八十年代，幾十年間一直未有長足的進展。從學術平臺搜索的結(jié)果來看，二十一世紀初期是苗族巴岱儀式音樂研究的分水嶺，在此之后，苗族巴岱儀式得到了更多專家學者的關注，關于儀式音樂的研究才逐漸跟進。二十世紀末與二十一世紀初期關于苗族巴岱的研究成果少之又少，只有寥寥數(shù)篇，深居大山深處的巫師巴岱也鮮與外界有接觸。

（一）二十世紀末

二十世紀末的研究成果可以說是巴岱儀式音樂外部傳承研究的開端，雖然時間區(qū)域很大，但受到經(jīng)濟、交通等因素的制約，未得到廣泛的關注。早期的研究成果雖然寥寥無幾，卻是彌足珍貴的。二十世紀里唯一一篇關于苗族巴岱的論文是石家齊發(fā)表在《中南民族學院學報》（哲學社會科學版）1988年第6期的《苗族“巴岱”初探》，全文觀點與語言十分樸實，從苗族巴岱基本狀況及其特點、祭祀內(nèi)涵和“神藥兩解”原則、同現(xiàn)存宗教的同異、對發(fā)展民族文化藝術的作用四個方面初步探究與分析了苗族巴岱文化。作者認為“‘巴岱’是苗族社會中的智者、史者和學者，在苗族社會發(fā)展中，起著繼往開來的苗族文化人的作用，在繼承和發(fā)展、宣揚和傳播苗族古老傳統(tǒng)文化有其一定的功績。”①從全文來看，作者在二十世紀八十年代里已開始運用人類學田野調(diào)查的方法對民族音樂進行初步的田野考證，獲得了許多珍貴的資料，為苗族巴岱儀式的外部傳承奠定了基礎。但是，此文僅僅對苗族巴岱儀式作法形式進行了探究，未有涉及儀式音樂的部分。因此苗族巴岱儀式音樂只是在族民內(nèi)部通過師徒或者家族來繼承，對苗族巴岱儀式音樂有透徹了解的也局限于當?shù)氐奈讕煱歪贰?/p>

（二）二十一世紀初

二十一世紀前十年是巴岱儀式音樂研究的發(fā)展準備時期。隨著音樂人類學在中國的發(fā)展，專家與學者們逐漸將目光投入音樂文化的研究，音樂類的文章越來越多，音樂文化開始列入重點保護的國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)行列。但遺憾的是，苗族巴岱儀式音樂仍未得到研究與關注。前十年間主要有兩篇研究苗族巴岱儀式的文章。

第一篇是鄭英杰、覃元發(fā)表在《中南民族大學學報》（人文社會科學版）2008年第28卷第6期的《苗族巫文化的原型與巫性略論》，作者“從原始宗教作為文化原型的角度，考量了苗族巫文化的原型——苗族原始宗教及其核心要素鬼神崇拜，考量了苗族巫文化的巫性特質(zhì)，并分析其成因，期冀對原始宗教及其與中國傳統(tǒng)文化的關系作一鮮活的范例說明。”②全文側(cè)重點在于苗族的巫文化研究，巫儺道文化作為苗族巴岱儀式人文背景與儀式音樂息息相關，雖然暫時沒有具體而深入的研究，但在其傳承中也是十分重要的。第二篇是吳曉東發(fā)表在《民族翻譯》2009年第1期的《湘西苗語稱謂“巴岱”譯考》，作者通過資料的收集整理與研究，認為“‘巴岱（baxdeib）是湘西苗族對從事祭祀行業(yè)的人的稱呼，是一個常用詞。”“‘巴’是對父親或父輩男人的尊稱，‘岱’是祖先的意思，兩者合起來是‘主持祭祀神靈的人’之意。”③全文通過對苗語的溯源與分析，探究了巴（bax）與岱（deib）意義的來源與結(jié)論，屬于對稱謂的文化考證。至此，苗族巴岱儀式音樂的傳承依然僅限于苗族內(nèi)部。但此十年間，社會經(jīng)濟迅猛發(fā)展，古老的苗族文化開始受到現(xiàn)代經(jīng)濟文化的沖擊，越來越多的巫師巴岱受生活所迫，開始放棄原始的職業(yè)，來到經(jīng)濟發(fā)達的地區(qū)打工求生。在傳統(tǒng)的內(nèi)部繼承開始遭遇危機的時刻，專家和學者們對苗族巴岱儀式音樂進行搶救挖掘顯得越來越重要，繼承民族文化成為刻不容緩的重任。

二、現(xiàn)今的研究傳承狀況

2010年后，苗族巴岱儀式逐漸得到廣泛的關注與研究，巴岱儀式音樂的研究也日漸跟進，獲得了初步的發(fā)展。研究苗族巴岱儀式的學者主要有陸群、熊曉輝、魏育鯤等。

苗族巴岱儀式音樂個案的研究最具代表性的是熊曉輝發(fā)表在《音樂探索》2015年第1期的《臘爾山地區(qū)苗族“巴岱”儀式音樂個案調(diào)查》。作者認為“在臘爾山苗族地區(qū)，‘巴岱’原始宗教普遍盛行，由‘巴岱’主持的宗教祭祀儀式在社會文化和歷史條件發(fā)生變遷的情況下仍然相對凝固地保留了原始儀式的樣貌。作為一種遠古習俗的遺留，其承載的文化含量極為豐富，音樂現(xiàn)象尤為突出，不僅僅以各類祭祀儀式、宗教習俗的樣式出現(xiàn)，但其隱含的苗族音樂、文化、歷史、民俗、民間信仰等方面的文化意義廣泛而深厚。”④作者通過對苗族巴岱儀式的實錄調(diào)查，對巴岱儀式音樂的特點進行了詳盡的說明，包括旋法、調(diào)式調(diào)性、唱腔唱詞、節(jié)奏節(jié)拍。接下來是樂器與樂師的介紹，包括大鼓、小鼓、鈸、鑼、嗩吶、長號、竹柝、祖師棍、鈴、綹巾、牛角等樂器，以及樂師是如何使用這些樂器的。苗族巴岱儀式音樂與苗族人民的祖先祭祀、喪葬儀式、道場法事等活動息息相關，通過對儀式音樂的研究以達到從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度來對其進行傳承。但個案的調(diào)查不能等同于巴岱儀式音樂的全部，受地域性、風俗性的影響，其他地區(qū)的儀式音樂可能會有所不同。

魏育鯤發(fā)表在《音樂探索》2013年第2期的《湘西苗族巴岱雄、巴岱扎儀式音聲表述下的信仰關系》一文中，“以湘西苗族兩種執(zhí)儀人巴岱雄、巴岱扎儀式音聲為對象，以儀式音聲為認識苗客巴岱之間信仰關系的抓手，在對其差異性給予必要關注的同時，將兩者置于湘西苗族整體文化生活之中，尋找其儀式音聲作為兩種執(zhí)儀人所執(zhí)儀式的重要手段，來表達苗客巴岱之間的信仰關系。”⑤全文雖然最終是對苗客巴岱的信仰關系的研究，但出發(fā)點與落腳點中涵蓋苗族巴岱儀式音樂，以儀式音聲的形式對儀式音樂中的頌唱、念白、緘默與苗調(diào)、漢調(diào)等進行了全面的分析，對儀式空間內(nèi)的音樂文化行為進行了詳盡的闡述與研究。

此外，陸群在《臘爾山苗族“巴岱”原始宗教“中心表現(xiàn)形態(tài)”的分徑與混融》一文中，剖析了原始宗教變遷過程中的諸種情態(tài)；在《社會結(jié)構(gòu)與巴岱身份的獲得——以興中村巴岱“過法”儀式為例對特納理論的檢討》一文中提到社會結(jié)構(gòu)既有的結(jié)構(gòu)關系及規(guī)范直接決定著儀式中巴岱身份的是否獲得以及獲得的數(shù)量，并研究發(fā)現(xiàn)了特納的儀式理論對于“意識形態(tài)的”、“規(guī)范的”閾限類儀式并不適用。以上文章皆是從微觀實證的角度對苗族巴岱進行研究，在調(diào)查時視角更多的放在了儀式本身，在民族音樂文化在夾縫中艱難生存的現(xiàn)代社會中，傳承與弘揚民族文化，發(fā)掘巴岱儀式音樂的新出路，是苗族音樂文化研究發(fā)展的趨勢，對苗族巴岱儀式音樂傳承現(xiàn)狀的關注更是必不可少。研究者雖然作為文化中的“他者”未能及時參與內(nèi)部繼承，但盡力完善外部傳承研究是每一位音樂學者義不容辭的責任。

總的來說，苗族巴岱儀式音樂的傳承現(xiàn)狀較為堪憂。內(nèi)部繼承開始流失，外部傳承仍需加強，文化保護與傳承的道路仍然需要堅定不移的繼續(xù)下去。從各時間區(qū)間的研究成果來看，苗族巴岱儀式音樂的研究成果總體來說非常少，傳承任務依然任重道遠。苗族巴岱儀式音樂的內(nèi)部繼承受到現(xiàn)代經(jīng)濟文化的沖擊是不可避免的，在呼吁保護搶救與挖掘傳承的同時，有關部門在如何建立苗族文化生態(tài)保護體系、如何使巫師巴岱不背井離鄉(xiāng)放棄古老的職業(yè)等問題上是值得繼續(xù)探索與思考的。傳承苗族巴岱儀式音樂，不僅僅是傳承其本身，其源流與演變、作為載體的儀式程式、其中蘊含的文化內(nèi)涵等等都需要專家與學者們進一步挖掘與研究。

注釋：

①石家齊.苗族“巴岱”初探[J].中南民族學院學報(哲學社會科學版),1988,(06):35.

②鄭英杰,覃元.苗族巫文化的原型與巫性略論[J].中南民族大學學報(人文社會科學版),2008,(06):81.

③吳曉東.湘西苗語稱謂“巴岱”譯考[J].民族翻譯,2009,(01):42.

④熊曉輝.臘爾山地區(qū)苗族“巴岱”儀式音樂個案調(diào)查[J].音樂探索,2015,(01):39.

⑤魏育鯤.湘西苗族巴岱雄、巴岱扎儀式音聲表述下的信仰關系[J].音樂探索,2013,(02):62.

[1]石家齊.苗族“巴岱”初探[J].中南民族學院學報(哲學社會科學版),1988,(06):35-39.

[2]鄭英杰,覃元.苗族巫文化的原型與巫性略論[J].中南民族大學學報(人文社會科學版),2008,(06):81-85.

[3]吳曉東.湘西苗語稱謂“巴岱”譯考[J].民族翻譯,2009,(01):42-45.

[4]熊曉輝.臘爾山地區(qū)苗族“巴岱”儀式音樂個案調(diào)查[J].音樂探索,2015,01:39-47.

[5]魏育鯤.湘西苗族巴岱雄、巴岱扎儀式音聲表述下的信仰關系[J].音樂探索,2013,(02):62-67.

[6]陸群.臘爾山苗族“巴岱”原始宗教“中心表現(xiàn)形態(tài)”的分徑與混融[J].宗教學研究,2011,(01):156-160.

[7]陸群,蔣歡宜.社會結(jié)構(gòu)與巴岱身份的獲得——以興中村巴岱“過法”儀式為例對特納理論的檢討[J].中央民族大學學報(哲學社會科學版),2014,(05):53-59.

J607

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1007-0125(2016)09-0042-02

本文系湖南省研究生科研創(chuàng)新項目，項目編號：CX2016B583。