反者道之動，弱者道之用

鄒慶超　盛積賢

摘要：“道”是老子哲學(xué)的核心概念，其整個哲學(xué)思想的體系都是圍繞“道”展開的。老子提出“反者道之動，弱者道之用”，揭示了事物運行的普遍規(guī)律，結(jié)合這一規(guī)律在人倫日用的應(yīng)用闡釋了自己的哲學(xué)思想。

關(guān)鍵詞：老子；道；人生哲學(xué)

中圖分類號：B223文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1671-864X（2016）02-0042-01

要認(rèn)識老子的人生哲學(xué)，就不得不從他的“道”說起。可以說，老子的整個哲學(xué)系統(tǒng)都是由“道”而展開的。

一、老子的道——生化萬物，道法自然

老子認(rèn)為，天地之上存在著一種更為本質(zhì)的存在，即所謂“道”。就道與物的關(guān)系而言，道是天地萬物的本原。他說：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”道不僅是事物存在的本原，同時也是事物存在的根據(jù)，具有哲學(xué)本體論的意義。所以，道作為超越界的存在，非現(xiàn)象界實有，視之不見，聽之不聞，搏之不得。

他還提出道法自然的觀點。道成就萬事萬物，其施氣精粗不一，無所選擇，無所去留，一視同仁，并非有意為之。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然不是說道之外還有一個需要道去依賴和參照的對象，而是形容一種狀態(tài)，即自然而然。就是說道生化萬物，并不是有意或是要達(dá)成什么目的，而完全是自然而然，自然無為的。

老子的道，源于他對自然界、社會細(xì)致入微的觀察以及對超越界的獨到領(lǐng)悟，道不僅是形上超越的本體，也是形下萬事萬物運行的根據(jù)。

二、反者道之動——福禍相依，流轉(zhuǎn)不息

世間的萬事萬物都是相互依存，不斷發(fā)展變化的，并且當(dāng)事物發(fā)展到一定程度后必然向相反的方向轉(zhuǎn)化。在老子看來，這一現(xiàn)象帶有普遍的自然性，是“道”運行的必然法則，即“反者道之動”。

老子認(rèn)為一切事物的存在都是相互依存的，以其對立面作為自己存在的前提。“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。”美丑、善惡、有無、難易、長短等等都是從對立統(tǒng)一的范疇來說明的。在老子看來，事物對立面的變化發(fā)展，是一個由小到大，由低到高，由近及遠(yuǎn)，積弱成強(qiáng)的漸變過程。“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下”。

“道”獨立而不改，周行而不殆，由道所化生的事物也在不停的運動中，而且物極必反。由于事物發(fā)展至一定程度必然向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化，所以，任何事情都不是一成不變的。“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”福中潛伏著禍，禍中伴隨著福。正因如此，“物或損之而益，或益之而損”，有時減損反而最終能夠有所增益，增加反而會導(dǎo)致減損。因為“天之道，損有余以補(bǔ)不足”，所以他主張“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”，就是說委屈反而能保全，彎曲反而能伸直，低洼反而能盈滿，破舊反而能新成，少取反而能多得，貪多反而會迷惑，通過這種逆向思維的方法，能夠避免盛極必衰，避免衰退敗亡。由“反者道之動”，老子進(jìn)而提出“弱者道之用”，在人倫日用中倡導(dǎo)“貴柔守弱”。

三、弱者道之用——貴柔守弱

根據(jù)“反者道之動”的法則，老子認(rèn)為“兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折”，“強(qiáng)梁者不得其死”，剛強(qiáng)在事物的發(fā)展過程中會走向自己的反面，所以應(yīng)當(dāng)甘居柔弱，柔弱反而能夠使事物得以長久。老子通過對世間萬物的洞察，提出了一種與儒家思維不一樣的方法來解決世間矛盾，為世人提出了“貴柔守弱”的做人基本原則。

（一）守柔處弱。

老子說：“人之生也柔弱，其死也堅強(qiáng)。萬物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。”可見，剛強(qiáng)走向衰老和死亡，而柔弱則是生命力的象征，人應(yīng)該守柔處弱，不可逞強(qiáng)好勝。“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷”，就是說真正懂得剛強(qiáng)的人，才明白守于柔弱的道理，甘愿作為天下的溪澗，這樣永遠(yuǎn)不會背離“德”，而回歸到嬰兒的狀態(tài)。真正懂得純潔的人，才明白守于污濁的道理，甘愿作為天下的山谷，這樣就能不斷充實“德”，而回歸到事物素樸的本質(zhì)。這樣做的前提是“知雄”、“知白”，就是對事物有著深刻的理解和認(rèn)識，而后做出恰當(dāng)?shù)倪x擇，即“守雌”、“守辱”，這樣才能把握事物的方方面面，順應(yīng)事物的發(fā)展，因勢利導(dǎo)而不強(qiáng)制，做出最合適的選擇。

（二）處下不爭。

“上善若水，水善利萬物而不爭”，正因為水不爭，“故天下莫能與之爭”。水看起來很柔弱，但是卻可以戰(zhàn)勝堅強(qiáng)無比的東西。“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”水無所不利，但永遠(yuǎn)謙卑處在下位，老子認(rèn)為崇高的圣人具有水一樣的品質(zhì)，居卑處下，利萬物不與民爭利。只有不爭，才可以消除對立情緒，達(dá)到和諧境界，才能做到“處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。”需要強(qiáng)調(diào)的是，老子的謙下不是達(dá)到居上目的的手段，而正是因為謙下，不以居上為最終目的，才能居上。同樣，也正因為不爭，故天下莫能與之爭。

（三）不敢為天下先。

要求我們不要“爭先”，因為“圣人后其身而身先，外其身而身存”，人們只有“以其終不自大，故能成其大”，沒有自高、自大、自滿、自足，所以能成就偉大，而且也只有這樣才是真正的偉大。故“圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”萬物遵循規(guī)律，生生不已，雖然生長不已而并不據(jù)為己有，有所作為也不自恃有功。正因為天地萬物如此這般，不自占為己有的在作為，反而使人們更尊敬，更體任自然的偉大，所以圣人效法自然法則，用來處理人事，“處無為之事，行不言之教”，是為上智。

老子的思維方式是對常規(guī)思維的一種超越，是一種大智若愚的智慧，其價值不可磨滅。朱子說讀圣賢書，“非但欲理會文字，須要識得圣賢氣象”，讀書要領(lǐng)會圣賢之意，結(jié)合切身體會，不斷涵養(yǎng)自身氣質(zhì)，尤其是在當(dāng)代社會，功利主義盛行，人們在沉重的社會壓力下容易迷失自己，此時更須領(lǐng)略老子的人生智慧以找尋精神家園。

參考文獻(xiàn)：

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