傳統孝文化融入大學生思想道德教育的價值及實現路徑

柳禮泉 陳方芳

摘 要：

孝文化是中國傳統文化的根基和核心，在千百年的歷史嬗變中一直被作為倫理道德之本、行為規范之首。探析其基本內涵并進行歷史梳理，發現其對大學生思想道德教育具有獨特的價值意蘊，大力弘揚傳統孝文化要與時代需要、行為規范、道德輿論、典型示范、實踐活動等五個方面相結合。

關鍵詞：孝文化；大學生；價值意蘊；思想道德教育

“孝乃德之本”，“百善孝為先”。“孝”文化是中國傳統文化的根基和核心，千百年來一直被作為倫理道德之本、行為規范之首而受到人們的推崇。青年大學生的健康成長又離不開思想道德素質的提升，更離不開優秀傳統孝文化的不斷滋養。因此，深刻認識和探索“孝”文化的基本內涵及其歷史嬗變，傳統孝文化在大學生思想道德教育中的獨特價值意蘊，進而找到弘揚傳統孝文化的有效路徑，是一項關鍵之舉、迫切之舉、必行之舉。

一、傳統孝文化的基本內涵與歷史鉤沉

（一）傳統孝文化的基本內涵

“孝”乃人倫之始，是中華文化與中華倫理的鮮明特點。東漢許慎在《說文解字》中對孝作了生動的解釋：“善事父母者。從老省，從子，子承老也。”《爾雅·釋訓》中云：“善父母為孝，善兄弟為友。”可以看出中華民族對孝道的重視，正如孫中山在《三民主義·民族主義》中指出：“《孝經》所講的孝字，幾乎無所不包，無所不至，現在世界上最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講的這么完全。”①可見，對孝道的重視程度，中國可謂世界之最。

什么是孝文化呢？肖群忠先生在《孝與中國文化》中講到：“孝文化是指中國文化與中國人的孝意識、孝行為的內容與方式，及其歷史性過程，政治性歸結和廣泛的社會性衍伸的總和。”②從狹義上說，孝文化主要指晚輩對長輩的尊重、尊敬和關愛；從廣義上說，中華傳統孝文化涵蓋人們日常生活的方方面面，是一種專屬于中國的文明形態。由此可知，孝文化是社會文明的反映，是中華傳統文化、傳統倫理道德的基本內容。

（二）傳統孝文化的歷史嬗變

孝，作為一種道德觀念和行為規范，在原始社會就已經萌芽。《史記·五帝本紀》記載，舜“順事父及后母與弟，日以篤謹”，“能和以孝，烝烝治”。《尚書·堯典》也稱：“（舜） 父頑，母嚚，象傲，克諧以孝。”可以發現，孝文化早在唐虞之時就已出現。

商周時期：明確提出孝的概念。據考究，“孝”字最早見于甲骨文。商代卜辭中，孝字上是“爻”，意為男女結合繁衍后代為孝。對于周代，侯外廬先生曾指出：“德與孝是周代統治階級的道德綱領，‘德以對天，‘孝以對祖是周代的倫理特色。”③《尚書》中的“周書”部分有多篇文章提及孝，如《微子之命》篇有言： “舊有令聞，恪慎克孝”；《康誥》篇云：“元惡大憝，矧惟不孝不友”等。另外，周代開始關注日常生活倫理，倡導“孝養”，如《尚書·酒誥》中“孝養厥父母”，就是對孝敬贍養自己父母的明確要求。

春秋戰國時期：孝文化的成熟。這是個禮崩樂壞的時代，傳統宗法基礎上的孝道已經崩潰。在孔子看來，主要是因人們不再遵守西周宗法制下禮制規定的名位等級規范，而要恢復禮制，就必須重建孝道。這一時期關于“孝”的論述相當豐富，如《孝經·開宗明義章》：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”既強調了孝的重要地位，并指出教人先教孝。《論語·為政》記載： “子游問孝。子曰： ‘今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆有能養。不敬，何以別乎？”《論語·為政》曰：“子夏問孝，子曰： ‘色難。”這兩個“問孝之答”強調了對父母之孝，不僅要能養，更要禮敬，要始終保持愉悅容顏，其實是并不容易的。《孝經·紀孝行章》載： “孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂”，也指明既養且敬，既要滿足父母物質需要，更要讓父母精神愉快。同時，孔子還主張“從義不從父”的諫親之孝。如《孝經·諫諍章》記載：“父有爭子，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎！”另外，孔子也主張“移孝為忠”等孝道觀。孔子倡導的孝道，經過其后孟子、荀子等人的不斷發展和完善，形成了比較完整的思想文化體系。

漢唐時期：“以孝治天下”。漢朝400多年的漫長統治中，統治者在“罷黜百家，獨尊儒術”思想的指導下，把“以孝治天下”發揮到了極致，形成了特色鮮明的以“孝”為道德風尚的社會，可以說“以孝治天下”成為漢代統治的典型政治特征。不僅皇帝以身作則，重孝行孝，還采用行政手段，設專職官員，“察舉孝廉”選拔官吏，褒獎行孝悌者，嚴懲“不孝罪”者，重視《孝經》等。其實，漢代對孝文化的重視，單從《孝經》的地位就可見一斑。《孝經》成書于漢初，集中論證了以孝治天下的原則。為了教化民眾，《孝經》被列為學校的基本教材。漢平帝時則在地方的庠序設經師傳授《孝經》，故東漢荀爽說： “漢制使天下誦《孝經》”（《后漢書·荀爽傳》）。

到魏晉隋唐時期，儒家思想相對削弱，孝文化也跟著有一定的弱化。但隨著玄學的興起，道教的推廣，佛學的興盛，中國文化出現了兼容并蓄、多元發展的特點。此時的孝文化是融合了儒釋道的一些思想，也取得了一些成果，像唐玄宗兩次注疏《孝經》，科考必修《孝經》，《唐律》重孝等。“孝”不僅得到國家層面的高度重視，也上升到國家立法層面，可見孝文化的價值所在。

宋元明清時期：重研究重教育重實踐。在宋代，對孝道的學理研究及推行孝道教育是其顯著的特點。當時，學術界興起了一股“儒學革新”之風，一大批學者投身“復古”之伍，探究古禮、考證古史等。在此影響下，《古文孝經》在宋代得到了足夠的重視和深入的研究。典型代表就是司馬光進呈的《古文孝經》和朱熹所作的《孝經勘誤》。宋朝人家頤在《教子語》強調：“人生至樂，無如讀書；至要，無如教子”，孝道教育應從小抓起、從家庭抓起，宋代孝道教育在民間的普及已達到相當的高度。但宋朝的孝文化也產生了一些糟粕，像“存天理，滅人欲”“君叫臣死，臣不死為不忠；父叫子亡，子不亡為不孝。”等思想所強調的“忠孝合一”與“愚忠”“愚孝”思想在宋朝得到了肯定與張揚，這也成為后世所詬病的歷史淵源。

在元代，統治者利用中原的孝文化來維護其統治，加大對《孝經》的研究力度，尤其是郭居敬編輯整理成書的《二十四孝》，則囊括了大舜的孝感動天、曾參的嚙齒心痛、閔子騫的單衣順母、漢文帝的親嘗湯藥、郭巨的為母埋兒、董永的賣身葬父等宋代以前的24位孝子孝女的事跡，廣為流傳。

在明代，朱元璋以身作則，躬行孝道，被譽為“孝子皇帝”。明成祖認為孝是百善之首，是天經地義之理，只有通過孝道灌輸，才能使人倫清明、民風純化，因此，《孝順事實》的編纂，在當時就具有安撫天下、教化民眾的重要意義。

在清代，滿清入關，學漢文，習儒學，鑒《孝經》，行“孝治”。像順治、康熙、雍正都親自注解《孝經》，清學者們對《孝經》的研究及其推廣更是不遺余力，據統計，“清代《孝經》著作總計共有82部。”④

通過對傳統孝文化的歷史梳理，要明白孝文化作為維護封建專制統治的倫理思想，既有精華，也有糟粕，既有被高度重視，也有被無情打倒。但“對于這樣一份對中華民族影響深遠的文化遺產，既不可簡單地肯定，也不可以簡單的否定。”⑤要認識其對現實的重大意義，不斷汲取其精華，緊密結合時代發展需求，加大對優秀傳統孝文化的弘揚，為新時期各項事業的發展提供豐厚滋養。

二、傳統孝文化在大學生思想道德教育中的獨特價值意蘊

（一）有助于增強文化認同，培育忠貞愛國情感

中國傳統社會的主流文化是儒家文化，而儒家文化的核心是“孝”。因此胡適認為“中國文化在某種意義上可謂孝的文化”。⑥這種觀點得到梁漱溟先生的認同，他說：“孝，固然首先是一家族或家庭道德德目，但其在中國傳統倫理與傳統文化中，實在是其邏輯之網上的紐帶，甚至可以說中國文化就是孝的文化，自是不錯。”⑦

從某種意義上說，傳統的中國文化就是孝文化，傳統中國社會就是奠定于“孝道”之上的社會。那么，加大傳統孝文化的弘揚其實就是在增強人們對傳統孝文化的認知認同，進而增強人們對中華優秀傳統文化的認同，而文化又是一個民族和國家的靈魂，對其文化的認同就是對這個民族和國家的認同，這也將在潛移默化中培育人們的愛國主義情懷。當前，由于受到多種復雜因素的影響，高校青年學生對中華優秀傳統文化的認知程度在下降，對其認同和文化自信更是受新媒體所帶來的西方文化、價值觀、社會思潮等的影響而日趨式微，更有甚者，一些學生天真地認為“西方的月亮比中國圓”。像一些大學生熱衷于過西方的圣誕節、情人節等，而對中國的清明節、端午節、教師節、元宵節等卻興致大減。基于以上因素，弘揚傳統孝文化將有助于增強高校大學生的文化認同，培育他們對祖國“母親”的那份愛、自信與自豪。

（二）有助于懂得珍愛生命，提升心理承受能力

珍愛生命是傳統孝文化的內在要求。儒家文化更是將其視為踐行孝道的前提和基礎。《孝經》云：“身體發膚，受之父母，不可毀傷，孝之始也。”孟子強調：“不失其身而能事親。”朱熹注曰： “守其身，使不陷于不義也；一失其身，則虧體辱親，雖日用三牲之養，亦不足以為孝矣。”以上這些都強調了作為子女，應該保全身體、愛護身體、珍惜生命。

青年大學生正處在價值觀形成和塑造的關鍵期，容易受到不良因素的影響，從而產生一些不良心理問題。像一些大學生遇到一點挫折或壓力就選擇輕生，留下“白發人送黑發人”的悲痛局面。近年來，大學生自殺現象更是屢見不鮮，已引起社會各界高度重視。而加強傳統孝文化的弘揚，有利于廣大青年形成正確的生命價值觀，學會在遇到挫折時調節自己的心態，不斷提升自身的心理承受能力、抗挫能力；也有利于向大學生講清、講透個人身體不僅僅是個人的，更是被視為父母身體的延續，而“身者， 父母之遺體也……能全體以守宗廟可謂孝矣。”⑧要知道，子女能夠愛護身體、珍愛生命、健康成長是父母最大的心愿，這也上升到對父母孝與不孝的高度了。

（三）有助于培養感恩情懷，推進愛的道德移情

傳統的孝文化不僅強調子女對父母的孝養、敬養，也點明了父母對子女的“三育恩情”，即“一是生育之情， 二是養育之恩， 三是教育之澤”⑨。對于這“三方恩情”，每一項對于子女都是缺一不可，每一項都凝聚著父母無私的心血。《詩經》有云：“父兮生我，母兮鞠我。扶我畜我，長我育我，顧我愛我，出入腹我”，“哀哀父母，生我劬勞”，都道出了父母養育孩子的艱辛，作為子女，應該銘記這些恩情，化為感恩之舉。

傳統孝文化在強調對父母的敬與養的基礎上，將這種感恩情懷擴大、推廣開來，也就是孟子所強調的“老吾老及人之老，幼無幼及人之幼”的道德移情。此時的感恩之情就不僅是對父母，更將是對他人、對國家、對社會的感恩與愛，并在不斷提升自身思想道德素質的基礎上，將內心的感恩之情化為自覺的感恩之行。當前，一些大學生自私自利，只知索取，不知回報父母恩情的現象時有發生，這也敦促高校對大學生進行孝道教育、感恩教育。其實，弘揚傳統孝文化，本身就是對大學生思想道德素質提升的過程，更是要他們培養感恩之情，不僅要感父母養育之恩，還要具有博愛胸懷，感導師之恩、感朋友之恩、感自然之恩、感祖國之恩，等等。

（四）有助于形成尊老風尚，構建和諧人際關系

傳統孝文化的尊親養親敬親的傳承，有助于高校大學生養成尊老敬老的道德共識。傳統孝文化中的孝養父母、尊敬長者的優良傳統，能在增強人們感恩意識中，培養出強烈的責任感、博愛的胸懷，進而形成尊老愛幼的觀念。“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長”，《禮記·禮運》中的這句話和孟子所強調的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”都強調了既要敬愛自己的父母兄弟，也要同樣的情感對待他人。

《孟子·萬章》云：“孝子之至，莫大乎尊親。”傳統孝文化這種尊親敬親表現，不僅是對父母的孝敬，更彰顯著一個人整體的道德水平和思想狀況。正如有學者指出，真正具備家庭私德者往往也具備良好的社會公德。說得很有道理，社會是由一個個的家庭所組成的，家庭是社會的細胞，那么社會道德教育就需要建立在家庭道德教育的基礎之上，只有每個家庭都形成尊親敬親愛親，才能逐步擴大到社會公德領域，使整個社會形成尊老愛老敬老的良好風尚。每個人都具有良好的社會公德，將推進社會文明程度的整體推進，逐步構建和諧的人際關系，增強社會的凝聚力、向心力。另外，這在一定程度上也將有助于“解決社會的養老問題”⑩，這是一項具有現實意義而需要更深入研究的課題。

三、在大學生思想道德教育中弘揚傳統孝文化的有效路徑

（一）弘揚傳統孝文化與時代需要相結合

新常態下，我國改革已進入深水區、攻堅期，新一屆中央領導集體提出了“四個全面”和“中國夢”的戰略目標。習近平在多個場合都強調“距離實現中華民族偉大復興的目標越近，我們越不能懈怠，越要加倍努力，越要動員廣大青年為之奮斗”。而“青年是標志時代最靈敏的晴雨表，時代的責任賦予青年，時代的光榮屬于青年。”青年是時代發展的主力軍，時代的發展需要青年，而弘揚傳統孝文化要與時代需要相結合，就需要抓關鍵，要與青年大學生的發展需要結合起來。青年大學生正處在價值觀塑造和形成的關鍵期，因此，黨和國家大力倡導培育和踐行社會主義核心價值觀，這將使青年大學生在培育和踐行核心價值觀過程中提升自身綜合素質，成為時代發展需要的建設性人才。

傳統孝文化與社會主義核心價值觀具有內在一致性，并具有互促互進的巨大功效。因為“社會主義核心價值觀的培育踐行必須而且應該立足于弘揚中華優秀傳統文化并通過對中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展來獲得自己的發展空間和國民心理的認同”?，所以在弘揚傳統孝文化過程中要將其與社會主義核心價值觀的培育和踐行緊密結合，推動創新中實現傳統孝文化為現實發展服務。比如，個人層面，“孝”與愛國主義一脈同源，對孝的弘揚有利于培育大學生愛國主義情感，不斷提升他們的綜合素質；國家層面，孝文化的弘揚有利于形成和諧家庭、和諧人際關系，從而推動社會自由、平等、公正、法治的發展，推動國家實現富強、民主、文明、和諧。

（二）弘揚傳統孝文化與行為規范相結合

行為規范，是社會群體或個人在參與社會活動中所遵循的規則、準則的總稱，是社會認可和人們普遍接受的具有一般約束力的行為標準，包括行為規則、道德規范、行政規章、法律規定、團體章程等。健全的行為規范具有良好的規約作用，“能使那些想做事、能做事、會做事的人在做事的過程中不出事，也才能使那些想做壞事的人不敢做壞事”?，否則就算再好的文化知識、道德體系也難以為人們所自覺地認知認同并踐行。

傳統孝文化作為我國道德倫理的重要組成，也需要行為規范來發揮其“硬約束”作用，進而從剛性的要求來推動傳統孝文化的弘揚。基于宏觀和微觀兩個維度的考慮，要求從“兩個融入”下功夫。一方面，將孝文化融入到國家層面的立法規定中。據調查，在這方面，與我國近鄰的韓國做得比較成功，我國可以批判性地吸收借鑒，比如，學習韓國在法律和政策上進行鼓勵和表彰那些尊老養老的家庭或個人，在法律法規中加大懲處不守孝道的行為，而對那些行孝尊老的給予優待和獎勵。另一方面，將孝文化融入學校的日常行為準則、課程安排中。基于國家相關法律法規，將孝文化融入到學生日常行為準則、學生日常工作管理中，使大學生的校園活動和行為有章可循。另外，孝文化的弘揚離不開高校的課堂教育，要規定學生每年上一定課時的孝文化及其相關課程。

（三）弘揚傳統孝文化與道德輿論相結合

如果說行為規范是“硬約束”的話，那么道德輿論就是“軟約束”。相比“硬約束”，“軟約束”的作用發揮相對更加隱蔽性、趣味性、感染性、持久性，也更具實效性，對青年大學生的世界觀、人生觀、價值觀產生深刻的影響。

弘揚傳統孝文化，加強對大學生的孝道教育，就需要在校園物質文化、校園精神文化、校園行為文化、校園網絡文化中融入傳統孝道觀、故事、人物等。這需要“兩個借助”。一是借助新媒體技術。進入新媒體時代，尤其是微媒體的洶涌而來，為孝文化的傳播提供了便利的條件。深入挖掘傳統孝文化中的重要思想、感人事跡等，借助新媒體、微媒體、全媒體進行全方位的傳播，實現孝文化像空氣一樣無處不在、無所不有。另外，也可以鼓勵學生拍攝感恩父母的“微視頻”，并組織評比篩選，將那些優秀作品放到校園網站、微信平臺上進行宣傳、推廣，增強影響力、感染力。二是借助傳統節假日。這并不是說平時不宣傳，而是說，平時要借助新媒體實現孝文化傳播的常態化，節假日要加大傳播力度，更要突出針對性和實效性。比如，在清明節和抗戰勝利紀念日，要分別突出祭祀先輩和緬懷革命先烈的重要性；在春節和元宵節，要強調“常回家看看”，闔家團圓的可貴；在母親節、父親節，要強調感恩父母、回報父母的養育之恩；在教師節，要感恩導師們的教育恩情，等等。

（四）弘揚傳統孝文化與典型示范相結合

毛澤東強調“典型本身就是一種政治力量”。典型示范、榜樣教育這方面的工作，有許多經驗可以借鑒，馬克思主義經典作家肯定其重要性、價值性，黨的歷屆領導人也高度重視這方面的工作開展，像毛澤東樹立的張思德、白求恩、雷鋒等好榜樣，影響了一代又一代的中國人。

弘揚傳統孝文化借助這一成功實踐，將起到事半功倍的效果。具而言之，需從“五個方面”著眼。第一，領導干部身先示范。以吏為師，古已有之，正所謂上行才能推動下效。第二，樹立孝道榜樣人物。發揮社會榜樣人物的社會教育、引導功能。歷年的“十大感動中國人物”中就有許多典型代表：像捐腎救母孝道感天下的孝子田世國（2004年）；細心侍奉亡妻家人33年的河南工人謝延信（2007年）；從八歲開始伺候癱瘓養母12年的孝順女兒孟佩杰（2011年）；堅持5年背著生病母親上下班的孝子陳斌強（2012年）；十幾年如一日無微不至照顧癱瘓父親的孝女朱曉暉（2014年）；等等。第三，推進“名人效應”。許多名人對青年大學生的影響很深刻，更是一些大學生的偶像。名人要嚴于律己，帶頭倡導并踐行孝道，來影響青年粉絲。第四，加強“師道引領”。正所謂學高為師，身正為范。師者的教育和引導是大學生不斷提升的關鍵，不僅要進行相關知識、理論的灌輸，更要進行實踐帶動。第五，發揮“朋輩效應”。大力宣傳身邊的大學生孝行孝舉孝跡，引起同齡人心靈觸動，相互學習。

（五）弘揚傳統孝文化與實踐活動相結合

長期以來，大學生的孝道教育容易出現知行脫節兩張皮的現象，這主要是因為我們現實的孝道教育往往脫離了現實日常生活，僅僅強調非日常生活領域的理論灌輸，很容易引起學生的抵觸心理。一些學生對待“孝文化”是說起來重要，做起來不要，持一種無所謂的態度。

基于此，弘揚傳統孝文化，必須貼近生活實踐，回歸生活實踐。在當前，可以從“四個進行”來著力。其一，進行家庭實踐活動。家庭是孩子的第一所學校，父母更是他們的首任教師。父母自己首先應切實孝老敬老愛老，從“小”字著眼，引導孩子從小時候起做力所能及的孝行孝舉。比如引導他們給長輩買禮物、過生日等“小行動”來表達“大感恩”。其二，進行課堂實踐教學。可以采用討論式、互動式教學、研究性學習等方式來調動大學生課堂積極參與，使他們不僅知孝、懂孝，并學會如何重孝、行孝。其三，進行校園實踐活動。廣泛開展以“感恩父母”為主題的各種校園主題活動。如校園主題征文、詩歌朗誦、辯論賽、“校園孝子”評選活動，等等。通過這些簡單的活動，豐富高校校園文化生活，營造良好的校園孝風，調動大學生的參與性、互動性、積極性、創造性，有效地促進孝文化在高校校園中的傳播。其四，進行社會實踐活動。可以鼓勵學生參加社會公益活動，像去敬老院進行幫扶活動；組織學生進行“孝道弘揚”的社會大調查，以實地調查來切身感受當前的“孝道弘揚”狀況，明白其重要性、必要性等。只有通過這些參與過程中的切身、真實體驗，才能實現心靈的觸動，化為自覺的實踐養成。

【 注 釋 】

①孫中山：《孫中山全集》，人民出版社1981年版，第681頁。

②肖群忠：《孝與中國文化》，人民出版社2001年版，第3頁。

③侯外廬：《中國思想通史》，人民出版社1957年版，第92頁。

④張崑將：《德川日本“忠”“孝”概念的形成和發展——以兵學與陽明學為中心》，華東師范大學出版社2007年版，第285頁。

⑤宋志明：《現代新儒學的走向》，北京師范大學出版社2009年版，第299頁。

⑥胡適：《胡適文存》第4冊，黃山書社1996年版，第1130頁。

⑦梁漱溟：《中國文化要義》，學林出版社1987年版，第307頁。

⑧呂不韋：《呂氏春秋·孝行覽》，上海古籍出版社1989年版，第101頁。

⑨羅國杰：《“孝”與中國傳統文化和傳統道德》，《道德與文明》2003年第3期。

⑩潘劍鋒：《論中國傳統孝文化及其歷史作用》，《船山學刊》2005年第3期。

?王澤應：《論承繼中華優秀傳統文化與踐行社會主義核心價值觀》，《倫理學研究》2015年第1期。

?柳禮泉、陳方芳：《社會主義核心價值觀融入日常生活探析》，《思想教育研究》2015年第7期。